Славянские праздники подмененные христианами

Информация подобранная в данном разделе НЕ относится к игре Двар: Легенда — Наследие Драконов и кому-то из вас поначалу может показаться не обычной, странной, противоречивой, сомнительной… Согласен — это не просто взглянуть на мир сбросив оковы, которые навязали нам чуть ли не с младенчества, увидеть окружающий мир с точки зрения отличающейся от общепринятой, задуматься о происходящем вокруг и начать искать, мыслить… На даже если хоть для одного и тех кто заглянул в данный раздел информация станет отправной точкой в поиске САМО-стоятельного пути развития, то все это создавалось не зря…  Всем добра ))

Запрет старых праздников и славянского календаря

Крещение Руси./Фото: phototass3.cdnvideo.ru

И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.

В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.

После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.

Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.

Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.

День Иоанна Крестителя

Пускание венков по воде в День Ивана Купалы./Фото: i.mycdn.me

Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.

В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.

Рождество Пресвятой Богородицы

Икона «Рождество Пресвятой Богородицы»./Фото: i.pinimg.com

До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай.

В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.

Рождество Христово

Рождественские колядки./Фото: podolfitness.com.ua

Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.

С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.

С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.

Сырная седмица

Чучело Марены как главный символ прощания с зимой./Фото: misanec.ru

Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».

В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.

С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.

День Ильи-Пророка

Изображение Пророка Илии на огненной колеснице./Фото: zovut.com

2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.

До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.

В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.

Из политических мотивов даже христианскому византийскому императору пришлось выдать свою дочь за язычника князя Владимира Крестителя.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Православные и языческие праздники: была ли подмена?

Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами Православной веры, сходу ответит на этот вопрос утвердительно, т.е. в том духе, что в процессе искоренения языческих верований на территории Древней Руси Православная Церковь намеренно ассимилировала большинство языческих праздников, с целью привлечения в свои ряды как можно большего количества людей. Более того, нередко подобные мнения можно встретить и среди верующих, воцерковлённых людей. Уж больно широкое распространение получила историософская версия о якобы имевшей место замене языческих праздников христианскими.

Так, например, данную точку зрения в одной из своих работ озвучил известный религиовед и миссионер диакон А. Кураев. Говоря о праздновании Рождества Христова, он, в частности, утверждал следующее: «В начале V века празднование Рождества было совмещено с днём зимнего солнцестояния… Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминания языческих на воспоминание о евангельский событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества».

Более того, сегодня, в интернете без особого труда можно найти сравнительную таблицу языческих и христианских праздников, наличие которой, по мнению современных неоязычников, якобы доказывает факт имевшей место подмены, а также «двуличия» христианской Церкви (1).

В этой статье мне бы хотелось детально проанализировать вышеизложенную историософскую концепцию. Сделать это нужно хотя бы потому, что она даёт нашим языческим оппонентам «хороший» повод для обвинений христианской Церкви в подлоге, которого, на самом деле, и не было.

Несостоятельность данной точки зрения

В реальности обе эти версии, ни первая – языческая, ни вторая – христианская (озвученная о. А. Кураевым) не соответствуют действительности.

Главный их недостаток (особенно это касается языческой версии) состоит в слишком примитивном взгляде на вещи, а конкретно – в нежелании детально и аргументировано изучить всю проблематику рассматриваемого вопроса. Именно поэтому мы и имеем вместо реальной картины огульное обвинение с одной стороны, и наивное оправдание с другой.

Это тем более странно, что, само по себе, обвинение христиан в, якобы, имевшей место подмене не имеет под собой ровно никаких оснований, а именно:

Во-первых, если внимательно посмотреть представленную таблицу, можно легко заметить, что чаще всего в качестве христианских праздников там представлены дни молитвенного поминовения того или иного святого, например, прав. Мариамны (17 февраля по старому стилю), преподобного Симеона Столпника и т.д.

Составители данной таблицы не хотят (или не могут) понять тот факт, что эти (и многие другие) дни памяти святых угодников Божиих никогда не имели в Церкви статуса праздничных дней, т.е. не относились ни к великим, ни тем более к двунадесятым праздникам.

Более того, каждый день календарного года отмечен в Православной Церкви памятью святых. Чаще всего, это означает определенное церковным уставом молитвенное поминовение угодника Божия, т. е. человека, оставившего памятный след в истории Церкви подвигом своей христианской жизни, за богослужением.

При этом, практически во все календарные дни Церковь совершает молитвенное поминовение не одного, а нескольких святых. Так что нам трудно понять логику составителей данной таблицы, которые, например, день 14 сентября (по новому стилю) обозначили исключительно как праздник преподобного Симеона Столпника, а не как праздник его матери Марфы, мученика Аифала, мученицы Каллисты и других святых, память которых Церковь отмечает в этот день молитвенным поминовением.

Собственно, поэтому большую часть предоставленной нами таблицы можно просто убрать за ненадобностью, тем более, что там можно встретить и примеры откровенной лжи, так например, в церковном календаре 6 июля (по новому стилю) нет дня Аграфены купальницы (да ещё и с обязательным обрядом купания), а есть день памяти мученицы Агриппины (которая жила в 3 веке в Риме и претерпела мученическую смерть за Христа). Или, например, Рождественский сочельник не является праздничным днём, и поэтому он приходится на постный день 6 января по новому стилю (причём церковный устав предусматривает в этот день особенно строгий пост).

Точно так же святые бессребреники Косьма и Дамиан (память совершается 14 ноября по новому стилю) никогда не были покровителями кузнецов, а священномученик Власий (память совершается 24 февраля по новому стилю) никогда не был покровителем животных. Он жил во время гонений Диоклетиана, а затем Лициния и был жестоко замучен и обезглавлен в 312-ом году за нежелание отречься от Христа. И лишь в народном сознании жителей Юга России (много веков спустя) его стали почитать как покровителя животных.

Также и святитель Мирон, епископ Критский, никогда в церковной истории не имел прозвище «ветрогона», да и 21 августа наряду с его памятью Церковь также молитвенно поминает святителя Емилиана, прп. Григория, прпп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких и т.д.

Да и сама идея «покровительства» кому бы то ни было в принципе чужда православному сознанию. Другое дело, что в народном сознании она нашла свое место. Но тут возникает один простейший вопрос, на который у современных неоязычников, видимо, нет ответа – а при чем здесь Православная Церковь и христианская вера?

Во-вторых. Всё это – вещи второстепенные и несущественные, по сравнению с тем фактом, что языческие праздники, как таковые, вообще не имели чётко установленных дат и чаще всего были связаны с различными природными явлениями (например, день весеннего или зимнего равноденствия) и праздновались не один день, а некоторое время (приблизительно от недели до месяца).

На сегодняшний день обнаружено слишком мало аутентичной информации, касающейся жизни и верований древних славян, тем более это касается дат и детального описания обрядовой стороны языческих праздников. Так, например, если у нас и имеется кое-какая информация относительно основных языческих культов древних славян (Велеса, Перуна, Сварога, Дажьбога и т.д.), то выяснить реальную суть таких славянских «праздников», как «день Волха Змеевича», «богини Макоши», «праздника рожениц», фактически, не представляется возможным. И ещё: в строгом смысле слова, у древних славян вообще не было календаря как такового (т. е. календаря в его современном виде). Этот факт, кстати, также ставит под сомнение предоставленную нами сравнительную таблицу!

В-третьих. Несмотря на всё вышеизложенное, у некоторых читателей может возникнуть вопрос, – а как же тогда объяснить немногочисленные совпадения в отношении празднования некоторых основных христианских праздников с празднованием языческих культов Велеса, Перуна и т. д.?

Отвечая на этот вопрос, нужно начать с того, что большинство христианских праздников возникло и получило свое окончательное оформление в IV-VII вв. н.э. в Византийской империи, и к истории Древней Руси они не имеют ни малейшего отношения. Тем более, что миссионерская деятельность христиан восточного обряда распространялась не только на территорию Древней Руси, но и на другие регионы евразийского континента (и не только его). Причем славяне Древней Руси были обращены в христианство далеко не самыми первыми из язычников.

Почему же, в таком случае, речь не идёт о подмене болгарских или грузинских языческих праздников или о подмене языческих праздников коми-пермяков и т. д.? Понятно, что при таком положении дел у Церкви просто не хватило бы праздников, и, скорее всего, каждый день церковного календаря был бы великим церковным праздником (что само по себе было бы абсурдом). Но самое интересное заключается в том, что в реальности имела место обратная тенденция, а именно – не Православная Церковь подгоняла свои праздники под языческий календарь (который, как мы уже говорили, слишком сильно отличался от современного календаря), а современные неоязычники подогнали даты некоторых языческих празднований под календарь Православной Церкви. Именно поэтому в настоящее время народные праздники неточно совпадают с положением солнца (т. е. днями летнего и зимнего солнцестояния). Да и любой, кто мало-мальски знаком с годовым богослужебным кругом Православной Церкви, знает, что схема христианских праздников в Православии, по сути своей, отличается от языческого годового праздничного круга древних славян.

Более того, если мы, что называется, «окунёмся» в историю Древнего мира, то и там мы не найдём фактов подмены языческих праздников христианскими.

Пасха

Это праздник относится исключительно к иудейской и христианской традициям, т. е. у язычников никогда не было подобного «праздника» (2).

Энциклопедический словарь Брокгауза-Эфрона повествует об этом празднике следующее: «Пасха (христ.) – главный христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа. Он существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти И. Христа, почему сначала на всём Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, по сказанию евангелиста Иоанна и по мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть И. Христа. По учению церкви, пасхальный агнец евреев – прообраз И. Христа, почему в Св. Писании И. Христос называется агнцем Божьим, агнцем пасхальным, Пасхой (I Кор. V, 7, св. Иоанна XIX, 33, 36, Исход. XII, 46); это название сохраняют за ним и древнейшие отцы церкви, которые даже самое название Пасхи производят не от еврейского Pesakh, Pâsakh (арамейское Paskha), как это делают обыкновенно, а от греч. πάσχειν – страдать (Иустин, Тертуллиан, Ириней)».

Рождество Христово

Празднование Рождества обязано своим возникновением другому православному празднику – Благовещению. В церковном календаре Благовещение приходится на 7 апреля (25 марта по старому стилю). История возникновения этой даты такова: впервые эта дата появляется в сочинениях западных авторов 3 века Тертулиана и Ипполита Римского, как день распятия Спасителя по римскому календарю. В сочинении, приписываемому св. Афанасию Великому, сказано, что Христос воплотился в утробе Девы на 25 день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека… Поэтому в византийской традиции дата 25 марта имеет огромное значение и считается датой не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты других праздников, не только Рождества, но и Зачатия и Рождества св.Иоанна Предтечи, например.

Именно поэтому ни дата Благовещения (7 апреля по новому стилю и 25 марта по старому стилю), ни дата Рождества Христова (7 января по новому стилю и 25 декабря по старому стилю) никак не связаны ни с днём весеннего равноденствия (которое выпадает на 20 марта по н.ст.), ни с днём зимнего солнцестояния (21-22 декабря по н. ст.), как это утверждают некоторые наши оппоненты. Христиане просто прибавили к дате Благовещения 9 месяцев и, таким образом, получили дату Рождества Христова.

Масленица

В христианстве масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам. Она приходится на неделю перед Великим постом и, следовательно, не имеет чёткой даты в календаре (т.е. время, на которое приходится масленичная неделя, может колебаться в пределах месяца и более). Для христиан это время подготовки к посту, подготовки, касающейся не только пищи, но, также, и духовной стороны жизни. Другое дело, что некоторые околоцерковные люди (считающие себя православными христианами) превращают это время в нечто дикое и никоим образом не принадлежащее к Церкви Христовой. Так, например, в некоторых местах масленичная неделя сопровождается обильным излиянием спиртного, языческими игрищами и т.д., а заканчивается обрядом сжигания Масленицы (чучела или снопа соломы). Понимая, что между языческой масленицей и последними днями перед Великим постом невозможно найти совпадения датировок, современные неоязычники пытаются выдать христианский праздник Благовещения (который, по их мнению, приходится на то же время) как празднество Церкви, пришедшее на смену данному языческому действу. Однако они не учитывают того, что сам праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (т. е. радостная, благая весть – событие, когда Дева Мария получила от Архангела Гавриила весть о том, что от неё родится Спаситель Христос (Лук. 1, 26—38)), возник не позднее 4-го века в Римской империи и к славянскому язычеству не имеет ни малейшего отношения. Да и, как это уже было отмечено выше, Благовещение имеет строго фиксированную дату в православном календаре, а масленица не имеет чётко установленной даты празднования.

«Ивана-Купало»

Практически такая же ситуация складывается и с одним из наиболее чтимых в кругу современных неоязычников праздника «Ивана Купалы». Уже само название праздника содержит в себе откровенную ложь, т. к. у восточных славян в древности не существовало такого праздника, в принципе. Древний славянский праздник носит название Купало (наши предки славяне отмечали его в день летнего солнцестояния), а приставка с именем Иван – это недавнее нововведение (связанное с христианским праздником Рождества святого Иоанна Предтечи), имевшее целью обвинить Православную Церковь в подлоге.

Трудно понять логику тех, кто связал этот языческий праздник с Рождеством святого Иоанна Предтечи, т. к., во-первых, как и большинство других христианских праздников, он возник в первые века христианства, задолго до Крещения Руси, а во-вторых, день летнего солнцестояния приходится на 22 июня по н. ст. Праздник же Рождества Иоанна Предтечи отмечается 7 июля по н. ст. (24 июня по ст. ст.). Так что современная интерпретация так называемого «Ивана Купалы», приходящаяся на 7 июля, в принципе не соответствует духу языческого празднования, который, по логике вещей, должен отмечаться 22-го июня по н. ст. (т. е. в день летнего солнцестояния). И в-третьих, Рождество святого Иоанна Предтечи никоим образом не связано с культом воды, дождя, неба, русалок и т. д. (даже несмотря на то, что св. Иоанн крестил людей, а затем и Иисуса Христа, в водах Иордана).

Похожая ситуация, т. е. ситуация, когда древние (или вновь выдуманные) языческие празднества, что называется, “за уши” притягиваются под даты праздников христианских, повторяется и в других случаях, например, с праздниками Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, праздником Преображения, Рождества Пресвятой Богородицы, пророка Илии и т.д.

Что же касается некоторых церковных обрядов, связанных, например, с освящением плодов и т. д., то, опять же, эти действия Церкви никак нельзя отнести за желание подменить некий языческий культ тем или иным христианским обрядом. Дело в том, что Церковь не осуждает тех благочестивых обычаев, которые сложились в истории различных народов и не связаны с магией или оккультизмом. Церковь благословляет все благие порывы в жизни и быте людей, пытаясь дать им нужное спасительно направление. Именно по этой причине и освящаются плоды нового урожая, освящаются жилища людей и т. д., и т. п. Но в самом учении Церкви нет ни сельскохозяйственного культа, ни культа жилища, ни культа рода, ни культа рожениц, да и вообще ничего похожего на язычество и оккультизм.

Христианство и язычество: компромисс невозможен

Итак, никогда христианские праздники неподвижного годового круга не привязывались к астрономическим явлениям. И хотя, безусловно, календарь является явлением астрономическим, христиане принимали его как данность, не придавая тем или иным астрономическим явлениям сакрального смысла, как это было у язычников. Собственно поэтому наши праздники, как правило, не совпадают с известными астрономическими явлениями (в том числе и с датами зимнего, весеннего, летнего равноденствия и т.д.).

Но и это не главная причина того, почему подмены, о которой так много твердят наши неоязычники, не могло быть в принципе. Дело в том, что в Каноническом Своде Церковных Правил, являющимся одним из основополагающих ориентиров для каждого христианина, существует немало запретов на участие в каких-либо ритуальных, языческих священнодействиях и языческих празднествах. Так, например, 61 правило 6 Вселенского Собора (VII век), со ссылкой на Св. Писание, говорит о том, что тех, кто придаётся языческим суевериям и разного рода культам, следует либо отлучать на длительное время от общения церковного, либо, в случае неисправимости человека, извергать его из Церкви. Похожие строгие меры предусмотрены и другими церковными правилами. Таким образом, можно с уверенностью сделать вывод о том, что религиозный компромисс между христианством и язычеством, в какие бы одежды оно не рядилось, невозможен в принципе, в противном случае, христиане просто перестанут быть самими собой.

Именно поэтому мы и не можем принять широко распространенную версию о замене языческих праздников праздниками христианскими. Такая замена была невозможна и в Римской империи (т. е. в то время, когда в календаре появилось большинство христианских праздничных дат), т. к. с самых первых веков христианство изначально враждебно относилось к любому компромиссу с язычеством. Христиане смело шли на верную смерть, когда им предлагали принести жертвы языческим богам (так они оберегали чистоту своей веры), а не то, чтобы лицемерить перед властями, пытаясь обмануть язычников явной подменой. Какой в этом смысл, если вера определяется внутренним содержанием, а не внешними обрядами?

Ссылки:

1. С данной таблицей можно познакомится по адресу: http://cleao.narod.ru/UKRA/pr1.htm

2. Пасха (иудейск.) – (греч. πάσχα от евр. pesakh; также chag-hamazzoth, «праздник
опресноков») – один из трёх великих праздников иудейских, установленный в
память чудесного избавления евреев от рабства египетского. 

Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter или Отправить ошибку, чтобы сообщить об этом редакции.

Източник.

«Подменные» христианские праздники, учрежденные церковью в замену великих православных солнечных праздников

        1) Ныне Масленица (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

        2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
        Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

        3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
        Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

        4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
        В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

        Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

        Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России (чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать). Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября — как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было.
        Впрочем, для подмены даже не обязательно менять даты празднества — в 1992 году власти мудро подменили «1 мая — международный День солидарности трудящихся в борьбе за экономические и политические права» на безликий российский «Первомай — День Весны и Труда», в который никто не работает, все старательно пьют водку, а милиции запрещается забирать пьяных на улицах. Празднично выпив и закусив, народ о какой-то борьбе за какие-то свои права уже не вспоминает — что и требуется властям.Существенное смещение к началу года заменившего Комоедицу насильственно введенного церковного праздника делает извращенным искусственно придуманное толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как «проводы зимы и встреча весны» — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.
        Так что наши мудрые древние предки-язычники встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих православные россияне.

        Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту.

        В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

        Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств (об этом см. ниже).

        Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и НАРОДНЫМ СВЕТСКИМ (всенародный обжорный и пьяный разгул), иРЕЛИГИОЗНЫМ ХРИСТИАНСКИМ (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту — перед этим идут недели «всеядная» и «рябая» — см. ниже ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ).

        Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.

        На современных «католических» масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, т.е. весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере.

        Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.

        С 2002 года в Москве, с подачи тогдашнего московского мэра Лужкова, празднование народной Масленицы возродили, но почему-то стали начинать праздновать ее В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», хотя во все времена традиционное начало празднованиянародной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы (церковной «сырной седмицы», начинающейся в понедельник). Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной «сырной седмицы» (недели), начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней.

        Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники (как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября).

        Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.

        И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.
        — Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.
        — Церковная Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
        — Определенной церковным календарем народной Масленице (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устойство некой гулянки, которой церковники заменили языческую Комоедицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
        Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.
        Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4оC, 64% территории — вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.

        Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.

        Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.

        День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой Бог «переместить» не в силах.

        И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.

        В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти.

        У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.

        В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем.

        У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, потому скудно и тоскливо называется «весна постная».

        Три Масленицы на Руси:
        1. Древняя языческая Комоедица
        Великий солнечный праздник — торжественная встреча даруемой небом Весны священной.
        Праздник древнейших земледельческих культов, дошедший до нас из времен мезолита.
        Неделя до и неделя после Дня весеннего равноденствия — начала астрономической весны.
        2. Церковная сырная (мясопустная) седмица
        7-дневный православный церковный праздник с понедельника по «прощеное» воскресенье.
        Последняя из 3-х седмица (неделя) перед Великим постом.
        Ей предшествуют еще 2 церковные седмицы подготовки к Великому посту — «всеядная» и «рябая».
        3. Народная Масленица
        Проводимый в дни церковной сырной седмицы 8-дневный разгульный, пьяный
        и обжорный русский светский праздник c воскресенья «мясного заговенья»
        по «прощеное» воскресенье. Светское празднование Масленицы учреждено царским Указом Петра I по образу и подобию европейских карнавалов.

Некоторые красные даты календаря мало что говорят уму и сердцу. Отменят, скажем, День Конституции — многие даже и не заметят. Но в старину было не так: каждый праздник нёс глубокий смысл, отмерял природные циклы, задавал ритм труда и отдыха. Русский человек тщательно планировал весь год, опираясь на приметы, пословицы, поговорки, которые дошли и до наших дней. О главных датах народного календаря «АиФ-Черноземье» рассказал краевед Николай Сапелкин.

Сытое время

Русский календарь сложился ещё в дохристианские времена. Неслучайно сохранилось множество чисто языческих представлений о силах природы, которые со временем стали ассоциироваться с христианскими святыми. Так, 2 августа Перун уступил место Илье-пророку, а Иван Купала слился с Иоанном Предтечей.

Когда же начинался год? Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. За последнюю тысячу лет дата Нового Года менялась трижды, но всякий раз была связана с одним из этих дней.

До принятия христианства начало года праздновали в полнолуние, ближайшее к дню весеннего равноденствия. И это логично: начинался сезон полевых работ. После крещения Руси праздник перенесли на 1 марта.

В 1492 году великий князь Иван III повелел праздновать Новый Год по примеру Византии — 1 сентября, и русский народ это принял: дата близка к дню осеннего равноденствия — 21 сентября, когда начинали отмечать Осенины — цикл праздников, связанных с Матерью Сырой Землёй. Уже в христианском сознании представления о ней слились с образом Божьей Матери, и 21 сентября стало днём Рождества Пресвятой Богородицы.

А в 1700 году царь Пётр перенёс Новый Год на 1 января, и это решение тоже не вызвало противоречий: праздник пришёлся на самое радостное и сытое время, когда обмолачивалось зерно. И, главное, 25 декабря — рождение нового солнца. Жители Воронежской, Рязанской, Тульской и соседних губерний этот праздничный цикл называли Овсенем, а южнорусское население Харьковщины, Черниговщины, Киевщины и других регионов — Колядой, от слова «коло» — солнце.

После уборки урожая необмолоченный хлеб переносили в ригу или овин, где проветривали, сушили и он лежал до января. В декабрьскую стужу выходила вся влага, и можно было выбивать зерно из колосьев. Для обмолота заливались специальные ледовые площадки. Члены семьи стояли по кругу и по очереди опускали цепы. Когда зерно было рассыпано по мешкам, крестьянин рассчитывался по долгам, продавал хлеб скупщикам — появлялись товары и живые деньги. Люди ходили в гости и потчевали друг друга. Овсень — один из периодов, когда праздновали свадьбы.

Затем наступало время отхожих промыслов — крестьяне-кустари уходили в города, нанимались на работу или продавали то, что сделали своими руками.

Перед подвигом

«15 февраля отмечается Сретение, но так этот праздник в сёлах стали называть только в конце XX века, — говорит Николай Сапелкин. — Я вспоминаю свою бабушку: она называла этот день не иначе, как Встреченьем — зима с весной встречаются».

И всё же настоящий поворот на весну связывался с Масленицей — праздничная неделя завершала сытую зимнюю жизнь. Ещё до того, как пришло христианство и с ним — Великий Пост, русские люди начинали мало есть и отдыхать: готовили резервы для главного подвига — посевной. Особенной работы в это время в селе не имелось, а выбраться куда-то было сложно: разливались реки, начиналась распутица. Этот период звали коротко — Воды.

Рывок начинался с Красной Горки — праздника, опять же, уходящего корнями в языческие времена. После крещения Руси он уступил место Пасхе и стал отмечаться на неделю позже.

«Именно соотношение солнечного и лунного циклов определяло время посева, — подчёркивает краевед. — Не случайно сегодня многие удивляются: ранняя Пасха — ранняя весна, поздняя Пасха — поздняя весна. Светлое Христово Воскресение совпадает с воскресением природы. Заново начинается жизнь».

Разговевшись, помянув усопших, крестьяне принимались за труд — поднимали пашню, сеяли пшеницу, рожь, ячмень, просо. В мае женщины сажали овощи. Всё нужно было успеть за семь недель, после чего праздновался Семик, который потом стал Троицей.

От Купалы до Ярила

Можно гулять, петь, водить хороводы. Но впереди новый рывок — сенокос. Ведь скоро — день летнего солнцестояния, Купала, после которого можно смело купаться в водоёмах. Солнце начнёт греть всё сильнее, и так до «макушки лета» — Ярило, Дня Петра и Павла. Именно тогда придёт основная фаза сенокоса, к которой тоже надо подготовиться — для этого служил Петров пост.

Как отмечают этнографы, в Курской, Воронежской, Белгородской и Липецкой областях перед Петровым днём молодёжь отмечала «Ночь Чудения» — устраивала разные забавы, а рано утром наблюдала, как «играет» солнце.

И вот трава покошена, уложена в стога — приходит время спасов. На Медовый Спас качали мёд, на Яблочный — начинали есть яблоки. Но главным считался Спас, который в Черноземье назывался Ореховым, к северу от Москвы — Хлебным, ещё севернее — Спасом на Полотне: наступала пора собирать лён.

Благодарность женщине

Близилась пора уборки урожая — женского подвига. И перед ним тоже держали короткий, но строгий пост, который в христианскую эпоху был приурочен к Успению Божьей Матери.

Воздвижение Креста Господня (27 сентября) на Руси называли не иначе, как Здвиженье. Сдвигается солнце на зиму, сдвигаются птицы — начинают улетать в тёплые края. На Здвиженье увозили с полей последние снопы. А затем вновь начинали играть свадьбы. Наступала Капустница, когда принимались рубить и солить капусту. Селяне ходили друг к другу в гости — помогать. Так что можно было без труда присмотреть невест и женихов.

Свадьбы играли до распутицы — Покрова и Позимка (16 октября), когда обычно выпадал первый снег. Для молодёжи — это конец хороводам и начало посиделкам. Тогда же начинались первые отхожие промыслы, которые затем прерывались Святками. На Позимок мыши идут в избы, а вместе с ними — все осенние хвори: лихоманка, бесовница, трясовница, ломиха.

«Русский человек изменился не так сильно, — считает Николай Сапелкин. — Слегка копни, и мы снова вспомним смысл наших праздников. Я думаю, что они не уйдут. Благодаря православию они были обрамлены христианской эстетикой и получили высшее христианское значение. И сегодня церковь — настоящая хранительница подлинных народных традиций».