В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
Содержание:
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала
Кто такой Велес?
PhotoMost/Depositphotos.com
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
Источник изображения: arms-painting.narod.ru
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Источник изображения: vtambove.ru
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Gordon Swanson/Shutterstock.com
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Studio Romantic/Shutterstock.com
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
VCoscaron/Shutterstock.com
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Источник изображения: mifolog.com
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Источник изображения: bitoflife.ru
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Источник изображения: lospet.ru
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки: u.9111s.ru
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик
Хеллоуин, зародившийся в средневековье в Ирландии, сегодня можно считать международным праздником. Фонарики из тыквы, декор из пауков, летучих мышей и силуэтов ведьм в канун 31 октября украшают дома во многих странах, от США до Японии.
Несмотря на популярность праздника во всем мире, в России каждый год в канун Хеллоуина звучат мнения, что это «бесовская» забава, которая вне культурного кода России. А после недавней трагедии в Сеуле, такие мнения звучат все чаще.
Мы решили не спорить с противниками отмечать канун Дня Всех Святых, а предложить альтернативы и рассказать о праздниках и обычаях, которые могли бы заменить импортное торжество. Редакции tula.aif.ru в этом деле помогли эксперты Государственного музея-заповедника «Куликово поле».
Поминовение предков
В IV-V веках день в конце октября отмечался кельтами как завершение сельскохозяйственного сезона. В то время праздник назывался Самайн или Самхейн. Позже к нему добавился еще один обычай — поминать усопших. До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мертвых и рассказывать ночью 31 октября легенды о предках.
В русской средневековой традиции поминовению усопших посвящено сразу несколько дней.
Например, Красная горка. Ученые Куликова поля в этнографической экспедиции в Тульской области записали, поверье что «на Красную горку все мертвые встают, Богу молятся и говорят: «Наш праздник теперь». Еще один день, когда поминают усопших — Навский день или Радуница, второй вторник после Пасхи. Название «навский» восходит к древнеславянскому слову «навь», «навьи», воплощению смерти, связанному с погребальной ладьей, на которой уплывают мертвые в свое царство. В этот день принято посещать могилы родных и близких, приносить им мед и блины.
Бытовало поверье, что зажженной в тыкве свечой можно было отпугнуть нечисть.
Отпугивание нечисти
Один из главных атрибутов Хэллоуина — фонари из тыквы. Кстати, появились они лишь в XIX веке в США. На родине праздника их делали из репы или свеклы. Сегодня фонарики — лишь декор. Но в старину с ним было связано много легенд. Например, бытовало поверье, что зажженной в тыкве свечой можно было отпугнуть нечисть.
Наши предки также опасались нечистой силы — вплоть до начала XX века. Этнографы записали упоминания бесов, домовых, огненных змеев, духов бани, русалок. Последние для человека особо опасными становились летом, в канун Петрова поста, на Русальские Заговны или Русалью неделю. В эти дни русалки выходили из воды, бегали по полям, качались на деревьях. Они могли защекотать встречных до смерти или увлечь в воду.
Во время Русальей недели традиция рекомендовала использовать следующие обереги от нечисти: косы, пилы, печные заслонки, вывернутые наизнанку шубы. Чтобы отпугнуть русалок, люди стучали в металлические предметы, шумели, шутили.
«Считалось, что нечистую силу можно было отпугнуть молитвой, сотворением креста или нецензурной бранью. Большим эффектом обладало начертание меловых крестов на домашней утвари, домах и хозяйственных постройках в Крещенский вечер. Хорошим оберегом от нечистой силы по поверью являлись предметы, связанные с христианским культом, острые железные предметы, колючие растения.По местным представлениям, для того, чтобы не приваживать нечистую силу, необходимо было соблюдать табу: не поминать вслух нечисть, не свистеть в закрытом помещении», — рассказывает Игорь Бурцев, научный сотрудник Государственного музея-заповедника Куликово поле.
Маскарад и выпрашивание угощения
Один из атрибутов Хеллоуина — ряженные в костюмы нечисти, которые ходят под окнами с криками «Сладость или гадость», а хозяева домов угощают их конфетами.
Традиция переодеваться в нечисть существовала и в русских традициях. Ходили ряжеными и в Русалью неделю, и на Петров день. На Куликовом поле до сих пор бытует традиция особым образом обряжаться на Святки. Во время колядования местные жители обычно надевают шубу навыворот, фартуки, рваную одежду.
«Еще 20 лет назад в ряде населенных пунктов сохранялся обряд во время колядования надевать маски и прицеплять рога, привязывать бороды, обсыпаться мукой, мазать лица сажей, разрисовываться помадой», — продолжает Бурцев.
Колядующим разрешалось шутить и безобразничать, а хозяева должны терпеливо выносить хулиганство гостей. Тех же, кто жадничал с угощением или грубил колядующим, по поверью, ждала неудача.
В деревнях и селах вокруг Куликова поля самым популярным гаданием было предсказание на жениха… от курицы.
Гадания да предсказания
В Ирландии в канун Дня Всех Святых девушки гадали, и, прежде всего, на суженного. Один из способов — при помощи шкурки от яблока. Девушки снимали с яблока ножом кожуру, стараясь сделать ее как можно длиннее, а потом бросали через левое плечо. По форме, как легла кожура, можно было угадать первую букву в имени суженного.
В деревнях и селах вокруг Куликова поля самым популярным гаданием было предсказание на жениха… от курицы.
«В Самохваловке на стол перед курицей ставили глину, терку, соль, зеркало, водку. Если птица клевала глину — муж будет печник. Терку — рябой, зеркало — модник. Водку — пьяница», — рассказывает о записанных обрядах Игорь Бурцев.
Гадания также были возможны несколько раз в году — например, на Святки или накануне праздника Ивана Купалы. Кстати, на последний существовала еще одна традиция — «сбор червачков». В этот день надо было найти светлячков, растереть их между ладоней, и не мыть пару дней. После этого, по поверью, руки обретали силу исцеления.
Так что, тем, кому не нравится Хеллоуин, можно посоветовать обратиться к русской традиции. Здесь можно найти массу самобытных праздников и необычных обрядов.
До того, как Русь стала христианской, верование людей было языческим. Народ поклонялся многим богам. Жертвоприношения, страшные жестокие обряды, дикие способы лечения больных – все это было обычным в те давние времена. Большинство из них ушли с приходом христианства, а некоторые практиковались какое-то время и после.
Обряды над младенцами
Недоношенных детей в прежние времена «допекали» в печи, считая, что таким способом можно помочь малышу быстрее окрепнуть. Для этого кроху закатывали в ржаное тесто, оставив лишь отверстие около носа, клали на лопату для хлебов и помещали в печь.
Частенько после такой процедуры младенец получал ожоги. И без того ослабленный организм не мог найти в себе силы победить еще и этот недуг. Детская смертность была и без того высока, но родители смотрели на нее философски: «Бог дал – Бог забрал!»
Не менее диким сегодня кажется обряд солонования. Мелкая соль втиралась в кожу крохи. Причем натирать рекомендовалось даже уши и глазки малыша. Те родители, что жили побогаче, и вовсе закапывали дитя в ларь с солью.
После такого обряда кожа малыша сильно страдала. Она была попросту разъедена солью. Однако считалось, что обряд обязательно принесет его здоровью огромную пользу.
Избавление от детей
Нередко новорожденных детей попросту убивали. Особенно часто этим грешили многодетные бедные семьи. «Под раздачу» чаще всего попадали девочки.
Способы избавления «от лишнего рта» были изощренные. Можно было зимой потерять младенца в лесу или забыть покормить его сутки либо двое. Был популярен способ удушения подушкой и «нечаянная простуда», когда кроху в холодных сенях купали в холодной воде и не спешили заносить в дом.
Самым диким был «игольный» вариант. В семью приглашалась специальная бабка. Она как бы читала над ребенком молитвы, а сама в это время втыкала ему в голову швейную иголку. Внешних изменений почти не было заметно, лишь малюсенький укол на голове, который быстро затягивался.
Постепенно дитя хирело и умирало в течение пары дней. Этот обычай имел место почти до революции. В 80-х годах во время рентгена головы у одного пожилого мужчины в голове обнаружили такую иглу. Как ему удалось выжить и прожить столь долго, врачи ответить не смогли.
Убийство стариков, которое во благо
Умерщвлять немощных членов семьи у многих народов в прошлом не считалось чем-то постыдным и незаконным. Как только пожилой человек терял способность приносить пользу, от него пытались избавиться. Существовали даже специальные обряды.
На Руси в дохристианский период практиковалось завозить стариков в лес и оставлять их там одних. Выживали они там исключительно редко – в тех случаях, если дети поспешили и вывезли родителей, которые были еще в силе, либо обитавшие в чащобе отшельники, ведьмы или колдуны, находили приговоренных родными к смерти и из жалости брали их к себе.
Однако некоторые дети, дабы избавить престарелых родителей от мучений, заботились о них дополнительно: нанятый кузнец или сам сын забивал до смерти мать или отца ударом по голове.
Практиковалось это в некоторых местах и после принятия христианства. Но стариков уже реже вывозили в лес, а чаще просто закрывали в погребе или сарае без еды и питья. Зимой было еще проще: стариков оставляли на морозе на ночь.
Казнь «меченых дьяволом»
Новорожденных с любым отклонением подвергали жестокому умерщвлению. Альбиносы, горбуны, дети с врожденными уродствами конечностей считались порождением дьявола. Иногда вместе с младенцем подвергалась казни и сама мать. Ведь она, по мнению окружающих, вступала в связь с нечистой силой, иначе как бы у нее мог появиться «меченый» ребенок. Родимые пятна, витилиго, седые пряди тоже причислялись к таким меткам.
Иногда матери удавалось скрыть «недостаток» младенца, например, родимое пятно на спине или бедре. Если уже у взрослого обнаруживалась «метка дьявола», человека забивали до смерти камнями или сжигали на костре.
Этот обычай просуществовал долго. В книгах описываются подобные случаи даже во время христианства.
Жертвоприношения
Ритуальные убийства у язычников было делом полезным, святым. Жертвы богам приносили не только в виде продуктов и животных. Самыми «сильными» были людские. В жертву убивали как пленных христиан, так и простых соплеменников, ничем не провинившихся перед обществом.
До нас дошли записи прошлых лет, в которых подробно описывались эти жуткие события. Например, в «Слове о маловерии» описан ритуал привлечения дождя во время засухи в XIII веке. Там повествуется о сжигании заживо по жребию людей из общины. Летопись «О посте к невежам в понеделок» повествует о том, как в жертву был принесен младенец – его голову разбили о камень.
Языческая вера диктовала, что во время насильственной смерти тело жертвы отдает земле свою силу. Затем она переходит к живым. Особенно ценились маленькие дети, ведь в них было много потенциальной нерастраченной силы. И чем младше ребенок, тем больше «пользы» принесет его смерть сородичам.
«Слово святого Григория… о том, како первое погани сущие языки кланялись идолам и требы им клали» повествует о ритуале «деторезанья первенца».
Найденные в 1982-1989 годах на реке Збруч (Прикрапатье) святилища язычников доказывают тот факт, что жертвоприношения людьми имели место вплоть до второй половины XIII века.
Обряды над врагами
Христианских пленных казнили с особой жестокостью. Их усаживали на лошадь, которую привязывали за ноги к столбам. Затем разжигали костер. Лошадь вместе с наездником сгорали заживо, а народ наблюдал и радовался, что боги приняли жертву и теперь будут благосклоннее к ним.
Если врага убивали в бою, считалось особым шиком отрезать ему голову и привезти в селение в качестве трофея. Их насаживали на колья и выставляли на всеобщее обозрение. Этот ритуал был оборонительным: так язычники охраняли свою землю от вражеской нечисти.
Был обычай делать из вражьих черепов чаши для напитков. Их инкрустировали драгоценными металлами и каменьями, кожей. Считалось, что пьющему из такой посуды человеку злые духи не могут сделать ничего дурного.
Обряд соумирания
Стать вдовой в дохристианской Руси означало принять смерть. Потерявшая мужа супруга обязана была умереть тоже, чтобы быть возложенной рядом с ним на погребальном костре.
Нередко вместе с женой вслед за главой семейства отправлялись дети, зависимые от него родственники, например, сестра-перестарок, слуги.
Если вдова не хотела самостоятельно принять смерть, ее убивали насильно или клали связанную рядом с умершим мужем живой, после чего все равно сжигали на костре.
Потому-то во время свадеб невеста вовсе не радовалась, а плакала. Ведь с замужеством она становилась собственностью супруга: он мог ее наказывать любыми способами, избивать, уродовать. А после его смерти (часто невеста была намного моложе своего мужа) ей тоже предписывалась смерть.
А как вы считаете, все это действительно существовало в прошлом или выдумка писателей и летописцев? Что в этой статье правда, а что ложь? Поделитесь своими мыслями.
Нашли нарушение? Пожаловаться на содержание
Пострашнее западного праздника: русские аналоги Хэллоуина с духами, масками и колдовством
Хэллоуин, или День всех святых отмечается в ночь на 1 ноября. Праздник, неразрывно связанный с древними кельтскими традициями, прижился сначала в Великобритании и США, а потом неожиданно «заразил» весь мир, даже культуры, далекие от западных. Карнавальная ночь понравилась и русским людям, несмотря на то, что на Руси когда-то существовали не менее колоритные аналоги.
Unsplash
Рассказываем о ярких, веселых и одновременно устращающих аналогов Хэллоуина в России.
1. Святки
Славянский праздник, который отмечался после Рождества, но перед Крещением. Считалось, что в этот период — с 6 по 19 января — мир еще не крещен, а значит по земле свободно гуляют злые духи, которых можно расспросить о судьбе. До принятия христианства «страшными вечерами» молодые люди шли колядовать. Гуляния сопровождались характерными ритуалами: юноши и девушки наряжались в костюмы животных, пели песни, ходили по домам и собирали сладости (ничего не напоминает?).
РЕКЛАМА – ПРОДОЛЖЕНИЕ НИЖЕ
Ряженые
Wikimedia Commons | П. Каверзнев
2. День Макоши
День Макоши считался женским праздником. Торжество выпадало на одну из пятниц октября: в этот день язычники почитали богиню Макошь (по-другому Мокошь) — покровительницу женщин, в частности жен и рожениц. В канун праздника представительницам женского пола запрещалось заниматься работой по дому и даже мыться. Традиционно люди водили хороводы по часовой и против часовой стрелки, что символизировало два замкнутых круга — жизни и смерти. Так на Руси встречали зиму, один из самых трудных сезонов в году.
РЕКЛАМА – ПРОДОЛЖЕНИЕ НИЖЕ
РЕКЛАМА – ПРОДОЛЖЕНИЕ НИЖЕ
Крестьянские дети зимой в избе
Wikimedia Commons | Е. Покровский
3. Велесова ночь
В старину Веселова ночь была своего рода переходным периодом от поздней осени к более тяжелому, холодному, голодному времени — зиме. Славяне верили, что козни им строит ночной демон Мара (подобная сущность встречается и в других мифологиях, например в скандинавской). Кстати, от имени «духа смерти и холода» происходит этимология таких слов, как «мор» или «мрак».
РЕКЛАМА – ПРОДОЛЖЕНИЕ НИЖЕ
Так вот, согласно древним поверьям, в ноябре открывались двери в потусторонний мир. Люди ожидали увидеть умерших родных, поэтому наводили в домах порядок, расставляли вещи по местам, готовили угощения. Но старообрядцы знали, что вместе с прародителями в гости могли зайти и злые духи, поэтому для защиты разводили огонь в печи, не пускали в дом незнакомцев, не давали денег в долг, вешали амулеты, а как только чувствовали что-то неладное, шептали: «Чур меня, чур!».
Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
Лето (год) | Зимнее солнцестояние | Весеннее равноденствие | Летнее солнцестояние | Осеннее равноденствие |
2016 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
2017 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
2020 | 19,20,21 декабря (22 — Коляда) | 20 марта | 22 июня | 22 сентября |
2021 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 18 марта | 21 июня | 25 сентября |
2022 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 19 марта | 21-22 июня | 25 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
Январь — Просинец, Февраль — Лютень, Март — Березень, Апрель — Цветень, Май — Травень, Июнь — Червень, Июль — Липень, Август — Серпень, Сентябрь — Вересень, Октябрь — Листопад, Ноябрь — Грудень, Декабрь — Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
28 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.
Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога — Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.
19-25 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 132 784
В Страстную седмицу Русь поминает великие дни страданий Спасителя, и неслучайно сердобольный народ прозвал их «Страшными днями». Христолюбивый крестьянин сопереживал Спасителю всем своим простым и доверчивым сердцем и в эту пору старался быть к Нему как можно ближе, а потому сельские Богослужения на Страстной были особенно многолюдными. О Страстной неделе в славянской традиции – в нашем материале.
На каждый «страшной» день сего скорбного времени добрый поселянин имел свой уклад и обычай, заповеданный от дедов да прадедов. Но что бы не пришлось делать, он старался хранить себя в благочестии – сугубо постился, избегал увеселений, а ум держал в молитве, сочувствуя Спасителю в Его тяжких страданиях.
Чистые дни
Страшной понедельник
Великий пост – баня душевная, а со Страстного Понедельника вдобавок к этому вся Русь крещёная начинала мыть да белить свои избы, чистить скотину, прибирать на дворах и в хозяйствах. Сряжался –готовился крестьянский люд к Светлой Христовой Пасхе, чтобы предстать перед воскресшим Господом с чистой душой, белым телом да в прибранной горнице. А потому работы в Страстную было – непочатый край:
«С великого понедельника до Великого Дня целая неделя, по горло бабам дела!»,
«Страшной Понедельник на двор идет — всю дорогу вербой метёт!»
В этом году Страстная седмица началась со дня памяти
преподобномученика Вадима, который на Руси слыл Вадимом Ключником. В эту пору
крестьяне чистили родники, ключи и источники, «отмыкая подземной водице пути
вешние».
Великий вторник
В ночь на Великий Вторник по старому обиходу хозяйки готовили «сочёное молоко». Главное – успеть было состряпать его до рассвета. Спозаранок крестьянки сметали по закромам конопляное и льняное семя, усердно мешали и толкли его в ступах, а потом заливали водою. На ранней зорьке шли в хлев поить этим пойлом-снадобьем свою домашнюю животину. Если скотина пьёт сочёное молоко и прихлёбывает, значит худа не будет ни с ней, ни с приплодом, а коли морду воротит, то прока от неё не жди – хворать будет да падать. Причём сочёное молоко хозяйки хранили от мужеского глаза:
«Это бабье дело, а коли попадешься с ним на глаза мужику — никакого толку не будет от леченья!»
На Великий Вторник пришёлся нынче день мученика Терентия и других мучеников, пострадавших за веру Христову. Поутру в эти самые терентьевские сутки крестьянский люд следил за утренней зорькой — если солнце взойдет красное да в туманной дымке — быть хлеборобному году, а
«если выкатится из-за горы, что на ладони — придется перепахивать озимое поле да засевать яровиной».
Страшная среда
В Страшную Среду крестьяне после Богослужения собирали по оврагам и тёмным местам последний снег, сдабривали его прошлогодней «четверговою» солью, и обмывали талою водицей свою скотину на дворе.
В этом году Великая Среда попала на день священномученика Антипы Пергамского, которого почитали в народе Водогоном и Водополом. А всё потому, что в сию пору в средней России ждали вскрытия рек и большого половодья. Если запоздает водополье на Антипу — не жди доброго урожая:
«Антип без воды — закрома без зерна!», «Антипы — водополы, подставляй полы: жита сыпать некуда будет!», «По Антиповой воде о хлебушке гадай!»
А дожди или заморозки в этот день сулили грибное лето.
Великий Четверток
В Великий Четверг первой заботой каждого доброго поселянина было причастие Святых Христовых Таин по завету Самого Спасителя и примеру Его святых апостолов, совершивших в этот день Тайную вечерю. С утра сего дня сёла и деревни на Руси пустели и замирали – честной народ со всех окружных волостей стекался в соборы и церкви, которые заполнялись до отказа. Принятие Святых Таин для каждого верного христианина становилось благодатным утешением в эти страшные дни…
После четвергового Всенощного бдения крестьяне несли в избы
горящие свечи «от двенадцати Евангелий», которыми по обыкновению с молитвою выжигали
кресты на дверях, косяках и потолках. Хранили такую «страстную свечу» перед
образами в красном углу, и зажигали во время сугубых молитв при рождении детей,
при напастях хвори и в лютую грозу. С этого дня уже не принято мести избы вплоть
до Светлой Пасхи.
Иные хозяйки в Великий Четверток успевали между Богослужениями затевать старинный обычай – пережигали соль в печи, которая потом почиталась, как особая «четверговая» – целебная. Хранили её весь год в божнице, за иконами. В этот святой день принято впервые остригать волосы годовалым детям, ибо считалось, что «до году — грех!». Красны девицы также ровняли кончики своих кос, чтоб длиннее росли да гуще.
Наблюдательные старцы поговаривали, что если на Великий Четверток зябко, то и поздняя весна будет неласковой. А уж коли в сей день дождь зарядит, то май будет мокрым.
«Какова погода в Страшной Четверг, таково и Вознесенье!»
В нынешнем году в сей день свершается память преподобного Василия Парийского. Как гласит простонародная мудрость:
«Антип воду льет на поймы, Василий земле пару поддает!»
А потому звали святого Василия «Парильщиком»:
«На Василья Парейского весна землю парит!»,
«Запарил землю Василий — выверни оглобли, закинь сани на поветь!»,
«На Василья и земля запарится, как старуха в бане!»
Матёрые охотники примечали, что в этот день вылезает из своей зимней берлоги медведь.
В тишине и с надеждой
Великий Пяток
День суда, казни и крестной смерти Спасителя, время, когда вся крещённая Русь замирала у подножия Святого Распятия. В миг Его последнего вздоха на Кресте – в третьем часу дня – совершается Вечерня, в течение которой весь честной люд христианский воспоминает снятие с креста тела Христова и Его погребение. Русский народ в благоговении падал пред Плащаницей с изображением Господа во гробе, и все мирские заботы в этот день уходили прочь…
Великая суббота
Этот день крестьянский мир проживал также в особой тишине, поминая, как душа Господня сошла во ад и возвестила грешникам победу над смертью.
Хозяйки успевают к сей поре приготовить пасхальные яства, которые освещаются в храме при большом стечении народа. Стряпухи во время готовки угощений ни пьют, ни едят вплоть до Воскресного дня. Считалось, что кулич будет худой, если хозяйка его готовит одна – без пригляда. И вся эта негромкая домашняя суета освящается ожиданием великой вселенской радости, которая совсем уже скоро наводнит Русь при первом долгожданном возгласе: «Христос воскресе!»
Денис Халфин
Журналист, культуролог, автор исторического блога.
Пять русских альтернатив Хэллоуина: чем заменить День всех святых
Русские традиции и праздники постепенно вытесняются иностранными, и это очень печально. Прижились в современной культуре День всех влюбленных, День сурка, День святого Патрика, индийский праздник Холи и, конечно, же День всех святых или Хеллоуин. Его будут массово праздновать в Новосибирске 31 октября. При этом в России есть свои не менее мистические традиционные праздники. «Царьград Новосибирск» публикует топ-5 аналогов Хэллоуина.
Несмотря на то, что славянская культура богата всевозможными праздниками, красивыми обычаями и глубокими традициями, к сожалению, в России всё больше любят заимствовать чужие праздники.
Какие иностранные праздники отмечают в России
Руссике в феврале уже много лет празднуют День всех влюблённых вместо своего Дня семьи, любви и верности, в марте – День святого Патрика, покровителя Ирландии, в июне – праздник Холи, в который жители Индии обливают друг друга яркими красками, встречая весну, а в России теперь так регулярно начинается лето. После выхода фильма «День сурка» в России стали отмечать праздник с аналогичным названием в начале февраля.
Один из самых популярных сегодня иностранных праздников – День чужих святых или Хэллоуин, который празднуют 31 октября. Новосибирцы уже начали скупать костюмы Гарри Поттера, вампиров, зомби, а также героев сериала «Игра в кальмара» и «Бумажный дом». Также востребованы образы Дракулы и из анимэ «Наруто». Зомби-парад в Новосибирске 31 октября проходил уже не раз.
Аналоги Хэллоуина в России
У славян есть несколько аналогов западных праздников. Публикуем топ-5 древнерусских праздников, которые также так или иначе связаны с мистическими проявлениями.
День Лешего
Его отмечали 17 октября. День Лешего или Ерофеев день. К середине осени всё в природе готово к зиме. Считается, что именно в этот день Леший обходит свои владения, творит всевозможные пакости, беснуется в лесу, пугает людей и зверей, а потом укладываются в спячку до весны, как в мультфильме про Домовёнка Кузю. Этот день некоторые называют русским Хэллоуином, и его ежегодно отмечают в Дарвиновском музее в Москве.
Велесова ночь
Ночь с 31 октября на 1 ноября по славянской традиции считалась чародейской. Эта дата полностью совпадает с Хэллоуином и мексиканским Днём мёртвых. Славяне считали, что в Велесову ночь Белобог отдаёт бразды правления Чернобогу, т.е. наступает холодное и тёмное время или черёд Мары (Морены). Так называли ночного демона, появление которого также связано с умиранием природы, приходом зимы. От имени этой «снежной королевы» произошли слова: «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Древние славяне считали, что в эту ночь двери в потусторонний мир (Навь) открывались и впускали в мир людей (Явь) своих обитателей. Славяне верили, что к ним приходят души их предков, поэтому их встречали специальными угощениями. Для защиты нежелательных злых духов разводили огонь. В эту ночь нельзя было думать о плохом, долго стоять на перекрёстках, давать деньги в долг, впускать к себе незнакомых.
Масленица
Весной в противоположность Велесовй ночи празднуют Масленицу. Она обозначает победу тепла и света. Чучело сжигают на Масленицу, чтобы тьма и холод ушли. Ярило побеждает Мару. Также считалось, что души предков умасливают злых духов или отгонять кострами.
Этот день является своеобразным аналогом Хэллоуна, ведь День всех святых проводят для улучшения отношений людей с жителями потустороннего мира. Откуда взялись традиции Хэллоуина, почему его празднуют в этот день, читайте здесь.
Святки
Это время приходится на дни до и после Рождества. Период с 6 по 19 января называются «страшными вечерами». Считается, что в эти дни нечисть творит всевозможные гадости, духи свободно ходят по земле, поэтому принято гадать, так они могут предсказать будущее. Самыми сильными вечерами считаются Васильев вечер (13 января) и Крещенский сочельник (ночь на 19 января). В эти дни дети и взрослые колядуют – ходят по дворам нарядившись в костюмы животных и нечисти, поют колядки или песни, а в ответ их угощают сладостями. Эта традиция пришла из языческих времён, но сейчас колядовать не принято. Возможно, современные люди восполняют потребность в совершении таких обрядов гуляниями на Хэллоин.
Ночь Ивана Купалы
Считается, что в ночь с 6 на 7 июля оживает вся нечистая сила: ведьмы, оборотни, русалки, кикиморы, а также деревья и цветы. Считалось, что в эту ночь лучше не спать, поэтому жгли костры по берегам водоёмов и водили хороводы. Вода в этот день считается особенно целебной, поэтому все стараются искупаться в реке или озере. У славян считалось, что в эту ночь солнце начинает «двигаться к зиме», дни становятся короче.
Это один из самых известных праздников славян, который у Церкви совпадает с днём Иоанна Крестителя, которога называют Купатель. Сегодня в России День Иван Купала отмечают очень широко. В Новосибирске в этот день на улицах все желающие обливают друг друга.
Ранее «Царьград Новосибирск» рассказывал, какие есть приметы на Покров: как узнать какой будет зима, удачно выйти замуж и чем угощать гостей.
https://ria.ru/20211031/khellouin-1756895388.html
«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин
«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин — РИА Новости, 31.10.2021
«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин
В воскресенье во многих странах — Хеллоуин. В России этот западный праздник не популярен, однако похожие традиции не чужды и отечественной культуре. О русских… РИА Новости, 31.10.2021
2021-10-31T08:00
2021-10-31T08:00
2021-10-31T14:39
религия
праздник
сша
аналитика — религия и мировоззрение
россия
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdnn21.img.ria.ru/images/realty/40168/54/401685421_0:160:3072:1888_1920x0_80_0_0_5634f0b0fed490093b54dcc49ba65a6c.jpg
МОСКВА, 31 окт — РИА Новости, Никита Бизин. В воскресенье во многих странах — Хеллоуин. В России этот западный праздник не популярен, однако похожие традиции не чужды и отечественной культуре. О русских народных аналогах «торжества нечисти» — в материале РИА Новости.В России не прижилсяДома опутаны сеткой паутины. Повсюду — вырезанные из тыквы светильники. По улицам с призывами «Угощай или пожалеешь» ходят люди в костюмах ведьм, призраков, вампиров и мертвецов. Причем не только дети, но и взрослые. Так отмечают Хеллоуин в канун Дня Всех Святых.По словам историков, у праздника языческие корни. Древние кельты, жившие на Британских островах, называли его «Самайн», что переводится как «Закат лета». Отсюда — ассоциация со смертью. Согласно поверьям, в праздничную ночь вся нечисть вылезала наружу.С приходом христианства на острова в V веке Самайн объединили с церковным Днем Всех Святых. В народном сознании традиции слились. Со временем дату в просторечии стали называть Хеллоуин (All Hallows Eve) — канун Дня Всех Святых.Но остальной мир узнал о нем лишь в XX столетии. Причем из США, где он приобрел знакомые многим черты и стал одним из самых массовых.С 1990-х праздник отмечают и в России. Правда, немногие: согласно соцопросам, — всего три процента жителей страны.»Это связано с модой на кельтскую культуру. Сейчас интерес к ней пошел на спад. Поэтому и от Хеллоуина остался лишь эстетический аспект: тыквы, наряды и прочее», — поясняет фольклорист Екатерина Дорохова.Празднование одинаково порицают все христианские конфессии. Часто Хеллоуин называют чуждым для России. Действительно, у наших предков его не было, однако они отмечали аналоги западного торжества нечисти.Осторожно, темные силыУченые обращают внимание, что любой переходный период — будь то календарный или климатический — издревле связывали с проникновением темных сил.»Это были важные в году даты. Например, окончание жатвы — в это время природа увядала, чтобы затем воскреснуть. Или более глобальные дни солнцестояния. Тогда в народном сознании возникала некоторая неопределенность: что же будет дальше», — рассказывает Дорохова.По ее словам, это порождало у славян веру в кратковременное соединение мира живых и потусторонних сил. Такое происходило, например, в канун летнего солнцестояния в конце июня. Сегодня праздник известен как Иван Купала. Специалисты считают, что его многое роднит с западным Хеллоуином.В купальскую ночь не ходили в лес и избегали водоемов, дабы не стать жертвой леших и русалок. Рискованно было бродить в одиночку — заплутавших путников повсюду подстерегали души «заложенных покойников» (тех, кто умер неестественной смертью). Да и дома сидеть небезопасно: в любой момент могла подкрасться кикимора.Оставалось одно — бодрствовать всю ночь. Поэтому древние славяне жгли костры и пели песни, чтобы не было так страшно.Как и Хеллоуин, Иван Купала соединил в себе две традиции — языческую и христианскую. Однако, отмечают исследователи, в этом случае календарные даты совпали ненамеренно. Общая черта — акцент не на день праздника, а на канун. В народе, в отличие от Церкви, этому придавали большее значение.Нечисть проникала в мир людей и на Ильин день, который отмечают второго августа.»Народ, — объясняет Екатерина Дорохова, — по-своему переиначил образ ветхозаветного пророка. У славян он ассоциировался с богом Перуном — повелителем молний. Отсюда и пошли разные присказки о грозном Илие».В старину верили, что нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в животных — зайцев, лисиц, волков. А значит, встретившись с ними, нужно быть очень осторожным. Как и на Купалу, второго августа нельзя было залезать в водоемы — русалки не дремлют.Русская бесовщинаНо, пожалуй, самый близкий к западному Хеллоуину славянский праздник — Святки, период между Рождеством и Крещением Господним. Его отмечали огромным количеством сугубо языческих ритуалов.В дохристианские времена на эти дни приходилась Коляда — зимнее солнцестояние. И многие ритуалы сохранились с той поры.Верили, например, что с шестого по 19 января мир еще не крещен. А значит, по земле свободно расхаживает нечисть. Ее, кстати, можно расспрашивать о будущем — гадать.Очень любили святочные гадания молодые девушки — старались узнать, кого судьба пошлет в мужья.»Чаще всего поочередно бросали за ворота валенок или сапог. И по направлению носка смотрели, в какую сторону выйдут замуж. Еще популярнее было гадание с двумя зеркалами. Девушка садилась между ними, зажигала свечи и, вглядываясь в череду отражений, пыталась увидеть суженого», — уточняет фольклорист.Но еще больше в деревнях любили наряжаться в жуткие одежды и личины (маски) животных. Изображая злых духов и чертей, сельчане с песнями и плясками обходили родственников и соседей, выпрашивали угощение. В старину верили, что это принесет в дом удачу и достаток, подарит хороший урожай. Поэтому обделить ряженых — плохая примета.Кроме того, они могли немало насолить нерадушным хозяевам. Если угощение было скудным или веселую толпу не пускали на порог, ряженые вымазывали дверь и окна избы сажей.»Заводить игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски» православная церковь всегда запрещала. Однако веселая народная традиция, которую впору назвать «Хеллоуином по-русски», жива по сей день.
https://ria.ru/20211023/startsy-1755860693.html
сша
россия
РИА Новости
internet-group@rian.ru
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
2021
РИА Новости
internet-group@rian.ru
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
internet-group@rian.ru
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
https://cdnn21.img.ria.ru/images/realty/40168/54/401685421_171:0:2902:2048_1920x0_80_0_0_cc405efc4bd5e6465ecef294496ff043.jpg
РИА Новости
internet-group@rian.ru
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
internet-group@rian.ru
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
праздник, сша, аналитика — религия и мировоззрение, россия
Религия, Праздник, США, Аналитика — Религия и мировоззрение, Россия
МОСКВА, 31 окт — РИА Новости, Никита Бизин. В воскресенье во многих странах — Хеллоуин. В России этот западный праздник не популярен, однако похожие традиции не чужды и отечественной культуре. О русских народных аналогах «торжества нечисти» — в материале РИА Новости.
В России не прижился
Дома опутаны сеткой паутины. Повсюду — вырезанные из тыквы светильники. По улицам с призывами «Угощай или пожалеешь» ходят люди в костюмах ведьм, призраков, вампиров и мертвецов. Причем не только дети, но и взрослые. Так отмечают Хеллоуин в канун Дня Всех Святых.
По словам историков, у праздника языческие корни. Древние кельты, жившие на Британских островах, называли его «Самайн», что переводится как «Закат лета». Отсюда — ассоциация со смертью. Согласно поверьям, в праздничную ночь вся нечисть вылезала наружу.
С приходом христианства на острова в V веке Самайн объединили с церковным Днем Всех Святых. В народном сознании традиции слились. Со временем дату в просторечии стали называть Хеллоуин (All Hallows Eve) — канун Дня Всех Святых.
Но остальной мир узнал о нем лишь в XX столетии. Причем из США, где он приобрел знакомые многим черты и стал одним из самых массовых.
С 1990-х праздник отмечают и в России. Правда, немногие: согласно соцопросам, — всего три процента жителей страны.
«Это связано с модой на кельтскую культуру. Сейчас интерес к ней пошел на спад. Поэтому и от Хеллоуина остался лишь эстетический аспект: тыквы, наряды и прочее», — поясняет фольклорист Екатерина Дорохова.
Празднование одинаково порицают все христианские конфессии. Часто Хеллоуин называют чуждым для России. Действительно, у наших предков его не было, однако они отмечали аналоги западного торжества нечисти.
Осторожно, темные силы
Ученые обращают внимание, что любой переходный период — будь то календарный или климатический — издревле связывали с проникновением темных сил.
«Это были важные в году даты. Например, окончание жатвы — в это время природа увядала, чтобы затем воскреснуть. Или более глобальные дни солнцестояния. Тогда в народном сознании возникала некоторая неопределенность: что же будет дальше», — рассказывает Дорохова.
По ее словам, это порождало у славян веру в кратковременное соединение мира живых и потусторонних сил. Такое происходило, например, в канун летнего солнцестояния в конце июня. Сегодня праздник известен как Иван Купала. Специалисты считают, что его многое роднит с западным Хеллоуином.
В купальскую ночь не ходили в лес и избегали водоемов, дабы не стать жертвой леших и русалок. Рискованно было бродить в одиночку — заплутавших путников повсюду подстерегали души «заложенных покойников» (тех, кто умер неестественной смертью). Да и дома сидеть небезопасно: в любой момент могла подкрасться кикимора.
Оставалось одно — бодрствовать всю ночь. Поэтому древние славяне жгли костры и пели песни, чтобы не было так страшно.
Как и Хеллоуин, Иван Купала соединил в себе две традиции — языческую и христианскую. Однако, отмечают исследователи, в этом случае календарные даты совпали ненамеренно.
Общая черта — акцент не на день праздника, а на канун. В народе, в отличие от Церкви, этому придавали большее значение.
Нечисть проникала в мир людей и на Ильин день, который отмечают второго августа.
«Народ, — объясняет Екатерина Дорохова, — по-своему переиначил образ ветхозаветного пророка. У славян он ассоциировался с богом Перуном — повелителем молний. Отсюда и пошли разные присказки о грозном Илие».
В старину верили, что нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в животных — зайцев, лисиц, волков. А значит, встретившись с ними, нужно быть очень осторожным. Как и на Купалу, второго августа нельзя было залезать в водоемы — русалки не дремлют.
Русская бесовщина
Но, пожалуй, самый близкий к западному Хеллоуину славянский праздник — Святки, период между Рождеством и Крещением Господним. Его отмечали огромным количеством сугубо языческих ритуалов.
В дохристианские времена на эти дни приходилась Коляда — зимнее солнцестояние. И многие ритуалы сохранились с той поры.
Верили, например, что с шестого по 19 января мир еще не крещен. А значит, по земле свободно расхаживает нечисть. Ее, кстати, можно расспрашивать о будущем — гадать.
Очень любили святочные гадания молодые девушки — старались узнать, кого судьба пошлет в мужья.
«Чаще всего поочередно бросали за ворота валенок или сапог. И по направлению носка смотрели, в какую сторону выйдут замуж. Еще популярнее было гадание с двумя зеркалами. Девушка садилась между ними, зажигала свечи и, вглядываясь в череду отражений, пыталась увидеть суженого», — уточняет фольклорист.
Но еще больше в деревнях любили наряжаться в жуткие одежды и личины (маски) животных. Изображая злых духов и чертей, сельчане с песнями и плясками обходили родственников и соседей, выпрашивали угощение. В старину верили, что это принесет в дом удачу и достаток, подарит хороший урожай. Поэтому обделить ряженых — плохая примета.
Кроме того, они могли немало насолить нерадушным хозяевам. Если угощение было скудным или веселую толпу не пускали на порог, ряженые вымазывали дверь и окна избы сажей.
«Заводить игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски» православная церковь всегда запрещала. Однако веселая народная традиция, которую впору назвать «Хеллоуином по-русски», жива по сей день.