Традиционные праздники чукотки

Что мы знаем о представителях такой национальности, как чукча? Большинство людей составляют мнение о них, основываясь на многочисленных анекдотах, где жители Севера представлены малообразованными и нелепыми. Действительно ли это так? Какие у них обычаи и традиции? Если ли достояния культуры? Давайте вместе разберемся в этих вопросах и возможно, мнение о северном населении в корне изменится.

Быт чукчей

Название народа произошло от слова «чаучау» (богатый оленями). Есть кочевые представители расы, которые не сидят на месте, а бродят по всему северу вместе со своими рогатыми друзьями.

Найдя подходящую территорию, где много корма для оленей, чукчи разбивают временный лагерь и обитают там до тех пор, пока не закончится еда для «питомцев». После этого они покидают насиженное место и отправляются на поиски нового пастбища.

Есть и другие представители народа, которые ведут оседлый образ жизни. Они специализируются на рыболовстве и охоте за морскими обитателями. На сегодняшний день численность нации составляет пятнадцать тысяч человек.

Основная часть проживает на российской Чукотке. Если верить древним преданиям, то чукчи относятся к избранной расе. Остальные народы Севера (эвенки, коряки) сотворены лишь в качестве «помощников».

Считается, что создателем нации стала ворона по имени Куркыль. Также аборигены Чукотки свято верят в тот факт, что к сотворению мира имеют непосредственное отношение северные животные.

Язык

Наречие удивительного народа входит в группу чукотско-камчатской языковой семьи. Ближе всего к нему корякский и алюторский языки. По типологии наречиt относится к инкорпорирующим, т.е. сочетающим в себе несколько разных языков.

В 1930 году пастух с Чукотки по имени Теневиль создал идеографическую письменность, но широкого распространения она не получила. На сегодняшний день аборигены Севера используют алфавит, созданный на основе кириллицы, но с добавлением нескольких специфичных символов.
Основная часть чукотских произведений искусств, в частности книги, создается только на русском языке.

Яранга

Это жильё чукчи. «Строение» представляет собой шатер большого размера, который сверху покрыт шкурами оленей и укреплен большими булыжниками. Посредине жилища располагается кострище, которое используется для согрева и приготовления пищи. Вокруг яранги размещают многочисленные сани с хозяйственным скарбом.

В задней части чукотской «квартиры» меховыми шкурами отделяют маленькую комнатку, которая одновременно выполняет роль спальни и столовой.

Одежда

Для пошива вещей северные жители применяют пыжики (шкуры молодых оленей). Зимняя одежда чукчей состоит из двух слоев: внутренний – мехом к телу, а внешний – «опушкой» наружу.

Мужчины одеваются двойные рубахи и штаны, дополнительно натягивают чулки, сапоги и шапку-капор. У девушек вещи для зимнего периода также состоят из двух слоев. Однако в отличие от представителей сильной половины человечества, милые чукотские барышни наряжаются в меховой комбинезон. Наряд имеет широкие рукава и глубокий вырез спереди.

В летний сезон чукоты надевают свободную одежду, пошитую из замши оленя или лёгкой материи, оформленной национальным декором. Малыши тоже имеют «фирменные» вещи. Это наглухо зашитый со всех сторон комбинезон.

Ручки и ножки надежно спрятаны, а вот сзади имеется небольшой разрез. Он предназначен для того, чтобы мамочки вытаскивали грязные «пеленки» и заменяли их на чистые. Хотя мох, соединенный с шерстью оленя сложно назвать пеленкой в классическом смысле этого слова. Лучше именовать аксессуар чукотским памперсом.

Жительницы Чукотки имеют и национальную прическу – косы, декорированные бусинками и пуговицами.

Еда

Рацион северных обитателей сложно назвать полноценным. В основном они кушают в разном виде мясо китов, оленей. Также не брезгуют ливером, кровью, моллюсками, корой и ягодами.

У народа имеется национальное блюда. Правда, навряд ли кто-то захочет его пробовать, узнав, как готовится сей деликатес. Итак, рецепт чукотского блюда под названием моняло.

Оленя, которого планируют пустить на изготовление кулинарного шедевра, тщательно подкармливают мхом. Затем выжидают некоторое время, пока он начнет перевариваться. В этот момент животное убивают, распарывают брюхо и достают содержимое. Моняло готово! Его применяют для приготовления первых блюд, употребляют в свежем виде или пускают на консервы.

Пьют чукчи в основном травяные отвары. Они не прочь пропустить пару рюмашек алкогольного напитка, но им категорически запрещено спиртное. Поскольку организм жителей Севера не способен переваривать этиловый спирт.

Однако соблазны слишком велики и к предостережениям прислушиваются единицы. В итоге среди чукчей числится высокий уровень смертности. Если верить статистическим данным, именно из-за привычки выпить с лица земли исчезли некоторые малые народы Севера.
Вернуться к оглавлению 

Продолжительность жизни

Живут чукоты недолго. Те, кто обитает в естественных условиях, чаще всего погибают в сорок пять лет. Главная причина высокой смертности – алкоголь, неправильное питание и злоупотребление табачной продукцией. К этим проблемам с недавних пор добавился приём наркотических веществ.

На Чукотке очень мало долгожителей, в возрасте от семидесяти пяти лет от силы человек двести. Снижается и уровень рождаемости. Эта опасная тенденция может привести к тому, что национальность вовсе вымрет.

Традиции и обычаи чукчей

Северный народ живет недолго, но весело. Как и любая нация, чукоты имеют свои обряды, которых свято придерживаются.

Свадебные традиции

Численность населения Чукотки крайне мала, и когда приходит время создавать семью, выясняется, что пары нет. Свободных парней и девушек можно сосчитать по пальцам одной руки. Какой выход нашли чукчи из ситуации? Они стали сочетаться браком с родственниками и просто обмениваться супругами.

Иногда отец вынужден был красть невесту для сына. В подобных ситуациях родственники барышни имели право потребовать восполнение потери. Обычно взамен молодой красавицы ее семье выдавали иную женщину.

Думаете, такие склоки затевались из-за страсти и любви? Вовсе нет, просто потеря рабочей пары рук могла серьёзно навредить устоявшемуся быту. По этой причине вместо одной девушки требовали другую. А уж если «обмен» проводился на незамужнюю даму, так это вообще считалось удачно совершенной сделкой.

Практически во всех семьях много детей. Поэтому не редкостью был такой трюк: если замуж выдавали девочку в соседнее село, то требовали взамен предоставить невесту для сына.

Как и во всех нациях, у чукчей есть зажиточные и бедные люди. Если нищий не хотел становиться супругом женщины из своего сословия, то он отправлялся работать в дом богатея. Спустя несколько лет хозяин «особняка» с барского плеча давал благословение на брак либо усыновлял юношу.

Случались и групповые семьи, внутри которых мужья менялись женами без угрызений совести. Малыши, появившиеся на свет в «шведском семействе», считались общими. Только не стоит осуждать бедных чукотов. На подобные действия они шли не из-за распущенности, а по необходимости. Чаще всего, пары, входившие в состав, группового брака, проживали в разных поселениях. Если оленевод не успевал дойти до дома, то спокойно мог переночевать у «родственников».

Беременность и роды

Если чукотская женщина находилась в положении это вовсе не означало, что она может расслабиться и отлынивать от работы. Наравне с остальными девушками ей предписывалось заниматься хозяйством и заготавливать мох. Зачем он нужен? Прежде всего для родов. Его подстилали в той части яранги, где на свет появлялся малыш. Также мох применяли в качестве памперсов для младенцев.

В процессе родов ни на какую помощь чукчи не рассчитывают. Строго запрещено помогать роженице. Считалось, что на все Божья Воля. Именно он решает, чью умершую душу положить в лоно женщины.

Запрещено было и кричать во время родов, ведь так можно привлечь злых духов. После появления на свет младенца, мать сама проделывала все те манипуляции, которые выполняют у иных народов акушерки. Например, с помощью нити, сплетенной из сухожилия животных и собственных волос, она перерезала пуповину.

Если на протяжении длительного времени самостоятельно разродиться не получалось, то на подмогу звали родственницу. Но после такой ситуации не только к роженице, но и к ее супругу относились с презрением. Считалось, что лучше погибнуть, чем позвать на помощь.

Новорожденного протирали кусочком шкуры, предварительно смоченной в моче мамы. На левую руку и ножку надевали браслеты, выполнявшие роль оберегов. Затем облачали в меховой комбинезон. На протяжении десяти дней после родов девушке запрещено употреблять в пищу мясо и рыбу.

Ранее малыша до четырех лет кормили грудным молоком. Если по каким-либо причинам это было невозможно, то ребенку давали тюлений жир и соску, выполненную из кишки морского зайца. Пустышку дополнительно «фаршировали» мелко нарезанными кусочками мяса. В некоторых селах практиковали вскармливание с помощью собаки.
Вернуться к оглавлению 

Воспитание мальчиков

С шести лет из мальчугана начинали выращивать воина. Его приучали к скромной обстановке. Странно звучит, не правда ли? Если учесть в каких условиях проживают чукчи, куда уж скромней. Ребенку необходимо было научиться за считанные секунды просыпаться и чутко реагировать на любые странные звуки.

Также мальчик должен был быстро бегать, метко стрелять из лука и иметь острый глаз. Современная детвора чукчей предпочитает играть в футбол. Мяч делают из оленей шерсти. Также популярностью пользуется борьба на льду или скользкой шкуре.

Смерть

Чукчи никогда не боялись умирать, поскольку свято верили в то, что каждый из них имеет по пять жизней. После смерти они стремились попасть в мир духов, поэтому старались погибнуть от рук врага либо друга. В давние времена просьба пристрелить среди чукчей считалась обыденным делом.

К так называемой «добровольной смерти» чаще всего прибегали люди преклонного возраста. Они уже не могли ухаживать за собой и не хотели становиться обузой для близких. Женщины всегда носили холодное оружие. В случае нападения врага она должна была сначала зарезать всю семью, а затем лишить жизни себя.

Культура и религия

Чукчи относятся к анимистам. Боготворят природу и зверей, верят в злых духов. У них очень много национальных праздников. Фольклор народности чрезвычайно богат. Основные психологические черты обитателей Севера – это чрезмерная возбудимость, склонны к самоубийству и легко могут лишить жизни другого человека.

При этом чукчи доброжелательны и любят принимать гостей, всегда готовы прийти на помощь. Народ славится своим рукоделием. Национальный музыкальный инструмент чукотов – варган и бубен. Помимо ритуальных танцев они не прочь поразвлечься, изображая под музыку пантомиму.

Праздники

Как и у всех народностей, у чукчей имеются национальные торжества. Для европейского человека они покажутся странными и даже диковатыми, но ведь все мы со своими причудами.

Праздник скат байдары

Его празднуют прибережные представители народа. Байдара – это вместительная лодка, в которой легко усядется тридцать человек. Остов изделия выполнен из дерева и китовых ребер. Затем его обтягивают тюленей кожей. Лодка – незаменимая вещь в быту для чукчей. Ее отсутствие означает недостаток провианта в семье.

По этой причине к байдаре относятся с особым уважением и почетом. Перед стартом охотничьего сезона мужское население подготавливает оружие, а женское варит блюдо на основе оленьего жира. Затем шаман проводит специальный ритуал, лодку относят на берег.

После этого морских духов кормят блюдом, которое приготовили девушки. Обряд полностью повторяют на следующий день и после этого открывается сезон охоты.

Праздник кита

Его отмечают чукчи, проживающие на побережье, для которых морские жители – это не только еда, но и цель во время охоты. Суть празднества – вымолить прощение у Хозяина морей за убийство китов, тюленей. Ритуал проводят в конце летнего сезона.

Накануне убивают кита и притаскивают его к берегу, где собираются все жители поселения. Охотники срезают с гиганта полоски кожи и раздают мальчишкам. Затем снимают мясо, а кости вновь опускают в морские глубины. Существовало поверье, что подобные действия помогут животному воскреснуть.

Праздник оленя

Его отмечают чукчи, специализирующиеся на разведении этого животного. Второе название мероприятия – «праздник сброшенных рогов». Он проходит его в мае, когда рождаются молодые оленята. После родов самки сбрасывают рога, а люди их подбирают.

Затем на поляну сгоняют оленей, в центре женщина путем трения добывает огонь и разжигает костер. Вокруг него располагают рога, молодые чукчи бьют в бубен и поют народные песни. В процессе празднества зарезают несколько животных, которые станут пищей для старых обитателей поселения, женщин и детей, когда мужчины уйдут на дальние пастбища.
Вернуться к оглавлению 

Народный промысел

Чукчи специализируются на резьбе по кости и скульптуре. У них получаются неплохие произведения искусства. Но заниматься этим могут только представители сильной половины человечества. Основные направления: пейзажи и животные.

Девушки занимаются шитьём и вышивкой.

Транспорт

Население Севера имеет несколько национальных средств передвижения – это байдара, упряжка с собаками или сани, запряженные оленями.

Гигиена

Раньше чукчи мылись крайне редко. Дело было не в недостатке топлива и воды, просто люди искренне верили, что в процессе купания смывают здоровье и силу.

Иногда они собирали сухие веточки, разводили костер, снимали одежду и измазавшись жиром нерпы, становились возле огня. Под воздействием высокой температуры сало начинало таять и перемешивалось с грязью. Через некоторое время люди брали скребки и счищали им получившуюся массу.

В перерывах между такими «водными процедурами» для удаления загрязнений чукчи просто надевали шкуру ворсом вниз. Волосинки терлись о кожу и потихоньку чистили ее. Даже несмотря на то, что к современным чукчам также дошел технический прогресс, они по-прежнему редко моются.

По словам людей, жир, которым покрывают тело, защищает от сильных морозов. Если посвятить время водным процедурам, то можно замерзнуть за несколько минут. Из-за того, что жители Севера редко моют волосы, часто страдают от вшей. Для удаления паразитов, они периодически ополаскивают голову мочой.

Заключение

Народ чукчи исторически считается особой расой, со своими необычными традициями и обычаями. Несмотря на то что они обитают в тяжелых климатических и бытовых условия, жители Севера не теряют оптимизма и доброжелательности. Конечно, некоторые из традиций кажутся дикостью, но ведь никто не заставляет их придерживаться.

Дополнительные сведения о поселенцах Чукотки вы узнаете из видеосюжета.

Вернуться к оглавлению 

Еще в древности русские, якуты и эвены прозвали оленеводов чукчами. Само название говорит само за себя «чаучу» — богатый оленями. Люди, занимающиеся оленями, так себя и называют. А собаководы именуются как анкальыны.

Данная народность сформировалась в результате смешения азиатского и американского типа. Это подтверждает даже то, что чукчи-собаководы и чукчи-оленеводы по-разному относятся к быту и культуре, об этом говорят различные предания и мифы.

До сих пор не определена точно лингвистическая принадлежность чукотского языка, есть гипотезы, что он уходит корнями в язык коряков и ительменов, и древним Азиатским языкам.

Содержание:

• Культура и быт
• Традиции и обычаи

Культура и быт народа чукчей

Чукчи привыкли жить стойбищами, которые снимаются и обновляются, как только закончился олений корм. Летом они спускаются поближе к морю. Постоянная необходимость переселения не мешает воздвигать им достаточно большие жилища. Чукчи возводят большой многоугольный шатер, который накрывают оленьими шкурами. Для того, чтобы это сооружения выдержало сильные порывы ветра, люди подпирают весь шалаш камнями. У задней стенки этого шатра устанавливается маленькое сооружение, в котором люди принимают пищу, отдыхают и спят. Для того чтобы, не запариться в своей комнате, они раздеваются перед сном практически догола.

Национальная чукотская одежда – это удобное и теплое одеяние. Мужчины носят двойную меховую рубаху, двойные меховые штаны, также меховые чулки и сапоги из идентичного материала. Мужская шапка чем-то напоминает женский капор. Женская одежда также состоит из двух слоев, только штаны и верхняя часть сшиты между собой. А летом чукчи одеваются в более легкие одежды – балахоны из оленей замши и других ярких тканей. На этих нарядах зачастую встречается красивая обрядовая вышивка. Маленьких деток, новорожденных одевают в мешок, сшитый из оленей шкуры, в котором есть прорези для рук и ног.

Основной и ежедневной пищей чукчей является мясо, причем как в готовом, так и в сыром виде. В сыром виде можно употреблять мозги, почки, печень, глаза и сухожилья. Довольно часто можно встретит семьи, где с удовольствием едят корешки, стебли и листья. Стоит отметить особою любовь чукотского народа к алкоголю и табаку.

Традиции и обычаи народа чукчей

Чукчи – народ, хранящий традиции предков. И совершенно неважно к какой группе – оленеводов или собаководов, — они относятся.

Одним из национальных Чукотских праздников является праздник Байдары. Издавна байдарка была средством добычи мяса. И для того, чтобы воды приняли чукотскую байдару на очередной год, чукчи устраивали некий обряд. Лодки снимали с челюстей кита, на которых она пролежала всю зиму. Затем шли к морю и приносили ему жертву в виде вареного мяса. После чего байдару ставили возле жилища и ходили вокруг нее всей семьей. На следующий день процедуру повторяли и только после этого спускали лодку на воду.

Еще одним чукотским праздником является праздник кита. Этот праздник проводился для того, чтобы извиниться перед убитыми морскими животными и загладить вину перед Кэрэткуном – хозяином морских обитателей. Люди переодевались в нарядные одежды, непромокаемые вещи из моржовых кишок и извинялись перед моржами, китами и тюленями. Они пели песни о том, что это не охотники их убили, а камни, упавшие со скал. После этого чукчи приносили жертву хозяину морей, опуская в морские глубины скелет кита. Люди считали, что таким образом они воскресят всех убитых ими животных.

Конечно, нельзя не сказать о празднике оленя, который назывался Кильвэй. Он устраивался в весенний период. Все начиналось с того, что оленей пригоняли к людским жилищам, ярангам, а женщины в это время разжигали костер. Причем огонь нужно было добыть, как и много веков назад – трением. Чукчи встречали оленей восторженными криками, песнями и выстрелами для того, чтобы отогнать от них злых духов. А во время торжества мужчины забивали нескольких взрослых оленей, чтобы пополнить запасы еды, предназначавшейся детям, женщинам и старикам.

Чукчи – коренной народ северо-восточной Азии. Он достаточно малочисленный, на начало XXI столетия общее количество чукчей составляло около 16 тыс. человек. Чукчи разбросаны по территории от Берингова моря до речки Индигирки, от Северного-Ледовитого океана вплоть до водоемов под названием Анюя и Анадырь.

Чукчи или луораветланы – настоящие аборигены континентальной Чукотки, их обычаи и традиции формировались на протяжении многих столетий, так как предки чукчей занимали вышеописанную территорию еще на рубеже VI – III веков до н. э.

Характерные черты

Чукчи (обычаи и традиции народа были сформированы под воздействием определенных условий жизни) на протяжении многих веков жили достаточно замкнуто, вдали от цивилизаций. Советская власть на Чукотском полуострове была установлена только в середине XX века.

Внешне еще в самом начале прошлого века средний рост мужчины-чукчи составлял 162 см, женщины – 152 см. Они представляли собой крепких, мускулистых и очень сильных людей, не страдающих избыточным весом. Размер рук и ног даже у взрослых людей был небольшим, у женского населения наблюдались слишком укороченные ноги, которые выглядели непропорциональными к телу.

Мужчины обладали «орлиным носом» красивой формы, заниженным лбом и приплющенной головой. Женщинам присущи черты лица монгол. Ближе к концу прошлого столетия внешний вид чукчей изменился. В документах зафиксировано, что средний рост мужчины изменился в высоту почти на 4 см, конечности их стали более удлиненными.

Среди них мало долгожителей, среди всего населения людей старше 75 лет насчитывается около 2 сотен. Несмотря на традиционно многодетные семьи чукчей, их общая численность в последнее время не растет.

Правила поведения

Народ чукчей подразделялся на тундровых кочевых оленеводов и приморских-оседлых охотников на морского зверя, которые проживали совместно с эскимосами.

Традиционные ремесла чукчей:

• выделка меха;
• плетение сумок из волокон кипрея и дикой ржи;
• обработка кости;
• художественная резьба;
• аппликация из меха и тюленьей кожи;
• вышивка оленьими волосами;
• сюжетная гравировка на кости и моржовом клыке.

Чукчам в прошлом столетии приписывались характерные черты:

• выживание в трудных природных условиях;
• недюжинная физическая сила;
• ловкость, независимость и сильная воля;

Наряду с этими чертами чукчам приписывалось некоторое равнодушие и апатия, отсутствие целеустремленности и больших амбиций. Также, для них характерны некоторая скрытность, нежелание поменять свой привычный образ жизни, ограниченность во взглядах и отказ принимать новое. Чукчи предпочитают жить так, как их предки.

Они достаточно эмоциональны и психологически легко возбудимы. Чукчи очень гостеприимны и добродушны, всегда готовы прийти на помощь нуждающимся.

За прошлое столетие сильно изменились их пристрастия и род занятий. По мнению исследователя Дьячковой Г. С. наиболее сильные перемены в поведении чукчей произошли в конце XX столетия.

В середине прошлого века 3% чукчей обладали определенной профессией, к концу века почти 40% населения были задействованы в сельском хозяйстве. Неколторые работали в социальной сфере и из них почти у 10% была работа, связанная с умственным трудом.

В конце столетия почти 20% аборигенов получили высшее и среднее образование. Мужское население часто выбирало профессии ветеринар и зоотехник, женщины работали учителями, инженерами, врачами и торговыми работниками.

После развала СССР чукчи переживали сильную безработицу, которая в маленьких селах достигла 70%, в крупных населенных пунктах была около 10%. Независимо от возникших трудностей, чукчи уверены, что их культура переживает стадию возрождения. Около 80% чукчей воспитывает в молодом поколении гордость за свою нацию, более 70% с интересом изучают историю нации и защищают интересы своего народа.

Чукчи являются патриотами своего края:

Некоторые представители народа чукчей продолжают заниматься народными промыслами и оленеводством.В настоящее время достаточно серьезное экономическое влияние на чукотский народ оказывают золотодобывающие предприятия.

Большинство аборигенов живет в поселках и городах, многие работают в рудниках, заводах, больницах, образовательных учреждениях или в средствах массовой информации. Большое внимание современные чукчи уделяют науке и культуре.

Обычаи в питании

Чукчи (обычаи и традиции народа, сформировавшиеся еще в древности, до сих пор чтут и уважают) сопоставляют свое название со словосочетанием «богатый оленями». За продолжительное время у них образовалась своя своеобразная кухня, блюда из которой они готовят до сих пор.

Основной пищей чукчей всегда являлось отварное мясо: китовое, тюленье, оленье. Достаточно часто они употребляют в качестве еды листья и кору полярной ивы, по-другому названию «емрат».

Также, чукчи часто кущают:

• щавель и морскую капусту;
• моллюсков и кору;
• листья ивы и различные ягоды.

Кроме мяса животных у чукчей пользуется популярностью кровь животных и различные внутренности животных. Помимо традиционной отварной еды чукчи часто прибегают к употреблению сырого замороженого мяса.

Регулярно чукчи готовят блюдо под названием «моняло». Оно представляет собой полупереварившийся мох, который был извлечен из большого оленьего желудка во время его разделки.

Из него изготавливают различные консервы и другие разнообразные блюда. Самым обычным и повседневным горячим блюдом чукчей считается полужидкая похлебка из моняла, животного жира, крови и мелко нарезанных кусочков мяса.

В качестве напитков, употребляемых регулярно вместо чая, они предпочитают травяные отвары.

Праздники

Как у любого народа, у чукчей есть свои национальные праздники, которые со временем превратились в настоящие торжества, в которых участвует все местное население. Некоторые из мероприятий для европейского человека могут показаться странными.

Праздник Скат байдары

Праздник «Скат байдары» или «Атыгак» широко отмечается среди прибрежных представителей чукчей. Праздник посвящается незаменимой вещи, которая необходима для благополучия семьи. Байдара представляет собой вместительную лодку, в которую может поместиться более 30 человек.

Лодка сделана из дерева и китовых ребер, которые обтянуты кожей тюленя. Это незаменимая вещь в жизни чукчей, ее отсутствие может провоцировать недостаток пищи в доме. Байдара считается священной, к ней относятся очень бережно, с почетом и уважением. Во время празднования, перед началом охотничьего сезона мужчины подготавливают оружие, а женщины готовят блюда на оленьем жире.

После этого шаман проводит своеобразный ритуал и лодку заносят на берег. Приготовленной пищей подкармливают морского духа и тоже самое повторяется на следующий день. Данным обрядом открывается сезон охоты.

Праздник оленя

Чукчи (обычаи и традиции народа некоторым могут показаться странными) до сих пор соблюдают установленные правила и чтут мнение шамана.

«Праздник оленя», «Килвэй» или «Праздник сброшенных рогов» отмечают чукчи, которые занимаются разведением животных. Его отмечают в майские дни, во время рождения молодых оленят в момент, когда самки сбрасывают рога. Люди их собирают и сгоняют все стадо на большую поляну. После этого женское население трением добывает огонь и разжигает большой костер.

Вокруг костра укладывают сброшенные рога, молодые люди начинают монотонно бить в бубны и петь национальные песни. Во время праздника режут несколько животных для пропитания престарелых членов племени, женщин и детей.

После этого мужчины среднего возраста отправляются на дальние пастбища. Обыкновенно в празднике принимает участие шаман, который исполняет ритуальный танец и поизносит заклинание.

Семейные

Народы, живущие на севере долгое время были вне цивилизации и поэтому у них сложилось свое понимание жизни. Главным образом в их становлении сыграла языческая религия и поклонение шаманам.

Для повышения своего авторитета и возможности влияния на народ старшины племен выработали определенные ритуалы на разные случаи жизни. Из-за отсутствия письменности старинные обряды передавались шаманами по памяти по наследству. Многие из них празднуются внутри семьи и связаны с временами года.

Пэгытти

Пэгытти – праздник Нового года, который отмечается в период зимнего солнцестояния 21 и 22 декабря. Дата выбрана не случайно, оленные люди с давних пор считали, что небесные светила оказывают сильное влияние на людей и в период, когда в созвездие Орла восходит звезда Альтаир необходимо задобрить

Небесного царя, чтобы благоприятно пережить предстоящую зиму. В эти дни приносят в жертву самого большого оленя, разжигают костер и поют ритуальные песни. Во время праздника накрывают богатый стол и загадывают желания. С этого дня ночь становится короче, день начинает удлиняться.

Выльгыкорантйэмын

Праздник «молодого оленя» отмечается чукчами в сентябре в момент, когда стадо возвращается с летних пастбищ. В это время происходит забой молодого оленя у которого тонкая шерсть. В день, когда стадо возвращается, женщины готовят вегетарианскую еду и собирают листья.

Мужчины распаляют костер на доске и с громкими криками горящий дерн скидывают по направлению стада. Женщины кидают в сторону стада угольки из костра, а дети стреляют из лука горящими стрелами. Такой ритуал должен защитить стадо от болезней и нападений. Чукчи считают, что таким образом они отгоняют от своих домов усталость и злых духов.

Свадебные

Чукчи (обычаи и традиции во время свадебного торжества удивляют европейских людей) совершают обряд бракосочетания в яранге жениха. Жениха и невесту обмазывают жертвенной кровью, на их телах выводят знаки, которые символизируют оберег семьи. После этого брачующиеся обожествляют огонь, закат и рассвет.

Иногда молодожены вместе с родственниками отправляются к родителям невесты и отвозят подарки в виде угощений и оленей. В браках у чукчей не существует родственных или возрастных ограничений.

В некоторых случаях, когда молодой человек сам выбирал себе невесту по древнему обычаю он должен был отработать у своего тестя несколько лет. Если после сватовства ему было отказано, то его начинали считать никчемным и переставали даже кормить.

Мужчина у чукчей не мог иметь больше 4 жен, чаще всего у них встречаются браки, где в семье 2 или 3 жены. В случае, если жена умирает, мужчина может взять в жены ее сестру. Младшие братья, после смерти старшего, обязаны взять в жены его вдову.

Также, оленные чукчи отмечают праздники:

• «Убоя молодых оленей в августе»;
• «Установки зимнего жилища»;
• «Разбивку стада в весенние дни»;
• «Чествование рогов в весенние дни после отела важенок»;
• «Жертвоприношение огню».

Музыкальные

Песнопение и танцы для чукчей играют важнейшую роль, они очень музыкальны и могут напевать мелодии даже в часы отдыха. Песенные мотивы достаточно разные, некоторые из них исполняются со словами. Во время пения аборигены могут жестикулировать, бить в бубны и производить монотонное мурлыканье, при этом соблюдая ритм.

Иногда чукчи изображают крик и звуки животных и птиц. В каждой семье чукчей существует свой напев или несколько отдельных мелодий, перешедших по наследству или собственного сочинения.

С давних времен среди чукчей существует традиция проведения песенно-танцевальных соревнований. Они проводились между селениями, семьями или отдельными людьми. Победители награждались памятными подарками.

У чукчей существует свой оригинальный способ извлечения гортанных звуков под названием «пилыъэйнэн». Во время такого песнопения втягивается воздух, сжимаются связки на горле, губы широко растягиваются и издается оригинальный шипящий звук. Высота звука меняется за счет перемен сжатия в горла и растяжения губ.

Традиции в одежде

Чукчи – язычники, именно этим объясняются непривычные и дикие для европейского человека традиции и обычаи.

Одежда чукчей-мужчин шьется исключительно из меха пыжиков, подросших телят в осеннее время. Она состоит из двойной меховой рубахи, двойных штанов, коротких меховых чулок, сапог и шапки в виде мехового капора.

Одежда женщин похожа на мужскую одежду. Она тоже двойная, состоит из цельносшитых штанов с низко вырезанным корсажем, который стянут на линии талии. Одежда имеет разрез на груди и очень широкие рукава, благодаря которым чукчанки легко работают руками. В качестве верхней летней одежды служат балахоны из оленьей замши или пестрых материй.

В качестве костюма для грудничка используется олений мешок с глухими разветвлениями для рук и ног. В качестве пеленки используется слой мха перемешанный с оленьей шерстью.

Необычные и странные

Все обряды, ритуалы и традиции переходят из уст в уста через шаманов. Некоторые кажутся странными и почти все из них включают в себя обязательное жертвоприношение. Чукчи до сих пор уверены в действенности такого способа задабривания духов.

Тыркыльыкоранмат

Дважды в год каждая семья празднует день благодарения. В основу праздника Дня быка был положен обряд Благодарения – Мнэгыргын, что означает жертвоприношение выбранного оленя. Кровью животного обмазывают нарты, вход и основу яранги, амулеты и семейные охранители рода.

Отваренное оленье мяса варят на большом котле и раскладывают по центру яранги на шкуре. Вход в ярангу завешивают оленьей шкурой и вокруг котла разводят священный семейный огонь. В костре сжигают небольшие кусочки мяса и хозяин дома в это время стучит в бубен, призывая духов предков на пиршество. Все присутствующие распевают национальные напевы и исполняют ритуальные танцы.

Данные танцы посвящены богам Вагыргын, Наргынэн и Яйвачвагыргын. По убеждению чукчей, песни и танцы привлекают добрых духов, они прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения.

Праздник Кита

«Праздник Кита» или «Польа» отмечается аборигенами, проживающими на побережье. Для этих людей морские животные не только пища, но и главная цель охоты. Праздник отмечается в самом конце лета, когда закрывается сезон. Суть мероприятия – вымаливание прощения у «Морского царя» за убийства китов и тюленей.

Перед праздником Кита происходит вылов животного. Его вытаскивают на берег, где собирается все местное население и происходит жертвоприношение. Чукчи разделывают тушу и кости бросают снова в воду. Издавна существовало поверье, что таким образом животное может вновь воскреснуть.

Правдивые и ложные стереотипы

Существует несколько легенд о чукчах, которые кажутся неправдоподобными.

• Они никогда не помогут тонущему человеку, по их поверьям в водоеме обитают духи, отвечающие за переход в иной мир.
• Любой чукча по желанию в древние времена мог поменять свой пол по велению духов. Превращенный мужчина начинал носить одежду противоположного пола и пользовался после этого огромным влиянием в племени. В прошлом веке этот обычай был упразднен.
• Чукчи зачастую селились в ярангах достаточно скученно, нескольким семьями одновременно. В случае жары они не стеснялись ходить без верхней одежды.
• Женщины чукчи были достаточно свободолюбивы и очень часто разрывали отношения со своими мужчинами и продолжали жить самостоятельно.
• Считается, что именно чукчи первыми придумали детские подгузники, которые представляли собой накладки из мха и оленьего меха, которые отлично впитывали продукты жизнедеятельности.
• Среди чукчей существует строгая семейная иерархия, глава семьи обладает неограниченной властью и легко распоряжается жизнью любого члена своей семьи.

Удивительным считается факт, что вплоть до начала прошлого века чукчи различали только 4 цвета. Это произошло из-за недостатка цветового разнообразия в окружающей среде и в результате они видели только белый, черный, красный и синий цвета.

Однако после сближения с цивилизацией, помимо трансформации обычаев и традиций они переняли и цветовосприятие. Постепенно они начинают различать многочисленные существующие оттенки.

Видео о народе

Все традиции чукчей:

Особенности праздников Севера

Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.

Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.

Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.

После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын

Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат

Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.

Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.

У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.

Польа

Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.

В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.

Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык

Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.

И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.

Вурна Хатл

Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года. Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски означает Вороний день – это день прилета на Север первых птиц, вестников того что и сюда пришла весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

В мифах северных народов Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы. Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места, то скоро обязательно будет тепло. В день праздника на ветки деревьев, чаще всего березы, вешают связки калачей и баранок, повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны. Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов. Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.

Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

Праздники и обряды народностей Чукотки

Чукотские и эскимосские праздники берут свое начало в глубине веков. Коренные жители благодаря присущим им оптимизму, силе воли, трудолюбию, сумели сохранить свою самобытность и развивать национальную культуру. Праздники, обряды, ритуалы — ее составная часть. Очищенные от мистических наслоений, они в основе своей — жизнеутверждающе: своей торжественностью, красотой, песнями, танцами, символикой делают жизнь более яркой, вносят в нее разнообразие и радость.

На Чукотке национальным праздникам принадлежит важная роль. Основные праздники были связаны с хозяйственными циклами. У оленных чукчей- с осенним и зимним забоем оленей, отелом, откочевкой стада на летние пастбища и возвращением. Праздники приморских чукчей близки эскимосским: весной — праздник байдары по случаю первого выхода в море; летом — праздник голов по случаю окончания охоты на тюленей; осенью — праздник хозяина морских животных. Все праздники сопровождали состязания в беге, борьбе, стрельбе, подпрыгивании на шкуре моржа ( прообраз батута), в гонках на оленях и собаках, танцы, игра на бубнах, пантомима. Кроме производственных были семейные праздники, связанные с рождением ребенка, выражением благодарности по случаю удачного промысла начинающим охотникам и т. п. Обязательны при проведении праздников жертвоприношения: оленей, мяса, фигурок из оленьего жира, снега ( у оленных чукчей), собак (у морских).

Смело и органично в жизнь и быт северян вошли такие праздники, как, например, проводы на литовку, современная чукотская свадьба, праздник кита, первый спуск байдары на воду, посвящение в охотники и т. п. Подробнее рассмотрим такие праздники как: праздник кита,первый спуск байдары на воду, посвящение в охотники, чукотская свадьба.

Праздник кита — один из самых ярких праздников жителей побережья Чукотки.

Обычно накануне праздника все селение встречало байдару с гонцами, принесшими весть о добром ките и скорой встрече с отважными охотниками.

Гонцов встречал один из самых уважаемых жителей селения, Хорошо знающий морской промысел, чаще всего бывший морской охотник. Он приглашал гонцов к ритуальному костру. Во время угощения принесшие весть охотники рассказывали, как прошла охота, чья байдара первой загарпунила кита. Затем хозяин и охотники шли на берег. Там, одна из почтенных старейших женщин селения приветствовала гонцов песнями, посвященными смелым и сильным морзверобоям. После этого старейший, всеми уважаемый человек объявлял принесшим весть, что жители готовы к встрече кита и охотников.

И вот появляются байдары с загарпуненным китом. Раздаются радостные возгласы встречающих, а охотники на байдарах в знак приветствия поднимают весла.

Прибывших встречала и девочка с ритуальным деревянным блюдом в сопровождении женщины- хранительницы национальных традиций. По окончании буксировки кита женщина оповещала всех об удаче, посетившей селение, и выражала надежду на то, что и в дальнейшем морзверобоев ждут успехи в их деле. Она подводила девочку, чтобы провести ритуал поения морского зверя, символизирующий начало морзверобойного промысла. Охотникам торжественно подносили копьевидные ножи, и они вырезали куски кожи кита, разрезали на тоненькие пластинки, раскладывали на овальные деревянные блюда и преподносили мальчикам с надеждой, что они будут такими же славными тружениками моря.

Для проведения праздника зверобои выбирали последний месяц года — декабрь. К предстоящему празднику начинали готовиться еще с лета. В конце августа на больших байдарах эскимосы ездили к чукчам- оленеводам и обменивали продукцию морского промысла на оленьи шкуры и мясо.

Одновременно чукчи-оленеводы получали приглашение на праздник кита.

С появлением первых льдов начиналась интенсивная охота на моржей, выходивших на льдины. Мясо и копальхен заготовлялись впрок. Все это также предназначалось для угощения многочисленных гостей.

В свободное от охоты время, когда море сильно штормило, охотники изготовляли деревянные амулеты — деревянные фигурки людей, но без рук и ног.

На лицевой части такого амулета рельефно выделялись причудливой и угловатой формы нос, непомерно большой рот, глаза с устрашающим взглядом, длинные веки.

Кроме того, изготовляли различных зверей полуфантастического облика. Амулеты должны были предохранять охотника от несчастий в море и тундре, приносить удачу, защищать от злых духов и разных болезней.

Для участия в состязаниях и обрядах на празднике каждый род заблаговременно выделял танцоров, вообще особо сильных и ловких людей.

Для старейшины готовящегося праздника шили кухлянку из белой шкуры оленя-неблюя, а брюки и торбаса — из белых камусов.

На период праздника старики определяли и предсказателя погоды. В его обязанности входило: предсказывать погоду на последующие дни, магическими способами и заклинаниями предотвратить или, «укротить» начало ветра или пурги во время праздника. Предсказателем погоды выбирался пожилой и опытный охотник. Он также выделялся из людей. Одежда его шилась из тонкой оленьей шкуры и украшалась разными висячими амулетами. У предсказателя был деревянный посох, весь разрисованный красками (для этого применяли красную охру и черный графит). Во время праздника разговаривать с этим человеком имел право только старейшина населения, который и передавал от него односельчанам сведения о погоде. Предсказатель располагался в землянке у входа так, чтобы он мог видеть края неба и моря. Считалось, что заклинания, произносимые им, обладают большой магической силой.

Своеобразно одевались и члены байдарной артели, добывшей кита. Моржовые ремни, использованные при буксировке морского исполина, разрезали на части, размягчали их камнями. Этими ремнями опоясывался каждый из членов байдарной команды. Тем, кто уже опоясался ремнем, запрещалось сходить с байдары на берег. Иначе, думали суеверные эскимосы, можно было навлечь несчастье на поселение: звери убегут от берега, начнется голод.

В день праздника рано утром все члены байдарной команды приходили к старейшине. На этом совете выбирались гонцы, которые затем объявляли по землянкам о начале праздника, смотрители для приема гостей в общественной землянке, сказители.

Для проведения праздника облюбовывалась самая большая землянка и обустраивали таким образом,что землянка обретала вид байдары на суше.

После торжественного клича взрослые жители поселения шли в землянку. Самые почетные места занимали старейшина поселения, старейшина праздника, охотник, первый загарпунивший кита, гости.

Посередине помещения ставили длинные низенькие скамейки, на которых располагались «танцующие женщины».

Начинался праздник с обрядовых танцев под умеренный аккомпанемент двух бубнов. Число танцующих точно соответствовало количеству членов байдарной команды. Динамичными и пластичными движениями рук все они изображали процесс охоты и кита.
Песни состояли из нескольких повторяющихся слов временами сопровождаемых втором и выкриками мужчины — специально предназначавшимися для поднятия праздничного настроения присутствующих. Исполнители танцев просили прощения у кита за то, что его убили. Они объясняли, что это сделано не ради забавы, а для жизни людей, просили, чтобы его душа рассказала своим сородичам о гостеприимной встрече и привела на следующий год их в эти места.

После женщин в танцы вступали те, кто добыл кита, а затем и все участники праздника. Чтобы не обидеть душу кита, танцевать должен был каждый. Такие танцы назывались свободными. Некоторые мужчины при этом облачались в женскую одежду, чтобы быть неузнанными и не получить нареканий односельчан за неумение танцевать.

Зато мужчины в масках (маски изготовлялись из дерева или шкуры морских животных, они изображали морды различных зверей, птиц, человеческие лица с устрашающим взглядом) должны были постараться показать свое умение в танцевальном искусстве. Всем танцующим полагалось кричать разными голосами, смеяться. Лучшим исполнителям вручали призы.

К вечеру, перед сумерками, танцы повторялись. Теперь в дело вступала молодежь, с наступлением темноты веселье прекращалось, чтобы не навлечь злых духов на поселение.

На третий день в землянке устраивалось угощение гостей — кусочками китовой кожи с салом, мясными и растительными блюдами. Если день выдавался хорошим, то устраивали состязания: по бегу с палкой, борьбе, прыжками в длину и высоту. Победителем считали того, кто оставался никем не побежденным, а приз получал и тот, кто к финишу пришел первым, и тот, кто — последним. Среди борцов также отмечали и самых сильных и самых слабых. На двенадцатый день праздника происходил обмен вещами — между двоюродными братьями и сестрами. Любую понравившуюся вещь брат имел право попросить у сестры и наоборот. Не отдать просимое, если даже оно представляло заметную ценность, означало обидеть душу самого кита — дорогого гостя праздника.

На двадцать пятый день в землянку приглашали одних мальчиков. Их принимал старик – сказитель и женщины. Угощали их кусочками плавников кита. Сначала угощали самых маленьких, затем — по старшинству. После угощения детей женщины уходили, а старик начинал рассказывать предания и легенды о каждом роде. В заключение мальчики давали клятву, что первую свою добычу они принесут старику. Он обычно бывал самым старшим по возрасту, пользовался авторитетом среди односельчан.

Праздник кита заканчивался кукольным представлением. Здесь использовались заранее изготовленные мастерами чучела китов, модели байдар, фигурки различных зверей и птиц.

С рассветом люди собирались в подготовленной таким образом землянке. Раздавался громкий клич старейшины праздника — нарастал рокот бубна, девушки начинали тихо петь песни свободного танца. С правой стороны землянки показывалось чучело кита. Двигаясь, оно пускало белый фонтан из измельченного известняка. Следом « плыла» модель байдары с охотниками. Как только кит и байдара исчезали, на середину землянки в такт бубну выходили две нарядно одетые девушки. Лица их были разрисованы красной охрой. Также под ритмичные удары бубна из разных углов землянки двигались утки- амулеты. Девушки пели и, танцуя, встречали уток, имитируя жертвоприношение кусочками мяса. Затем выбегали две пуночки, взмахивая крыльями, начинали гоняться друг за другом. Одновременно два весла резко ударялись о потолок и девушки, танцуя, приглашали зрителей подойти к ним. Подошедших они угощали. Во время этого ритуала пение и удары в бубен прекращались.

На следующий день, еще до рассвета, мужчины и женщины шили игрушечные модели кухлянок, брюк, торбасов, чижей и рукавиц, а с рассветом все жители поселения шли к прибрежному обрыву, разводили там большой костер и все сшитые модели бросали в огонь, и каждый род громко выкрикивал имена своих умерших родственников. Так родные покойного посылали через огонь посылки умершим, они верили, что вещи, посланные через огонь, быстрее доходят до потустороннего мира. После этого мужчины и женщины вставали вокруг костра, брали за руки и, танцуя, исполняли различные песни свободных танцев. Считалось, что при этом и умершие сородичи веселились вместе со всеми.

В полдень старейшина праздника выводил на берег членов байдарной команды, чтобы смыть грехи, содеянные якобы в период праздничных торжеств. Каждый из участников этого ритуала колотил снеговыбивалкой по своей одежде, которую носил во время праздника, и нашептывал заклинания, чтобы изгнать злых духов. После этого члены команды возвращались в землянку, стригли друг другу волосы и совершали обряд омовения.

После всех этих обрядов праздник, продолжавшийся целый месяц, считался законченным.

Таким образом, праздник кита — это благодарственный прием и проводы души кита в море. Его надо было встречать и провожать со всеми почестями и ритуальными обрядами каждого рода, сформировавшимися у приморских охотников с древнейших времен. В праздничные дни прекращались споры и раздоры между родами, внутри семьи, так как считалось, что иначе душа кита могла обидеться и больше не привести своих товарищей к знакомым берегам.

Такое длительное празднование не могло не отразиться на производственной деятельности всего поселения. В период праздника выдавались дни, когда охота могла оказаться очень удачной, но закон предков запрещал выходить в это время в море.

После долгой зимы с наступлением весны приморские охотники Чукотского побережья начинают готовить свои промысловые вельботы и байдары к будущей охоте на морского зверя.

Со спуском вельботов на воду начинается весенний промысел моржей, лахтаков. Раньше первый спуск байдары на воду был целым праздником для ее команды во главе с рулевым (он же и хозяин байдары). Этот праздник носил ярко выраженный религиозный характер: он означал обращение к хозяину моря, жертвоприношение ему. В этих ритуалах праздника непременно должен был участвовать шаман.

Приходил долгожданный май, отгоняло льды, охотники начинали активный морской промысел, не зная отдыха ни днем, ни ночью. Для прибрежных жителей море был жизнью, от него зависело будущее этих людей. И они преклонялись перед морем — хозяином всех вод севера.

Эскимосы верили, что весна-это время, когда всюду в природе активизируются духи, радуясь появлению зверей и птиц. По господствующим представлениям приморских жителей, духи добывать зверей не в состоянии. И потому они надеются на людей, сами же могут только создать изобилие зверей в районе промысла. Духи также охраняют охотников в открытом море.

Первому спуску байдары на воду предшествовала длительная и тщательная подготовка, в которой участвовали не только члены байдарной команды во главе с рулевым, но и их семьи.

Праздник отмечали со строгим соблюдением всех обрядов каждого рода. В первые дни охоты не допускались на промысел те, у кого недавно умерли родственники, или те мужчины, у которых во время родов жены( или ощенения собаки) охотничье снаряжение оставалось в землянке и не было заблаговременно перенесено к родственникам.

Несоблюдение этих древних обычаев считалось осквернением законов. От байдары «грешных» охотников звери убегут, ни в чем этот охотник не будет удачливым.

Через некоторое время шаман « связывался» с духами. Духи «снимали» с этих охотников запрет и даже «указывали», в какой день нарушители имеют право выйти на промысел.

Большую роль в жизни эскимосов играли космогонические представления. Считалось, что если серп луны располагался к земле параллельно — будет изобилие зверей в районе промысла, если перпендикулярно — предстоит голод.

Перед самой транспортировкой байдары рано утром старейшина поселения приглашал к себе в землянку родственника шамана с тем, чтобы тот узнал у духов, что ждет охотников в море. Шаман начинал допрашивать духов при помощи деревянной палки, прикрепленной ремнем к голове хозяина землянки. Сам хозяин ложился посреди землянки, головой к выходу. Шаман задавал вопросы. После каждого из них он поднимал голову хозяина палкой. По представлениям эскимосов, один из духов шамана заходил в это время в голову допрашиваемого и затем отвечал на вопрос его устами. Обычно, это был сам дух моря. Считали, что при утвердительном ответе, голову хозяина поднять оказывалось легко, при отрицательном — голова будто бы становилась настолько тяжелой, что ее было не оторвать от пола.

После завершения обряда допрашивания шаман смачивал слюной макушки всех членов семьи хозяина землянки. Ибо дух, уходя, мог случайно взять с собой тень одного из членов семьи. Человек без тени, по представлениям эскимосов, обречен на смерть, если только шаман не вырвет его тень у духов.

Пообщавшись таким образом с духами, хозяин байдары обходил все жилища членов байдарной команды и оповещал о начале праздника.

Готовясь к следующему обряду, рулевой наряжался в ритуальную одежду, члены же его команды одевались как в обычные дни, за исключением того, что надевали летние торбаса с высокими голенищами — это признак приближения охоты на морских зверей.

Затем хозяин и команда шли к деревянным стойкам, где находилась байдара. Сняв ремни, ее осторожно спускали на землю. Вокруг байдары вертикально втыкали короткие и длинные весла. Гарпуны в полной готовности со всеми линями и надувными нерпичьими пузырями тоже складывали около байдары. Это означало, что после долгой зимней спячки все снаряжение проснулось и готово к применению на морском промысле.

По команде рулевого охотничье снаряжение клали в байдару, сам хозяин удалялся в сторону восхода солнца на некоторое расстояние, чтобы снова появиться перед судном как желанный гость. Подойдя к своей байдаре со стороны носа, хозяин легонько ударял ее по бокам правой рукой. Это означало, что хозяин будит судно от зимней спячки. Жена хозяина или дочь подносили ему круглое деревянное блюдо с водой, настоянной на травах. Хозяин «умывал» нос байдары.

После «умывания» судно спускали вниз, на берег, с громким ритуальным кличем. В байдару сажали мальчиков — будущую смену охотников. Обычно это были сыновья членов команды. Они садились на место своего отца.

Байдару клали на две упряжные нарты, принадлежащие хозяину судна. Он, по древнему обычаю, не имел права брать нарты у посторонних людей для транспортировки своей байдары по припаю. Все взрослые волокли нарты к будущему причалу. На месте спуска байдару снимали на землю, и женщины приступали к угощению присутствующих.

Хозяин байдары подходил и обращался к хозяину моря и солнцу с заклинаниями. Затем он брал щепотку мелко нарезанного мяса и кормил байдару. Только после этого хозяин давал команду: «Спустить байдару на воду!». Забрав необходимое снаряжение, байдара на парусах уходила в море на поиски лежбища моржей. Удача на охоте свидетельствовала, что не была нарушена ни одна деталь священного ритуала.

Голову первого добытого моржа сначала клали в яму. По прошествии определенного времени ее вынимали и заносили в жилище хозяина байдары. Он приглашал к себе только своих пожилых родственников и шамана. И шаман начинал обряд допрашивания головы моржа. Шаман спрашивал голову, много ли добудут в этом году моржей охотники этого поселения и т. п. После этого он при помощи заклинаний уговаривал моржа, чтобы тот не обижался, способствовал удачной охоте.

После обряда допрашивания хозяин выходил из землянки и бросал в сторону моря кусочки кожи, снятые с ласт моржа. Это означало, что душа добытого зверя вернулась вновь в свою стихию.

Затем голову моржа, уже без кожи, уносили на специальный жертвенник, находящийся вдали от поселения. И начиналось угощение приглашенных. В наше время эти обряды время эти обряды утратили былое суеверное значение. Но остались свободные от религиозных представлений традиции, которые играют большую роль в деле подготовки будущих зверобоев.

Посвящение в охотники (обряд возмужалости)

Морской промысел требует от охотника выдержки, хладнокровия и выносливости. Море не терпит слабого духом, безжалостно с тем, кто легкомысленно относится к нему.

Старики знают вероломство моря и постоянно предупреждают: « С морем шутки плохи, будь осторожен!».

Для береговых жителей Севера море было всем: оно давало пищу, одежду, материал для орудий труда и охоты (клыки моржа), для строительства полуподземных жилищ (челюсти и ребра гренландских китов).

Поэтому все детские игры будущего охотника были связаны с морским промыслом. С малых лет будущий охотник слышал множество легенд и мифов о море и его обитателях.

Каждый отец смотрел на своего наследника как на будущего охотника и кормильца семьи. Потому рождение сына считалось большим счастьем. Его воспитанию родственники уделяли много внимания. Физическим развитием, привитием охотничьих навыков руководили отец и старшие братья. Духовное воспитание брал на себя старейший в семье. Оно считалось самым главным в жизни мальчика. В долгие вечера, когда погода не позволяла охотникам вести морской промысел, в общественное полуподземное жилище (каждая патриархально- семейная община имела свою землянку, где проводились всевозможные праздники) приглашали старика – рассказчика. Он поведывал мифы, сказки, легенды о прошлой жизни эскимосов.

Готовясь стать охотником, мальчик сызмала должен был выполнять все наставления старших. В комплекс упражнений входили: бег на длинные расстояния, прыжки в длину и высоту, вырабатывающие выносливость и ловкость; поднятие тяжестей для укрепления мышечной системы; искусство владения всеми видами охотничьего оружия.

Мальчик обязан был помогать любому охотнику доставлять убитого зверя в поселение. Если тащить добычу волоком, то это развивает мускулатуру ног, а значит и выносливость.

Все болезни, если они не представляли угрозы для жизни, будущий охотник должен был переносить на ногах.

Нелегкие бытовые условия заставляли ребенка с раннего возраста приобщаться к домашнему труду: он кормил собак, запрягал их в нарты, приучал к упряжи, носил снег или воду для хозяйственных нужд.

Ежедневно рано утром взрослые посылали мальчика без одежды и обуви узнать, какая на улице погода, откуда дует ветер. При таком закаливании молодой охотник с малых лет не знал простудных заболеваний.

Родители приучали ребенка быть неприхотливым в еде, к питьевой воде. Ведь охотника может застать непогода, унести на льдине в открытое море без запасов пищи.

Чтобы победить в суровой борьбе с природой, промысловик должен обладать наблюдательностью, умением ориентироваться на любой местности и в любой обстановке — во время пурги и в сильный туман, предвидеть изменения погоды, морских течений, ветров.

Первая охотничья добыча мальчика означала, что он уже стал взрослым человеком. Такая добыча сопровождалась целым рядом ритуалов. Это и было посвящение в охотники.

Пожилой мужчина сваливал мальчика на его первую добычу. Это означало, что юный охотник уже имел соприкосновение со зверем и в дальнейшем будет удачливым охотником. После первого этапа ритуала мальчик отдавал свою добычу пожилому охотнику, это был, как правило, его родственник.

Далее ритуал проходил под покровительством шамана. Это обряд посвящения в охотники, присутствовали пожилые женщины. Шаман с мальчиком выходили рано утром из землянки, обращались лицом к морю: впереди стоял мальчик, за ним шаман.

Последний обращался к хозяину моря с магическими заклинаниями, чтобы тот все время покровительствовал молодому охотнику, оберегал его в период промысла, обеспечивал удачу в охоте на морских зверей.

Ночью молодой охотник должен был несколько раз вставать, чтобы посмотреть погоду. Если к утру, она была ненастной, это означало, что дух моря недоволен родственниками молодого охотника, либо его когда–нибудь оскорбили. Если же стояла хорошая погода- это значило, что дух моря всем доволен.

На следующий день рано утром проводился основной и самый сложный ритуал – продевание юноше сквозь нижнюю губу лабретки (обряд инициации). Первые лабретки изготовлялись из камня (стеатит ), а позднее — из клыка моржа(Чукотка, Аляска). В древности лабретки были распространены на территории от Южной Камчатки до Аляски.

На Чукотке лабретки были обнаружены на месте обитания шелагов (ныне Чаунский район), а также в устье реки Иколиврунвеем. Лабретки продевал через нижнюю губу очень опытный, пожилой охотник, который на протяжении своей жизни овладел тонкостями разделки ножом различных морских млекопитающих.

Посвящение в охотники происходило в подростковом возрасте в тех случаях, когда мальчик впервые в жизни добыл нерпу или лахтака.

Если возраст подходи к юношескому, а парню еще не удавалось добыть морзверя, это вело к насмешкам со стороны его односельчан. Такого юношу называли «не умеющий жить». Это означало, в частности, что в будущем женитьба его исключена до тех пор, пока он не добудет зверя. Его не посвящали в охотники, даже если он все-таки и добыл зверя, так как считали, что из-за неумения пользоваться охотничьим оружием в подростковом возрасте он упустил время. Жениться ему разрешали только в том случае, если он становился удачливым охотником.

Обряд посвящения в охотники был распространен у аляскинских эскимосов, на островах Святого Лаврентия, Ратманова, Крузенштерна, расположенных в центре Берингова пролива (острова Диомида).

Свадьба — это символ любви, веры, надежды, это предвестник счастливого продления человеческого рода. У всех без исключения народов мира всегда был торжественный свадебный обряд.

Навынрагтатгыргын -свадьба чукчей. Дословный перевод с чукотского языка на русский «увоз жены к себе домой».

Раньше, свадьбе всегда предшествовала работа жениха в течение года в семье будущего тестя, который строго контролировал, что и как выполнено. Жених таким образом проходил своеобразную проверку — каков он в работе. Чаще всего жених во время отработки пас оленей.

Результаты работы и влияли, в конечном счете, на согласие родителей отдать дочь замуж.

Но вот к установленному сроку получено согласие родителей невесты, и начиналась подготовка к свадьбе. Мать невесты шила ей праздничную одежду, родители жениха выделяли все необходимое для ведения хозяйства, в том числе часть оленьего стада.

Когда подготовка заканчивалась, семейство невесты отправлялось в стойбище к жениху. Впереди ехала на оленьей упряжке невеста, чуть поотстав, как бы догоняя ее, жених, за ними все остальные.

Подъехав к яранге, они распрягали оленей, а нарты жениха и невесты располагали по обеим сторонам яранги. На них раскладывали деревянные огнива и связки охранителей семейного очага- амулетов. Начинался убой жертвенного оленя. Невеста обращалась к рассвету и закату со словами: «Пусть хорошо все живут! Будут здоровы!». Затем совершали обряд помазания жениха и невесты кровью жертвенного оленя. Это означало, что невеста принимает знак семьи жениха и навсегда отказывается от родного очага. Далее невеста совершала обряд помазания кровью жертвенного оленя нарт и «кормление» костным мозгом священных предметов. Затем старейшая женщина обводила жениха и невесту вокруг стада и яранги.

Торжественный момент наступал, когда невеста подходила к очагу и обрызгивала его жертвенной кровью. Затем она брала горсть золы, перетирала ее в ладонях, обращаясь к очагу: «Хорошо со мной живи!».

В других же случаях после помазания кровью жертвенного оленя старейшей женщине стойбища предоставлялось право ввести новобрачных в ярангу.

В фольклорных произведениях упоминаются также праздничные бега, устраиваемые в честь невесты. Тот из участников, кто приходил первым, и получал право взять девушку в жены.

Современные условия изменили жизнь народов Чукотки, иным стал быт и социальный уклад.

Согласно законодательному Положению о правовом регулировании брачных и семейных отношений все браки регистрируются. Но вместе с тем нельзя забывать и о народных традициях, сопутствовавших чукотской свадьбе. Ведь многие из них имеют большой смысл и придают всему торжеству неповторимый национальный колорит.

Древность традиционных праздников и обрядов народов Чукотки не вызывает сомнения. Литературные и этнографические источники сохранили свидетельства о бытовании праздников и обрядов не ранее XVII в., но археологические находки последних двух десятилетий дают основания утверждать, что праздники и обряды существовали у предков чукчей и эскимосов еще в I тысячелетии до н. э. Об этом свидетельствуют петроглифы, обнаруженные за Полярным кругом на Чукотке.