Традиционные праздники хакасов

Мÿчел — от мыши до кабана

Каждый народ создает свою систему летоисчисления, учета времени, времен года. В основе создания хакасского календаря выделяется три главных компонента: трудовая деятельность, связанная со скотоводством, поклонение окружающей природе и культ предков. По календарю осуществлялись хозяйственные работы, праздники, религиозные обряды. Хакасский календарь называется «мучел» (двенадцатилетний цикл). Каждый «мучел» соответствует одной из пяти стихий  и обозначается определенным цветом: небу (синий), огню (красный), земле (черный), воде (белый), растительному покрову (зеленый). Пять «мучел» составляют 60 лет или один век — «пукул». Хакасский календарь описан китайскими летописцами одним из первых в Центральной Азии. Схожая модель летоисчисления была присуща и другим тюрко-монгольским народам до принятия ими мировых религий. Двенадцать лет календаря соотносились со следующими животными — мышь, корова, лиса (барс), заяц, ящерица (дракон — алай), змея, лошадь, овца, человек (обезьяна), журавль, собака, кабан. С каждым годом связывались особые представления и приметы.

Хакасская календарная система является солнечно-лунной. Начало года «Чыл Пазы» относится ко дню весеннего равноденствия 22 марта. В одном году насчитывается двенадцать месяцев по 30 дней. Поскольку лунный год по количеству дней не соответствует солнечному, то по этой причине хакасы каждые три года добавляли дополнительный тринадцатый месяц. Високосный год считался годом главы Подземного мира — Эрлик-хана.

У хакасских субэтнических групп для обозначения месяцев имеются как общие названия, так и диалектные. В первую очередь это обусловлено местом проживания и, соответственно, разным хозяйственным укладом. Также можно указать в качестве источников названий месяцев фольклор, народные приметы и др.

Каждый месяц разделялся на недели по семь дней: позырах — воскресенье, пас кун — понедельник, тоой кун — вторник, саарсых кун — среда, торт хондых — четверг, пис хондых — пятница, чичiме — суббота. Каждый день недели имел свои приметы и связанные с ними поверья и запреты.

В соответствии с календарем проводились праздники, которые можно разделить на несколько категорий: сезонные (Чыл Пазы, Тун Пайрам, Таан той и др.), хозяйственные (Урен хурты, уртун той), христианские (Рождество, Пасха, Троица и др.), традиционные религиозные (Тигiр тайыг, Таг тайыг, Суг тайыг). В хакасском языке праздник называется «улукун» (букв. — великий день). Праздники отражают историко-культурное наследие народа и в известной мере формируют духовный мир детей и молодежи. На праздниках люди отдыхают от трудовых будней, проводят время вместе, испытывают положительные эмоции. Праздники способствовали консолидации населения, давали ему физическую, психологическую и социальную разрядку.

Наибольшую популярность у современных хакасов получили два праздника — Тун Пайрам и Чыл Пазы. Оба были возрождены в недавнее время: Тун Пайрам в 1980-х гг., Чыл Пазы в 1990-х гг. В настоящее время они проводятся ежегодно и собирают тысячи людей.

Праздник встречи Нового года у многих народов считается одним из наиболее важных и любимых. Это символическое обозначение завершения старого и начала нового цикла Жизни. Чыл пазы переводится как «голова года». В традиционном мировоззрении хакасов мы можем найти этому следующее объяснение: «Голова года развернулась, голова змеи изогнулась». Это связано с тем, что змея у народов Саяно-Алтая была символом времени, свернувшегося в кольцом. (Рис. Чыл пазы в музее, 2005 г)

Чыл пазы жители одного аала встречали вместе. Перед этим было необходимо провести уборку жилищ, хозяйственных построек, прилегающей территории. Тщательно проветривали одежду, постель, детали юрты. Но по хакасскому обычаю символическое количество мусора оставлялось, «чтобы счастье не ушло». В день равноденствия рано утром люди аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. Пожилой мужчина «алгысчы» произносил молитву и от имени жителей аала обращался к высшим силам о том, чтобы они не покинули людей. После моления люди возвращались домой. Дома производили ритуальное угощение домашних духов-хранителей «тёсей», после чего ходили друг к другу с угощениями. Необходимо было посетить каждую юрту.

Каждый год в конце мая — начале июня, после перекочевки на летник, хакасские скотоводы праздновали праздник «Тун айран». К празднику «первого айрана» готовились заранее: готовили молочные продукты, в первую очередь, айран, шили новую одежду. Первый айран и первая арака (молочная водка) считались лекарственными напитками. Праздник проводился на вершине горы. На него собирали жители соседних селений — аалов. Праздничная площадка состояла из коновязи, берез, большого костра. Руководителем являлся алгысчы, который делал ритуальное жертвоприношение, обращался к силам Неба и Земли, освящал ритуального коня — ызыха. Алгысчы обмывал коня молоком, окуривал его богородской травой (ирбен), после чего ызых отпускался на волю. По окончании ритуала приступали к общей трапезе. Желающие принимали участие в соревнованиях по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам. (Рис. Тун Пайрам)

На сегодняшний день эти праздники не только организуются правительством Республики Хакасия и местной администрацией, но постепенно вновь становятся семейной традицией.

    В жизни народов Хакасии большое значение имеют праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники (по-хакасски «улукун» — буквально «великий день») отражают историко-культурное наследие народа и в известной мере формируют духовный мир подрастающего поколения.

     Важную роль в праздниках играют религиозные обычаи и обряды.  Весь обрядово-праздничный комплекс составляет значительную часть современной этнической культуры народа.

       Праздник  может оскудеть, даже выродиться, но он не может исчезнуть. Для большинства людей праздник является возможностью уйти от забот повседневной жизни, своеобразной коллективной психологической разрядкой.

Именно во время праздника особенно активно проявляется культурная  личность, поскольку с детского возраста открывается возможность участвовать в коллективных действиях. Праздник является одним из орудий воспитания молодежи в духе национальных традиций.

     Наиболее популярными хакасскими  календарными праздниками в наше время считаются Чыл пазы и Тун-пайрам. Но существуют и другие хакасские праздники, которые сопровождаются различными обрядами.

Хакасские календарные праздники

• ЧЫЛ ПАЗЫ праздник начала года
• УРЕН ХУРТЫ праздник земледельцев
• ТУН-ПАЙРАМ праздник первого айрана
• УРТУН-ТОЙ  праздник урожая
• АЙРАН СОЛЫНДЫЗЫ праздник последнего айрана

Чыл пазы

праздник начала года

      Чыл пазы (на русском языке — Голова года или Начало года) — один из главных календарных праздников хакасского народа.

      Пик праздника приходится на день весеннего равноденствия-22 марта.  Встреча нового года весной, а не зимой, как в европейской традиции, связана с древними представлениями о цикличности времени, согласно которым год «рождается», «живет» и умирает» вместе со сменой сезонов. Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни, отмечали многие народы Востока.  Каждая семья, даже самая бедная, по мере своих возможностей усердно готовилась к встрече праздника. Необходимо было справить и одеть новую одежду.

      До начала Чыл пазы на всей территории аала весь сор, все нечистое тщательно убиралось и выметалось. Юрту внутри и снаружи очищали от снега и пыли; снимали войлочное покрывало дымохода и проветривали до тех пор, пока не исчезал запах дыма. Выносили из юрты и трясли постель, одежду, обувь и т.д. При этом соблюдался один обычай — оставить возле дверей дома, в углу  небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу.

      В день весеннего равноденствия, рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца.

      Все ритуальные действия праздники Чыл Пазы связаны с огнём и священной Берёзой, поэтому праздник проводится на лоне природы.

      Проводились следующие ритуалы.

1.Ритуал почитания огня. Кормили огонь мясом за то, что он берег людей от морозов всю зиму.

2.Ритуал очищения души.  Все неприятности, грехи и болезни люди завязывают узлом на чёрный ленту, а затем бросают во второй костёр, который называется Очистительным.

3.Ритуал почитания Священной Берёзы. Для хакасов священным деревом издревле была берёза. В день праздника Чыл Пазы Берёзу трижды обходят навешивают ленточки белого, красного, синего и зелёного цветов. Привязывая их к дереву, человек говорит пожелание самому себе, своей семье,  – здоровья, любви, благополучия, доброго урожая.

4.Ритуал почитания Природы и испрашивания благословления. В праздник нужно было простить людям все обиды, примириться.

Во время праздника Чыл пазы жители аала ходили друг к другу в гости.

Урен хурты

праздник земледельцев

     Праздник Урен хурты – основной праздник хакасских земледельцев, посвященный благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно.

После монгольского завоевания произошел упадок земледельческой культуры. Ко времени присоединения Хакасии к России земледелие сохранилось только в подтаежных районах.

     В посевную страду хакасы придерживались различных суеверных обычаев. С первого дня работы на пашне они не умывались, иначе можно смыть счастье.  Нельзя было делать талкан, иначе зерно будет с сажей и т.д.

     После завершения посевной хакасские земледельцы проводили праздник Урен хурты. Все готовились к этому празднику, делали хлебное вино из остатков зерна, вино из перебродившего айрана, хлебные и молочные продукты. В назначенный день люди выходили на пашни, где разводили костры.

Руководитель праздника окраплял засеянные поля вином, кланялся небу и

произносил молитву.

     В конце ритуала старец производил гадание — бросая через плечо чашку с ложкой. Если данные предметы падали емкостью вверх, то это предвещало хороший урожай. Но если они падали вверх дном, то народ с сожалением восклицал: «Хара TopiK» (черная судьба).  После ритуальной части, собравшиеся на поле потчевали друг друга вином со словами: « Жуй зернового червя!».

Тун-пайрам

праздник первого айрана

       У хакасского народа видное место занимает скотоводческий праздник Тун-пайрам. Тун-пайрам — это праздник первого айрана (кислый напиток, приготовляемый из перебродившего коровьего молока). Он проводился обычно в конце мая начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник.В это время появлялись первые молочные продукты. К этому празднику готовились заранее. Заводили первый айран, готовили первые молочные продукты, шили новые национальные платья. В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливались березки, коновязь, и разводили большой костер. К коновязи привязывали ритуального коня. Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, окуривал богородской травой . К хвосту и гриве привязывали ленточки красного и белого цветов, а коня после этого отпускали на волю, сняв уздечку. Затем благословляли небо, землю, желали, чтобы скот и молочные продукты не переводились в семье. После ритуальной части устраивались спортивно-массовые мероприятия. К ним относились конные скачки, соревнования по силе и ловкости. Победителей щедро угощали айраном и аракой .

    Первый айран и первая арака считались лекарственными напитками. Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю. По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника. Оставлять ей на следующий день запрещалось.

Уртун-той

праздник урожая

     Осенью устраивали праздник урожая Уртун — той. Из молодого зерна готовили хмельной напиток «поза». Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Старец совершал ритуальное крапление водкой в сторону окружающих гор и читалось благословление земле. В конце пашни оставляли пучок несрезанных колосков «хыра улузi» на счастье. На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу-хозяину пашни за полученный урожай.

Айран солындызы

праздник последнего айрана

     После перекочевки на зимник хакасы отмечали праздник последнего айрана — Айран солындызы . Его проводили, когда закончат заготовку дров на зиму. Как правило, Айран солындызы отмечали 1 октября.

Для праздника готовили араку из последнего айрана. С раннего утра собирались сначала у самого уважаемого человека в аале. Затем целый день гуляли, переходя семьями из юрты в юрту. Айран солындызы посвящался проводам «умирающей природы».

Консультация

Тема : «Хакасские народные праздники»

Подготовила: Тохтобина М.Д.

Календарные празднества — Общественные праздники и развлечения у хакасского народа

Природно-климатические условия Хонгорая ещё в глубокой древности обусловили формирование особого типа хозяйственной деятельности народа — кочевого и полукочевого скотоводства и связанных с ним специфического уклада жизни и культурно-бытовых традиций. В этих условиях сложился особый цикл хозяйствования, ход которого определялся по лунному календарю.

Самым почитаемым небесным светилом являлось солнце, называемое «кюн». Этим термином тюрки Хонгорая обозначают не только солнце, но также и день, зависящий от солнца, и жизнь, и народ. Смертные люди называются «айлыг — кюнниг чон», т. е. жители солнечного мира (букв. народ, имеющий луну и солнце) и отличаются от горных духов — народа, не имеющего луны и солнца, ибо в подземном мире те отсутствуют.

При любых обрядах, связанных с жизненным благополучием, хакасы совершали движение по солнцу. Обычай движения по солнцу называется «кунгер». Он наблюдается во время общественных молений, при семейных торжествах, во время лечебных процедур и т. д. Например, у хакасов и тувинцев свадебный кортеж трижды по солнцу объезжал юрту, где проводилось свадебное торжество. При поклонении домашнему очагу участники трижды по движению солнца обходили огонь. [Потапов, 1969, с. 241.] В церемониях движений «кунгер» прослеживается древний солярный культ, прославляющий жизнь на земле, освещаемой солнцем.

Лунный месяц насчитывал 30 суток и делился на две фазы по 15 дней: «ай наазы» — новая луна и «ай иргизи» — старая луна. Первые два дня новорожденный месяц виден, якобы, только собаке «через игольное ушко» и поэтому носил название «туйух наазы» — закрытое новолуние. На третий день новолуния люди могли лицезреть, как молодой месяц «натянул свой лук с тетивой» (ухчаа-кирис), т. е. серп. На 8-й день новой луны, а также на 22 день (т. е. на 8-й день старой) она видна будто бы точно отрезанной пополам. На четырнадцатый день новолуния наступало «белое полнолуние» (ах толы), которое сопровождало самое благоприятное время месяца.

Пятнадцатый день носил название «красного полнолуния» (хызыл толы) и считался последним днем новой луны. По представлениям тюрков Хонгорая, в день «красного полнолуния» месяцу обрезали горло и он, обагренный кровью, медленно, в течение пятнадцати дней умирал. В честь обагренной луны требовалось пролить кровь и поэтому в этот день обязательно забивали овцу или, в крайнем случае, резали курицу.

Счет старой луны вели в обратном направлении. Например, на восьмой день старой луны она предстает в виде разрезанной пополам, но повернутой в обратную сторону. На третий день ущербного месяца луна исчезала с небосвода и была видна якобы только собаке.

При новолунии совершали перекочевки, проводили семейные праздники и общественные жертвоприношения, устраивали новоселья, лечили больных и ставили «ызыхи» (освящаемых животных, служивших оберегами стада) и т. д. Время рождения нового месяца носит хакасское название «ай аразы» (букв, междулуние, т. к. ночного светила не видно). По хонгорским поверьям, в момент рождения новой луны, т. е. окончания старого месяца и нарождения нового, небо внезапно озарялось. Свет искрился якобы из-за столкновения старого и нового месяцев в первый день новолуния. Явление озарения неба мог увидеть только счастливый человек. В том случае, если хонгорцу открывалось озарение неба в «междулуние», надо было быстро опрокинуться на спину, схватить из-за правого плеча любой попавшийся предмет на земле и произнести заветное желание. Оно будет исполнено.

Предмет, схваченный с земли из-за плеча (камень, зерно, комок земли и т. д.), надо хранить на счастье дома, в сундуке.

В январе, на девятый день новолуния, отмечали праздник «Айнан улгер хонысхан» — т. е. видимое схождение луны с Плеядами. Среди тюр-ко-монгольских народов созвездие Плеяды окружено особым почитанием. По данным некоторых мифов тюрков Хонгорая, Плеяды (Улгер) представляются творением Ирлик-хана — хозяина подземного мира. В древние времена, когда круглый год царило лето, Ирлик-хан создал Плеяды, от которых на земле распространился невыносимый холод. Верховный творец решил избавиться от творения подземного брата. Он вызвал лошадь и попросил разбить копытом адское создание, чтобы оно провалилось под землю. Просьбу бога услышала корова. Она, оттолкнув коня, промолвила: «Несмотря на мое раздвоенное копыто, я намного тяжелее тебя». Корова ударила своим копытом испускающее холод создание и разбила его на семь частей. Однако сквозь прорезь раздвоенного копыта разбитое творение Ирлик-хана прорвалось наверх, поднялось на небо и превратилось в семь звезд созвездия Плеяд. Если бы корова не помешала коню, то на земле не было бы холода. [Бутанаев, 2003, с. 48.]

По представлениям хакасов, холодное созвездие «Улгер» на лето опускалось в подземный мир к своему творцу Ирлик-хану, где его созерцали только души умерших людей. Ближе к осени Плеяды опять восходят на небо, обжигая округу холодным дыханием. В честь этого созвездия самый холодный зимний месяц — январь, у тюрков Хонгорая называется «курген», т. е. месяц Плеяд.

Начиная с октября (на 15-й день новолуния) и кончая апрелем (на 3-й день новолуния), один раз в месяц лунный диск «сходится» с Плеядами.

Такое схождение у тюрков Хонгорая называлось «айнанг хонысханы» (букв, сожительство с Луной). В январе хакасы наблюдали их видимое схождение на девятый день новолуния и по ним делали годовой прогноз погоды, определяли будущий год. Если Луна «покрыла» Плеяды, то будет холодный год, если прошла рядом — то урожайный. В этот день тюрки Хонгорая молились о благоденствии и благополучии.

Хакасы пользовались системой измерения времени и пространства, созданной ещё далекими предками тюрко-монгольских народов Южной Сибири и Центральной Азии. Во времена Кыргызского государства, как сообщали китайские летописи, население с помощью двенадцати животных считало годы. Год начинался с периода весеннего равноденствия и носил название «Чыл пазы» (букв, начало года). Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни, отмечали многие народы Востока.

Поздравление с наступившим Новым годом звучало следующим образом: «Чыл пазы айланды, чылан пазы сойылды»— «Вернулось начало года, змеиная голова облезла». Хонгорцы считали, что в это время змея меняет кожу.

Добрым знамением считалось найти змеиный выползок — «чылан киби», лежащий головой в сторону восхода солнца. Он, якобы, обладал магическими свойствами. Если выползок найден целым, то нашедший будет долгожителем, если оборванным — доживет до средних лет. Цельную шкуру змеи на счастье хранили дома в сундуке. Она способствовала увеличению поголовья скота, служила оберегом от болезней и защитой благополучия семьи.

Жители одного аала всегда встречали «Чыл пазы» вместе. Каждая семья, даже самая бедная, по мере своих возможностей усердно готовилась к встрече праздника. Необходимо было справить и надеть новую одежду.

До начала «Чыл пазы» на всей территории аала — в скотных дворах, кошарах, у коновязей, вокруг каждой юрты — весь сор, все нечистое тщательно убиралось и выметалось. Юрту внутри и снаружи очищали от снега, грязи и пыли; снимали войлочное покрывало дымохода и проветривали до тех пор, пока не исчезал запах дыма. Выносили из юрты и трясли постель, одежду, обувь и т. д. При этом соблюдалась одна обязательная формальность — необходимо было оставить возле дверей яома, в углу кошары небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу.

Раньше празднование «Чыл пазы» начинали с прилета первых птиц, первого кукования кукушки и растягивали до первых раскатов грома. Ныне его отмечают в день весеннего равноденствия — 22 марта.

Рано утром жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. Необходимо было совершить моление на играющее в утреннем мареве солнце. Почтенный старец произносил молитву: «Златолистая священная береза пусть опояшется светом луны! Серебряная священная береза пусть опояшется лучами солнца!».

После встречи с весенним солнцем совершали ритуальное кормление фетишей. В каждой юрте находились фетиши — изображения почитаемых духов-предков, называемые «тёси». Во время праздника «Чыл пазы» необходимо было окропить вином семейно-родовые тёси и поклониться им. Вероятно, в этом обряде отразилось поклонение воскресающим силам природы.

Затем начинался общий, аальный, праздничный пир — «той». Начинались взаимные визиты и угощения. В каждую юрту, богатую или бедную, надо было зайти, хотя бы ненадолго. Люди обращались друг к другу со словами: «Чыл пазы чылды, чылан киби сойылды» — «Пришел Новый год, снялась змеиная шкура!» Хозяин, зачерпнув араки небольшой деревянной или фарфоровой чашкой и попросив благополучия для скота, брызгал вином вверх и по сторонам юрты, отливал немного в огонь и выпивал, стряхнув остатки из чашки в огонь. Воздаяние огню делалось, впрочем, во всех случаях, при приготовлении любого кушанья: кусочек мяса, жира, масла сбрасывался в огонь. Следующая чашка араки подавалась хозяином по очереди каждому из гостей на мужской половине, хозяйкой- на женской. Одновременно на столиках появляется приготовленное заблаговременно угощение, состоящее из пызлаха (хакасского сыра), сметаны и чая с печеньем.

Во время первого кукования кукушки — звукового сигнала начала весны — нельзя выходить утром на улицу натощак. Если услышишь впервые её голос натощак, то весь год будешь голодным. Поэтому надо обязательно промолвить: «Мин тохпын»— «Я сыт!», — и кукушка будет обманута. Южные хакасы, услышав голоса первых кукушек, выходили на кладбище и жгли пищу умершему в прошедшем году. Исходя из этого обычая, можно предположить, что когда-то хакасы хоронили останки кремированных умерших через год, как это делали их предки — кыргызы.

Первые громовые раскаты, так же как и первые звуки кукушки, отождествлялись хонгорцами с наступлением Нового года — «Чыл пазы». Они являлись завершающим вестником наступившего нового года. Гром разгонял чертей и очищал от них землю. При первом весеннем громе все домашние выскакивали на улицу, а двери открывали настежь. Помещения освобождали от всех животных, включая собак и кошек. Хозяйка, зачерпнув ковшом айран, обегала три раза по солнцу (кунгер) юрту, стучала по каждому звену решетки ковшом и со словами арабского происхождения «элем-салам» — т. е. мир над вами, кропила айраном на все стороны. Остальные домочадцы, опалив на огне до черноты края черемухового прута или взяв кочергу, садились на них верхом и по солнцу обегали три раза юрту, опоясывая ее невидимым огнем. Подобные действия были направлены против злых сил «айна», которые пугались огненной силы. Во время опоясывания юрты обожженным черемуховым прутом произносили заклинания: «Элем-Салам! Я услышал раскаты первого грома! Пусть я стану богатым! Пусть мои коровы станут стельными, а скотный двор наполнится скотом! Элем-Салам! Пусть выйдет старый год, пусть зайдет новый год!».

Если первый гром прогремит с южной стороны, значит будет много молока у кобылиц, если с северной стороны — то будут молочными коровы, если с восточной — овцы, если с западной — собаки. Когда же грянет гром прямо над головой, то обилие молока появится у женщин-матерей. Хозяйки в основном старались кропить айраном на юг и на север со словами: «Пусть мои кобылицы будут молочными! Пусть мои коровы будут молочными!».

Обряд подчеркивал скотоводческий характер жизни хонгорского народа, где юг ассоциировался с обителью духов-покровителей лошадей, север — коров, восток — овец, запад — собак, а центр — людей.

Завершали обряд встречи нового года гаданием «тёрик». Хозяйка бросала опорожненный ковш на землю. Если он упадет отверстием вверх, то все радостно кричали: «Ах тёрик» — «Белая судьба!», что обозначало счастье, т. е. скот будет тучным и молочным. Но если ковш падал вверх дном, то восклицали: «Хара тёрик» — «Черная судьба!», что связывалось с неудачей. Затем ковш вешали над дверью, где он находился трое суток. Подобный весенний обряд выполнялся не только тюрками Хонгорая, но и кыргызами Тянь-Шаня. Во время первых весенних гроз кыргызские женщины с подойниками в руках три раза обегали юрту и кричали: «Разверзнись земля и появись трава, разверзнись вымя и появись молоко!».

На празднике «Чыл пазы», когда загремит первый гром, обязательно надо было три раза перевернуться (перекувыркнуться) через голову. Такой кульбит носил название «тонг асханы». Хонгорцы считали, что подобные действия способствуют долгой жизни.

В местах, где ударила молния, находили «громовые стрелы», называемые хакасами «кугюрт угы». Это фульгуриты — спекшиеся от удара молнии комки песка с кварцем. Тюрки Хонгорая были уверены, что громовые стрелы «кугюрт угы» напоминали по форме яйцо, имеющее зеленоватый цвет. Они попадались только счастливому человеку. Нашедший громовую стрелу должен хранить ее как реликвию в потайном месте и никому об этом не говорить, иначе не придет счастье. Человек, обладающий ею, станет богатым. Их нельзя держать голыми руками, а только завернутыми в белую материю или правый подол одежды.

Громовые стрелы оказывали магические действия на изменение погоды. Они могли вызывать дождь, гром и молнию. Если громовую стрелу «кугюрт угы» показать солнцу и произнести заклинание: «Верховья Абакана с духом дождя по имени Апыр-Чапыр, верховья Енисея с духом осадков по имени Кимир-Чамыр», — то пойдет сильный дождь. Сколько раз человек взмахнет громовой стрелой, столько дней будет идти дождь.

В рамках ритуальных встреч нового года совершали праздник «Таан той» — праздник прилета первых весенних птиц — галок. Когда прилетали первые галки, жители аала высыпали на улицу и окропляли местность айраном. Люди кланялись птицам и произносили: «Элем-салам, таан пиджелер!»- «Мир вам, сестры галки! Здравствуйте, стаи галок, мы принесем галкам-сестричкам талкан с маслом, мы дадим галкам-сестричкам охрану из лука со стрелами!»

Девочки хвастались: «Галки-сестрички, долгих шесть зимних месяцев мы не сидели сложа руки. Мы напряли десять мотков ниток, мы сшили десять шуб!». Мальчики хвалились своими успехами в охотничьем деле и присмотром за скотом. Взрослые обращались к ним со словами: «Сестрицы галки, вернулись ли вы к нам сильными и здоровыми? С возвращением вас из глухой тайги на землю отцов, возвращайтесь к нам, чтобы вырастить свое потомство!». Родители, забавляясь, говорили детям: «Сестры-галки принесли с собой перламутровые пуговицы и жемчуг, они их рассыпали на холмах, сбегайте, ребятишки, посмотрите!». Детвора высыпала на улицу искать рассыпанные жемчуга. Во время праздника «Таан-той» все ходили друг к другу в гости. Играли в кости, альчики.

Магическая функция календарных весенних обрядов выражалась в стремлении при помощи молений сохранить и увеличить хозяйственное благополучие и одной семьи, и всей общины, а также повлиять на процессы плодородия пашни и плодовитости скота. В празднике Нового года («Чыл пазы») лежит обширный пласт языческих верований и элементов первобытной магии.

Среди календарных праздников хакасского народа видное место занимает скотоводческий праздник «Тун-пайрам» (Тун-айран) — праздник первого айрана (айран — кислый напиток, приготовляемый из перебродившего коровьего молока). Он проводился обычно в конце мая — начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник. В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корме и появлялись первые молочные продукты. Праздник Тун-пайрам был связан с почитанием скотоводства — основы традиционного хакасского хозяйства.

К этому празднику готовились заранее. Заводили первый айран, готовили первые молочные продукты, шили новые национальные платья. В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где на ритуальной площадке устанавливались березки, священная коновязь, разводился большой костер. Праздничный народ собирался у священной коновязи «алтын сарчын», прихватив с собой айран, араку, пиалы, шампуры и т. д.

Вперед выходил руководитель моления «алгысчыл», который держал в руках жезл «сабыт». За «алгысчылом» шли девять парней с горнами «пыргы» (национальный музыкальный инструмент). Они трубили в «пыргы», звуками которых извещалось о начале праздника. Вслед за парнями шли семь девушек, которые держали в руках пиалы, наполненные айраном. За этой группой двигался весь собравшийся народ.

К коновязи «алтын сарчын» привязывали освящаемого белого коня, называемого по-хакасски «ызых». «Ызых» считался хранителем благополучия скота. Почтенный старец «алгысчыл» подходил к коню, мыл его молоком, окуривал богородской травой. К хвосту и гриве привязывали флажки красного и белого цветов, а коня после этого отпускали на волю, сняв уздечку. Выборный старец, руководитель праздника, краплением айрана на ритуальные костер, березки, коновязь благословлял: «Ахпиинің ахсӱді тоозылбас ползын, ахінектің айраны тӱгенмес ползын, ахтигірнің наңмыры тӱссін, ахчазының кӧк оды кӧгеріпoccін, хадарған мал азыхтығ ползын, хара пастығ чон ырыстығ ползын, улуғлар пастаан кибір тун айран тоозылбас ползын!»-«Пусть белое молоко белых кобылиц будет нескончаемым, пусть не переведется айран от белых коров, пусть льется дождь из белого неба, пусть растут, зеленея, зеленые травы святой степи, пусть пасущийся скот имеет нескончаемое пропитание, пусть черноголовый народ будет счастливым, пусть обычай тун айран, начатый предками, будет вечным!»

После ритуальной части устраивались спортивно-массовые мероприятия. К ним относились конные скачки, стрельба из лука, соревнования в силе и ловкости. Конные скачки, а также другие спортивные состязания, типа борьбы и стрельбы из лука, в хакасском языке носят общее название «арга-мёрий». Победителей щедро угощали айраном и первой аракой (молочная водка, перегнанная из айрана). Первый айран и первая арака считались лекарственными напитками. Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю. По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника. Оставлять её на следующий день запрещалось.

На празднике Тун-пайрам звучит музыка, исполняемая на различных музыкальных инструментах, таких как чатхан, пыргы, хомыс, хобрах и т. д. Со всех аалов съезжаются на конкурс мастера тахпаха. Победителем конкурса среди тахпахчи (исполнителей тахпаха) считается тот, чей тахпах продолжительнее и остроумнее.

Праздник «Тун пайрам» — один из древнейших традиционных праздников скотоводов Хонгорая. В конце XVIII в. известный путешественник и ученый П. С. Паллас отмечал: «Самый большой праздник у кашинских татар, так же как и у всех прочих язычников, есть весенний «Тун», когда они кобыл доить начинают. Это бывает в июне, который и называют по тому «улуг шилкер ай». Не все однако празднуют его в одно время. Но каждое соседство приноравливает его так, чтоб с одной попойки поспеть на другую. Каждый домохозяин копит на оной молоко дня за три или больше, чтоб выгнать из него водку. По первой разгулке собираются соседи из разных улусов в одно место и приносят на чистом поле, наиболее на холму, торжественную жертву (худайга пазырарга), с празднествен-ными на восток молитвами… При праздничных жертвах имеет всегда присутствовать их кам или волхв. И тогда они посвящают лошадь — «ызых». Посвященный таким образом «ызых» всякую весну, когда этот праздник тун бывает, освящается снова, моют его молоком с полынью (ирбен) топленым, и его же окурив, хвост и гриву раскрася красными и белыми лоскутками, пущают в поле на волю». [Паллас, 1778, с. 561.]

В конце XIX — начале XX вв. праздник «Тун пайрам» все больше сужал свои общественные функции. В 1909 г. А. Адрианов описывает праздник «Тун пайрам» следующим образом: «Когда коровы начнут давать хорошие удои, обыкновенно в мае месяце, каждая … семья устраивает особый праздник, первый айран — тун. Хозяйка юрты разводит возможно больше айрана, перегоняет его в араку и когда накопит 5-10 ведер, оповещает соулусников о предстоящем торжестве и приглашает их к себе «тункать» (тунирга), приурочивая это приглашение к праздничному дню воскресенью, когда все свободны от работы». [Адрианов, 1909, с. 506-507.]

Айранные, или кумысные, праздники были характерными для многих скотоводческих народов Южной Сибири и Центральной Азии. Они были известны у монголов под названием «Цагаан сар», бурятов — «Саган сар», тувинцев «Шага» или «Дун хойтпак». У якутов весенне-летний кумысный праздник носил название «Тунах ысыах», а месяц июнь, когда проводился это праздник, именовался «тунах» — месяц кумысного праздника. [Пекарский, 1917, с. 2815.] Таким образом, хакасский праздник «Тун пайрам» имел не только аналогии среди скотоводческих народов, но даже находил параллели в своем названии.

С древнейших времен тюрки Хонгорая для оберегания своих стад от падежа и различной напасти создали культ освящаемых животных -«ызыхов». Согласно мифам, он возник под влиянием горных духов, от которых хонгорцы заимствовали основные черты своей культуры. «Ызы-хи» выполняли охранительные функции. Они оберегали скот и семью хакаса от болезней, способствовали увеличению приплода, ограждали стадо от нападения хищных зверей и даже от воров. Хакасы называли себя трехстадным народом, ибо разводили три вида скота: лошадей, коров и овец. В связи с этим их освящаемые животные — «ызыхи», выбирались только из указанных пород. Не служили в качестве «ызыхов» верблюды и козы, не освящались кошки и собаки.

Два раза в году, весной и осенью, на новолуние в Хонгорае проводили обряды «ызых чугджанг улююон» (букв, праздник обмывания священного животного) или просто «Ызых улюкюн» — праздник священного животного. Каждую весну, когда вскроются реки и прилетают птицы, когда появляются листья на березе и зазеленеет трава (апрель) и осенью, когда застывает земля и улетают птицы, когда опадают листья на березе (октябрь), совершали необходимые обряды очищения священных животных.

Во время обряда в волосы верхней части хвоста и нижней части гривы освящаемого животного вплетали сшитые жильными нитками парные ритуальные флажки «ызых чаламазы»- священные флажки, цветовая гамма которых соответствовала масти скота. Например, вороному коню -«ызыху», вплетали черные и белые «чалама», сивому — голубые и белые, бурому — коричневые и белые, рыжему — красные и белые и т. д. У вола они повязывались на шею и хвост, у валуха вплетались в загривок и на основание курдюка. Волосы и шерсть «ызыхов» стричь запрещалось. Гриву и хвост освящаемого коня «ызыха» заплетали как косу замужней женщины — против часовой стрелки. В данном случае плетение производили не так как у коня «хойпага», забиваемого на могиле умершего хозяина, у которого гриву и хвост заплетали вместе с ритуальными флажками «чалама» по часовой стрелке, т. е. как косу вдовы.

На празднике «Ызых улюкюн» коню надевали специально приготовленную сбрую, состоявшую из серебряной уздечки, поверх которой прикрепляли волосяной недоуздок, свитый из шерсти белого козла или белого конского волоса. Перед обрядом сбрую окуривали богородской травой.

Для обряда освящения коня «ызыха» изготовлялся специальный жезл «ызых сабыды», представлявший березовую ветвь длиной более одного метра с привязанными флажками «чалама» двух цветов (согласно масти животного). Сколько насчитывалось членов семьи, столько «чалама» привязывалось к жезлу. Невестки в это число не входили. Во время обряда жезл «ызых сабыды» передавался в руки главе моления.

Для освящаемого коня «ызыха» каждой масти имелся особый фетиш «ызых тёсь», служивший его оберегом. В юрте он хранился на южной (мужской) стороне под стропилами крыши. Универсальным фетишем для коня «ызыха» служила ритуальная одежда в виде хакасской рубахи под названием «ызых чагазы» — священная чага. Цвет фетиша «ызых чагазы» соответствовал масти животного. При обряде его окуривали богородской травой, после чего руководитель моления набрасывал «ызых чагазы» себе на плечи, а в нужный момент обмахивал им коня «ызыха».

После завершения обряда «ызых чугджан» недоуздок, жезл, чашку и ложку заворачивали в рубаху-фетиш «ызых чагазы» и клали в специальный берестяной короб. В обычные дни берестяной короб вместе с амуницией «ызыха» хранился высоко за стропилами южной стороны юрты (пас параан) или под крышей кумирни — амбара. Женщинам, особенно вдовам, запрещалось близко подходить к принадлежностям «ызыха», а тем более прикасаться к ним. Если женщина возьмет в руки жезл, недоуздок или фетиш «чага», то «ызых» может ее поразить насмерть. Брать их имел право только сам хозяин.

Большое значение придавалось масти животного. В ранние времена каждый хонгорский сеок, а в XIX веке даже фамилия, держали освящаемый скот определенной масти. Например, род кыргыз держал сивых коней «ызыхов», сеок хахпына — каурых, род аба — гнедых, сеок хызыл -мухортых и т. д. Цвет масти «ызыхов» не менялся в роду и за этим зорко следили шаманы.

Согласно своим мастям, кони «ызыхи» делились на великих — «улуг ызых» и незначительных — «кичиг ызых». Среди великих «ызыхов» самыми почитаемыми слыли кони сивой и белой мастей, доставшиеся хон-горцам от их древних предков — кыргызов. Мифические духи-хозяева сивого и белого коней «ызыхов» обитали на небе в созвездии Малой Медведицы. Поэтому они носили второе название — «небесные ызыхи». Шерсть белого «ызыха» должна напоминать чистоту снега. Храп и копыта соответственно должны быть белыми, а глаза зелеными. Духом-хозяином белого «ызыха» предстает Пайтал-хан, который у тюрков Хонгорая является покровителем коневодства. К разряду небесных «ызыхов» относились кони масти «ах чангмыл», т. е. белой расцветки с красномедным храпом и черными глазами, а также «парыс чохыр», т. е. белой расцветки с черными пятнами (букв, пестро-барсовый). Обитель пестробарсового коня «ызыха» находилась на небе в созвездии Большой Медведицы. Он служил ездовым животным у мифического верховного творца Улгенниг-хана. Вполне возможно, что «ызыхи» барсовой масти держались в честь снежных барсов — бывших тотемных животных кыргызов. Сивый конь «ызых» был ездовым животным Кокетея, сына Громовержца «Кугурт-хана». На нем Кокетей летает вокруг земли и поражает грешников молнией.

К категории малых «ызыхов» относились освящаемые кони карей масти. Они служили ездовыми животными горных духов и поэтому именовались «таг ызыгы»- горные «ызыхи» или «чир ызыгы»- земные «ызыхи». Они обязательно должны были принимать участие в ритуалах горных жертвоприношений «таг тайыг». Карий «ызых» достался хонгор-цам якобы от горной девы, прибывшей в Хонгорай на коне коричневой расцветки, чтобы стать супругой пращура черноголовых людей. На нем запрещалось ездить даже хозяину, иначе горные духи оскорбятся и отвернутся от скотоводов. Невесткам не разрешалось носить одежду такого же цвета, как карий «ызых». Его грива и хвост украшались коричневыми и синими флажками. Во время ритуалов использовался жезл с повязанными коричневыми и синими лентами «чалама».

Среди крупного рогатого скота «ызыхами» ставились волы, в редких случаях — быки. Скотоводы степной части Хонгорая коровьих «ызыхов» почти не держали. В основном они были распространены у подтаежных сагайцев и кызыльцев, где, как правило, в качестве «ызыхов» держались волы бурой масти. Они принадлежали горным духам и поэтому назывались «чир ызыгы» — т. е. земляной «ызых». В хозяйстве они освящались вместе с карими конями «ызыхами», т. к. оба вида принадлежали горным духам.

Третьим видом освящаемых животных Хонгорая были овцы «хой ызыгы». Среди них обычно служили оберегами отар рогатые валухи желтой расцветки с бурыми щеками. Их духом-покровителем слыл Кирбе-хан, обитавший на востоке, в Саянских хребтах, где возвышаются удивительные вершины гор Ыргах-Таргах. Поэтому овечий «ызых» назывался вторым именем — «илгерки ызых» — т. е. восточный «ызых».

На праздник «Ызых чугджан» собирались все жители аала. Ритуал проводился под руководством «алгысчыла»- служителя Белой веры. Шаманы в этом мероприятии не участвовали. Почтенные «алгысчылы» на голову надевали девичью шапочку «сахпа», а на плечи набрасывали ритуальную рубаху «чага». В руках они держали жезл «сабыт», лентами которого обмахивали «ызыха». На возвышенном месте, недалеко от селения устанавливали коновязный столб «сарчын» и священную березу «бай хазынг». К коновязи привязывалось освящаемое животное. Если это был конь, то ему надевали серебряную уздечку. Ветви березы украшались ритуальными флажками «чалама», попарно сшитыми вместе. С восточной стороны «бай хазын» расстилали белую кошму, на которой торжественно восседал до и после моления руководитель «алгысчыл». Под южным краем березы ставился жертвенник «алтын сирее» — столик из березовых ветвей на четырех колышках. Рядом с ним находились три кадки с жертвенным напитком «абыртхы». Для коня «ызыха» требовалась большая кадка, для вола — поменьше, для валуха — небольшая посудина.

Если хозяин держал несколько освящаемых животных «ызыхов», то соблюдалась очередь. Сначала обмывался конский «ызых», через неделю — коровий. Овечьих «ызыхов» очищали в один день вместе с любым крупным животным.

Праздник начинался с ритуала окуривания участников ароматическими травами. Каждую ленточку «чалама», прежде чем повесить на священное дерево, окуривали дымом богородской травы. Мужчины садились вокруг огня с южной стороны священной березы, подогнув ноги по-турецки. Женщины устраивались поодаль с северной стороны от ритуальной площадки. Невестки обязательно накрывали голову и плечи платками. Их одежда не должна была иметь расцветку, аналогичную масти животного «ызыха».

Во время первого действия освящаемому животному заменяли старые ритуальные флажки «чалама» новыми. Они были попарно сшиты жильными, не скрученными нитками, без узелков на конце. Новые ленточки предварительно окуривались богородской травой или вереском. На коня «ызыха» надевали недоуздок, предварительно очистив его дымом тлеющего тимьяна. Затем животное подвергалось окуриванию ароматическими травами, во время которого следовал троекратный обход по солнцу вокруг него и березы участников обряда. Процессию возглавлял «алгысчыл».

Потом приступали ко второму действию, когда «ызыха» обмывали отваром богородской травы, кипяченной в казане с водой. Хозяин «ызыха» три раза поливал хребтину животного от холки до хвоста, черпая отвар ложкой из деревянной чашечки. После каждого раза обмытые места протирали пучком тимьяна. Оставшимся отваром поили детей и умывали лица присутствующим со словами: «Будьте здоровы!».

Затем «ызыха» три раза обмывали кипяченым молоком, надоенным непорочной девушкой от белой коровы или белой кобылицы. Животное три раза окропляли молюком и три раза поливали ему из чашки хребтину, протирая ее после каждого раза рубахой-фетишем «чага» и пучком богородской травы. У коня «ызыха» обмывалась также сбруя. Остатки молока давали выпить «ызыху» и присутствующим со словами: «Пейте воду Молочного озера, кормитесь травой горы Сумеру!».

В заключительной части второго действия на «ызыха», березу и на людей руководитель «алгысчыл» кропил вином или жертвенным напитком «абыртхы». Остатками вина, предназначенного для кормления духов, «алгысчыл» из чашки утощал «ызыха» и вместе с ним хозяина. Закончив обмывание, животное насухо протирали ритуальной рубахой «чага».

Во время обряда обмывания участники, не крестясь, кланялись «ызыху». Руководитель обряда почтительно его благословлял: «Ты покровитель простых людей! Ты страж усадьбы хозяина! Ты ангел-хранитель мирян! Ты глава пасущегося скота! Ты господин святогодворца!».

После окончания омовений на спину освянцазаемого животного «алгысчыл» усаживал фетиш «ызых тёсь». Сначала он его очищал окуриванием богородской травы, а затем прикладывал три раза попеременно то с одного, то с другого бока. Затем он водружал фетиш на спину «ызыха». В этот момент все участники падали ниц перед священным животным. После низких поклонов фетиш снимали со спины, подносили к морде «ызыха» и давали ему обнюхать идола. Потом хозяин праздника относил фетиш на его обычное место в юрте.

В завершение праздника «Ызых чугджан» освящаемое животное («ызых») обводили вокруг березы («бай хазынг») три раза по солнцу, совершая гадание («тёрик»). На крестец освещаемой лошади ставили фетиш и чашку, наполненную молоком, вместе с ложкой. Если чашка с ложкой и тёсем долго держались на спине, а затем падали на землю дном вниз, а фетиш лицом вверх, то этот знак предвещал успех, и все участники обряда радостно восклицали: «Ах тёрик» — т. е. «Белая судьба». Кроме того, если конь «ызых» вдобавок фыркал три раза, то верили в хороший исход дела. С другой стороны, если чашка и идол сразу свалятся с коня, и тёсь упадет лицом вниз, а чашка кверху дном, то это считалось плохим предзнаменованием, и тогда в отчаянии кричать»: «Хара тёрик» — «Черная судьба», т. е. плохое предзнаменование. В таком случае гадание приходилось повторять три раза. После троекратного выпадения неудачного гадания («хара тёрик») «ызыха» надо было менять и заново совершать обряд обмывания.

Атрибуты «ызыха» — недоуздок и рубаха-фетиш «чага» в течение трех дней оставались привязанными к коновязному столбу на ритуальной площадке. После чего хозяин, окропив их молоком, укладывал в берестяной кузов и засовывал за стропила юрты.

Весной, после завершения посевной камлании, земледельцы проводили праздник «Урен хурты»- праздник убивания земляного червя или «Хулга хурты» (т. е. червь всходов), посвященшный божеству земледелия Кубетей Тотаю. В божественном пантеоне тюрков Саяно-Алтая присутствует дух-покровитель злаковых растений (в первую очередь ячменя), носящий имя «Кубетей Тотай». Благодаря покровительству Кубетей Тотая, культура ячменя, считали хакасы, процветает в Южной Сибири.

Праздник «Урен хурты» — основной земледельческий праздник тюрков Хонгорая, посвященный благополучию посева, дабы вредители не погубили зерно. К назначенному сроку делали хлебное вино из остатков прошлогоднего зерна, готовили хлебные и молочные продукты. В определенный день люди выходили на пашни, где разводили костры. Руководитель праздника окроплял засеянные поля вином, кланялся небу и произносил молитвы: «Верховный бог-творец, пожалей, наши посеянные семена. Дай нам дождя, дай нам влагу, пусть не постигнет их засуха, пусть колосья будут высокими, пусть урожай будет богатым!».

Все присутствующие на празднике вторили, повторяя слова молитвы. Становились на колени: мужчины — на правое, женщины — на левое, и кланялись. Далее руководитель обращался к божеству Кубетей Тотаю, просил духа-хозяина пашни оградить молодые побеги от уничтожения вредными насекомыми и дать хороший урожай. В конце ритуала руководитель производил гадание — «тёрик», бросая через плечо чашку с ложкой. Если данные предметы падали углублением вверх, то это предвещало хороший урожай, и все кричали: «Ах тёрик!» — букв. «Белая судьба!». Но если они падали вверх дном, то народ с сожалением восклицал: «Хара тёрик!» — «Черная судьба!». До тех пор, пока не совершится гадание «тёрик», за стол не садились. После ритуальной части участники праздника на поле потчевали друг друга вином со словами: «Урен хуртын тайна!» -«Жуй зернового червя!».

Осенью, после жатвы, устраивали праздник урожая, называемый «Уртюн той» — пиршество молотьбы или «Хыра той» — праздник урожая. Из молодого зерна готовили хмельной напиток «поза» и перегоняли его на водку «тун арага». Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими столиками. Под руководством почетного старца совершалось кропление водкой в сторону окружающих гор и читалось благословление земле и божеству Кубетей Тотаю. На переднем крае пашни оставляли пучок несрезанных колосьев под названием «хыра улюзи» — доля духа-хозяина пашни или «хыра худы» — душа пашни (т. е. небольшая часть неубранного с поля урожая, оставляемая на счастье). На празднике «Уртюн той» их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу-хозяину пашни Кубетей Тотаю, благодаря его за полученный урожай.

Под влиянием христианства в Хонгорае стали отмечать зимние праздники Крещение и Рождество. Хакасы внесли свои национальные элементы в проведение этих торжеств. Накануне Крещения хонгорцы устраивали праздник «Киик итчен» — праздник делания кузулок (печеных изделий). Вечером, в канун Крещения, хозяйки лепили из теста фигурки скота и птичек. Иногда делали из талкана птичек «хучагас», пропитанных салом или маслом. Запрещалось делать людей и собак. Затем вылепленные фигурки обжигались в печи и ставились перед божьим образом. Утром, на следующий день, хакасы, отрезав им головы, съедали их.

На севере Хонгорая среди кызыльцев печеные изделия из теста делали на Рождество, которое и называлось «Аргымах улюкюн» — букв, праздник печеных изделий. На этот праздник обязательно пекли печенье под названием «аргымах». Оно изготовлялось в виде фигурок лошадей, коров и зверей. На Рождество во время колядования «аргымахи» дарились детям.

 Источник: текст Бутаев В.Я. — Будни и Праздники тюрков Хонгорая

1) 22
марта  (день весеннего равноденствия) Чыл пазы – Голова
Года. Хакасский Новый год. Праздник почитания Космоса, Солнца,
Природы, Праздник очищения.

2) 22
апреля (в течение полной
луны со дня весеннего равноденствия) Чир Ине – Мать-Земля. Праздник
почитания Земли, ее освещения, очищения.

3 )
Апрель — май (в течение полной луны со
дня Матери-Земли) Праздник первого Грома – Кугурт Кун. Праздник
почитания и освящения жилища.

4) Май (в течение новолуния) Праздник
поклонения Небу – Тигiр тайыг.

5) Июнь
(в течение новолуния) Праздник
поклонения Горе – Таг тайыг. Родовые праздники.

6) Июнь (в течение новолуния) Праздник
поклонения Воде – Суг тайыг. Родовые праздники.

7) Июнь
(в полнолуние) Пай Хазын, —
Праздник Священной Березы.

Июнь (в течение новолуния) Урен
Хурты – Праздник семенного зародыша (сельскохозяйственный праздник
по окончании весеннего сева).

9) Июнь
(в течение новолуния) Тун Айран
– Праздник Первого Молока (скотоводческий праздник в связи с выездом
на летние пастбища).

10) 22 июня
(день летнего солнцестояния)
Улуг Кун – Кун Пазы. Праздник поклонения Солнцу.

11) Июнь – июль (в течение полной луны
со дня летнего солнцестояния) От тайыг – Праздник поклонения Огню.

12) 3 июля
– День Республики Хакасия
Праздник поклонения предкам.

13 22 сентября
(день осеннего
равноденствия) в течение полной луны Уртун Тойы – Праздник урожая
(праздник благодарения Природы и освящения урожая).

14) Октябрь — ноябрь Хуртуях ай – месяц
стариков. Праздник почитания и благодарения стариков.

15) 22 декабря
– день зимнего
солнцестояния (в течение полной луны со дня зимнего солнцестояния)
Мылтых – месяц обережения от злых сил
Природы.

«Тун Пайрам»
праздник первого айрана.

У хакасского народа видное место занимает скотоводческий праздник Тун-пайрам, проводившийся в степных районах Хакасии. Тун-пайрам —
это праздник первого айрана (кислый напиток, приготовляемый из
перебродившего коровьего молока). Он проводился обычно в конце мая —
начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник. В это
время перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корму и
появлялись первые молочные продукты. Праздник Тун-пайрам был связан
с почитанием скотоводства — основы традиционного хакасского
хозяйства.
К этому празднику готовились заранее. Заводили первый айран,
готовили первые молочные продукты, шили новые национальные платья.
В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на
ближайшей горной вершине, где устанавливались березки, коновязь, и
разводили большой костер. К коновязи привязывали ритуального коня,
называемого по хакасски — «ызых». «Ызых» освящался и считался
храните­лем благополучия скота. Почтенный старец подходил к коню,
мыл его молоком, окуривал богородской травой «ирбен». К хвосту и
гриве привязывали ленточки красного и белого цветов, а коня после
этого отпускали на волю, сняв уздечку. Выборный старец краплением
айрана на ритуальные костер, березки, коновязь благословлял небо,
землю и желал, чтобы скот и молочные продукты не переводились у
скотоводов.
После ритуальной части устраивались спортивно-массовые мероприятия.
К ним относились конные скачки, соревнования по силе и ловкости.
Победителей щедро угощали айраном и аракой (молочная водка,
перегнанная из айрана).
Первый айран и первая арака считались лекарственными напитками.
Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю.
По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть
съедена во время праздника. Оставлять её на следующий день
запрещалось. После ритуальной части, как было сказано выше,
устраивались спортивно-массовые мероприятия. Большой популярностью у
хакасов пользуется борьба (курес). В борьбе (курес) существуют
определенные правила.
Соперники делятся по весовой категории. Сначала на поле выходят
борцы легкого веса, которых постепенно сменяют все более сильные и
ловкие. Борцы-соперники выходят на поле с разных сторон, обвязанные
поясом (хур). Они подходят друг к другу и каждый из них дает
возможность своему сопернику схватиться руками за пояс (хур). Судья
дает сигнал и начинается схватка. Обычными приемами борцов
являлись: захваты ногой, бросок через левое или правое бедро,
броски через голову в положении «полулежа» (прогибом) и т. д. При
проведении борцовских приемов борцы не должны выпускать из рук пояс
(хур) соперника. Победителем считался тот, кто положит на спину или
на четыре конечности своего соперника. Первый раунд заканчивался,
когда все пары сразятся по одному разу. Судьи разбивают всех
победителей на пары и начинается второй раунд. Все повторяется
сначала. Наступает момент, когда в каждой весовой категории
выявляется победитель. Победителей щедро угощают айраном, вручают
награды.
Стрельба из лука — второй вид спортивных игр. Меткость в стрельбе 
качество, ценившееся в хакасском обществе и в мирное время, и в
военное. И в древности, и в наше время многие скотоводы были
одновременно и охотниками. С появлением огнестрельного оружия
стрельба из лука, как военное искусство, стала исчезать и
сохранилась лишь как вид спорта.
Однако самая популярная часть праздника — это конные скачки (чарыс).
Почти каждый сельский житель прекрасно разбирался в лошадях и мог
отобрать наиболее пригодных для участия в скачках коней.

Тун-пайрам – праздник первого айрана.

Айран — кислый напиток из перебродившего молока.

Торжество проводилось в июне, после перекочёвки скотоводов с зимника на летник. Перезимовавший скот поправлялся на первом зелёном корму, появлялись первые молочные продукты.

К празднику Тун-пайрам готовились заранее. Заводили айран, шили новые наряды. В определённый день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливали берёзки и разводили большой костёр. К коновязи привязывали ритуального коня (по-хакасски ызых). Ызых освящался и считался хранителем благополучия скота.

Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, окуривал благовонной травой (ирбеном). К хвосту и гриве привязывали ленточки красного и белого цветов. После этого, сняв уздечку, коня отпускали на волю. Затем он кропил айраном ритуальный костёр, берёзки и коновязь, благословлял небо и землю с пожеланием, чтобы у скотоводов не переводились скот и молочные продукты.

Первый айран и первая арака (молочной водкой, перегнанной из айрана). считались лекарственными напитками. Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю.

По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника. Оставлять её на следующий день запрещалось. После ритуальной части устраивались спортивные состязания: конные скачки, соревнования в силе и ловкости.

Состязания борцов-кÿрес

Соперники по правилам делятся по весовым категориям. Сначала на поле выходят борцы лёгкого веса. Они подходят друг к другу, и каждый из них получает возможность схватить соперника за пояс (хур). Схватка начинается по сигналу судьи. Приёмы борьбы обычные, но при этом борцы не должны выпускать из рук пояс соперника. Победителем объявляют того, кто положит на спину или четыре конечности своего соперника.

Конные скачки-чарыс

Самая популярная часть праздника. Существовали строгие правила проведения скачек, которые устраивались в несколько заездов. В первом из них участвовали лошади-двухлетки, во втором-трёхлетки, в третьем-четырёхлетки, в четвёртом-пятилетки, в пятом все остальные. В шестом заезде бежали только жеребцы, а в седьмом – только иноходцы. Дистанция заезда определялась от 3 до 10 км. Конники стартовали вдали от места проведения праздника и приходили к финишу перед толпой зрителей, ожидавших исхода скачек.

Поднятие камня-хапчаӊ тас

По правилам надо поднять камень весом около 80 кг до пояса, сделать приседание, подняться в полный рост и перекинуть камень через плечо. Тот, кто это повторит больше, тот и становится победителем. Победителей спортивных соревнований щедро угощали айраном и аракой.

Уртун-Той (праздник урожая)

Устраивается осенью после жатвы. Посвящен духу-хозяину пашни в благодарность за полученный урожай. По традиции из молодого зерна готовят хмельной напиток «поза»). Застолье часто устраивается прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Раньше под руководством почетного старца совершалось крапление напитком в сторону окружающих гор и читалось благословение земле. Во время уборки урожая на краю пашни оставляли пучок  несрезанных  колосьев, называемых «хыра улуз» (доля «духа-хозяина пашни»).

На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу – хозяину  пашни за полученный урожай. Чаще всего, как и у многих народов, хакасские свадьбы игрались в осенний период — самый богатый дарами матери-земли. Праздник отмечается и современной Хакассии. В этот день устраиваются концерты, театрализованные представления, проводятся спортивные соревнования, конкурсы и конные скачки.

Чыл пазы (на русском языке — Голова года или Начало года) — один из главных календарных праздников хакасского народа

Хакасия – это не только край бескрайних степей с многочисленными курганами, хранящими многовековые исторические и культурные ценности, причудливых гор неописуемой красоты, лесов, ценных  пород богатейших недр. Но главное богатство Хакасии – люди, живущие здесь. Здесь, на сравнительно небольшой территории, проживают представители более ста наций и народностей: хакасы, русские, поляки, немцы, узбеки, корейцы, киргизы и многие другие.

Большую работу по сохранению культуры, языка, истории представителей своих народов, ведут национальные  общественные организации, которые не только представляют интересы членов диаспор, но и активно участвуют в общественной жизни республики.

Каждый народ, живущий в нашей республике, имеет право на уважение к его истории, обычаям и традициям, на внимание и интерес к его происхождению, к его быту и нравам. А знание всего этого, в свою очередь, расширяет кругозор каждого из нас, поднимает наш собственный культурный уровень.

Много прекрасных обычаев и традиций  есть у каждого народа, и, наверное, самые привлекательные из них – праздники. Они замечательны тем, что праздничная атмосфера помогает людям лучше узнать и, главное понять друг друга.

Праздники придумали  ещё в глубокую древность. Уже самые первые люди ощущали потребность собраться вместе после удачной охоты, скинуть с себя груз повседневных забот и повеселиться при свете костра,  позабыв  хотя бы на некоторое время горе — невзгоды.

Со временем человек стал осваивать всё новые просторы Земли, совершенствоваться, появились первые государства, а необходимость в праздниках была всё та же. Мы празднуем государственные и традиционные праздники, которые передавались многие века из поколения в поколение.

Но ни один праздник не ждут так, как Новый год. Дети мечтают о новогодних подарках, а взрослые загадывают заветные желания и все желают друг другу счастья, добра и радости в наступающем году.

Многие народы по традиции встречают Новый год в ночь на 1 января. Но есть народы, которые празднуют Новый год весной, в День весеннего равноденствия – 22 марта. Называется он у всех по-разному: у народов Вотока – «Навруз», «Наврус» или «Нооруз», у японцев – «Праздник Сакуры», у русских – «День Берендея», а у хакасов – «Чыл Пазы»  – праздник хакасского Нового года.

Чыл пазы (на русском языке — Голова года или Начало года) — один из главных календарных праздников хакасского народа.

Пик праздника приходится на день весеннего равноденствия-22 марта.

Встреча нового года весной, а не зимой, как в европейской традиции, связана с древними представлениями о цикличности времени, согласно которым год «рождается», «живёт» и «умирает» вместе со сменой сезонов.

Осенью чаяны — духи земли, духи рек, тайги уходят на небеса, весной с первыми лучами солнца они возвращаются. Считается, что людям нужно хорошо подготовиться к их встрече.
Праздник Нового года, начинался с прилёта первых птиц, первого кукования кукушки и заканчивался первыми раскатами грома. Подготовка к празднику начиналась с шитья новой одежды, уборки всей территории аала и юрты. В это время нельзя допускать никаких ссор в доме, наоборот родным и близким старались дарить как можно больше внимания и душевного тепла.

В день весеннего равноденствия, рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца, затем возвращались домой, и кормили семейно-родовых духов-хранителей (тёсей). Праздновали Чыл пазы всем аалом: необходимо было зайти в каждую юрту с угощениями и обращением:«Чыл пазы чылды, чылан кибi сойылды!» («Пришёл Новый год, снялась змеиная шкура»). Гостей угощали сыром, сметаной, чаем с печеньем.

Еще одна традиция праздника Чыл пазы — это разведение костров. Отношение к огню у хакасов особое. В этот день разводили три огня.

Ритуал почитания огня

Хакасы благодарили Огонь, который неустанно берёг людей всю зиму, даруя тепло и пищу, охраняя от стужи и злобы. Обходили первый костёр по ходу солнца, окропляли молоком небеса и бросали кусочки мяса в огонь («кормили» огонь). Так проходил обряд благодарения Огня.

Ритуал очищения души

Люди обращаются к верховным Богам за благословлением, но для этого нужно предварительно очиститься от зла в жилищах и в душах своих. Все неприятности, грехи и болезни люди завязывают узлом на чёрные чалама (лента чёрного цвета), а затем бросают во второй костёр, который называется Очистительным.

Ритуал почитания Природы

На третьем костре готовят блюда из лучшего свежего мяса и молока. Положено было ходить друг к другу в гости, чтобы отведать приготовленные специально для стола Почитания. В праздник нужно было простить людям все обиды, примириться.

Ритуал почитания Священной Берёзы

Для хакасов священным деревом издревле была берёза – «хазын». В праздник Чыл пазы Берёзу трижды обходят по ходу солнца и привязывают ленточки-чалама белого, красного, синего цветов.
Цвет белой ленточки означает в мифологии хакасского народа чистоту дел, верность, преданность; красный — символ Солнца и Огня, символ тепла, жизни и достатка; синий — символ чистого неба, мира и согласия. Привязывание чалама  сопровождается такими словами:
На белую грудь твою –
Белые чалама!
Всемогущему Небу –
Синие чалама!
Пламенеющему Солнцу –
Красные чалама!…

Привязывая их к дереву, человек вкладывает в каждый из них пожелание самому себе, своей семье, своему роду.
Ленты можно завязывать и других цветов, самое главное верить, что всё обязательно сбудется.
В  Чыл пазы проходят и другие обряды — дарение небесным духам лошади, чтобы они могли быстрее прийти на помощь людям.
А в  мае, при первых раскатах грома, следовало, сбежав 3 раза по солнцу вокруг юрты, окропить небо и землю айраном и произнести «Элем-Салам!» («Пусть выйдет Старый год, пусть войдёт Новый год!»). Считалось, что первый весенний гром очищал окружающий мир от нечисти старого года.
Вот, пожалуй, малая толика традиций, связанных с праздником мудрости, обновления, надежды – Чыл пазы.
Вместе с весенним праздником Чыл пазы мы широко отмечаем в Хакасии древний замечательный праздник – восточный Новый год.

о хакасских праздниках тебе помогут книги

Бутанаев, В.Я. Народные праздники Хакасии / В.Я. Бутанаев, А.А. Верник – Абакан:Изд-во ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 1999. – 76 с.

Бутанаев, В.Я. Традиционная культура и быт хакасов:пособие для учителей / В.Я. Бутанаев. – Абакан:Хак. кн. изд-во, 1996. – 224 с.

Тутатчикова, А.С. Родовые праздники весеннего цикла:методические рекомендации для специалистов учреждений культуры / А.С. Тутатчикова – Абакан:Хак. кн. изд-во, 2004. – 44 с.

Хакасы — немногочисленный народ, имеющий тюркские корни. Раньше их называли енисейскими татарами. Родственными им являются алтайцы, шорцы, сибирские татары. Происхождение этого народа уходит в глубокую древность. Многие века их жизнь была тесно связана с религиозными культами, построенными на взаимодействии с природой.

Численность

В настоящее время общее число хакасов составляет примерно 75 000 человек. Народ имеет несколько этнографических групп:

1. Кызыльцы. Проживают в Ширинском, Орджоникидзевском регионах Хакасии.
2. Сагайцы. Впервые упомянуты персидским ученым в рукописях 14 века.
3. Качинцы. Русские летописцы писали об этом субэтносе с начала 17 века.
4. Койбалы. Включали этногруппы, говорящие на самодийских языках. В настоящее время ассимилировались качинцами.

Где живут

Хакасцы живут на территории Республики Хакасия, входящей в Сибирский федеральный округ. Там их находится около 63 000. В Красноярском крае живет 4 000 человек, на территории Республики Тыва — около 900.

Язык

Народ разговаривает на хакасском языке, относящемся к восточнотюркской ветви тюркских языков. Некоторые ученые выделяют его в отдельную хакасскую группу. Язык включает несколько диалектов: качинский, сагайский, шорский, кызыльский.

Религия

Официальной религией считается православие, которое было внедрено насильственно (19 век). Изначально был распространен шаманизм с культом духов, древними обрядами. Эти обычаи еще сохранились на территории проживания хакасов.

Название

Сами себя представители этого народа называют тадар. Раньше применялись наименования: минусинские, абаканские, ачинские татары. Китайцы называли их термином «хягасы», который позже трансформировался в «хакасы».

История

Распространенная версия происхождения хакасов говорит о том, что они являются потомками енисейских киргизов, населявших Саяно-Алтайский регион. Еще до нашей эры с ними вели войны древние китайцы. Постепенно племена динлинов (прародителей енисейских киргизов) были вытеснены в Джунгарию, оттуда на Алтай, Минусинскую котловину. Там они смешивались с местными жителями. Внешность этих людей описывалась как европеоидная: светлая кожа, белокурые или рыжие волосы, серые, голубые глаза. Несколько веков подряд древние кыргызы воевали с тюрками, уйгурами. Затем был образован Кыргызский каганат, подчинивший себе Центральную Азию (9 век). Период с 13 по 15 века был периодом властвования Монгольской империи, которая включила в свой состав разгромленные княжества Кыргызского каганата.

16 век стал началом освоения Сибири. Русские войска присоединили Хакасию и разделили ее на 4 региона: Томский, Кузнецкий, Красноярский, Ачинский. Население было обращено в христианство. После революции 1917 года официально появился термин «хакасы». Республика Хакасия образовалась после распада Советского Союза и вошла в состав РФ.

Внешность

Антропологи разделяют представителей этого народа на два типа: уральский и южносибирский. Оба они относятся к переходному типу между европеоидной и монголоидной расами. Хакасы имеют широкие округлые лица с узкими глазами. У них красивые объемные губы, небольшие прямые носы. Представители этого народа обладают смуглой кожей, черными волосами, темными глазами. Девушки носят длинные волосы, которые заплетают в косы. Мужчины среднего роста, худощавые.

Жизнь

Издавна хакасы вели полукочевой образ жизни. Поэтому земледелие было развито слабо и не во всех районах. Традиционными занятиями в древности были:

1. Скотоводство.
2. Охота.
3. Рыболовство.

Хакасы разводили овец, коров, лошадей. Часто выращивали домашнюю птицу. Женщины выделывали овечью кожу, из которой затем шили одежду, обувь. Также занимались валянием войлока. Из коровьей, лошадиной кожи изготавливали посуду, сундуки, латы. Шкуры предварительно коптили, обрабатывали на кожемялке. В результате получался прочный твердый материал. Из шерсти овец катали войлок. Из него делали ковры, покрывала для юрт, спальные принадлежности.

Рыбную ловлю кызыльцы стали практиковать уже в результате заимствования у русских. Ведь все же регион, в котором они жили, был богат речной и озерной рыбой. Это было своего рода подсобным занятием некоторой части хакасов. В одиночку ловля осуществлялась с помощью гарпунов, подводных ловушек. Во время осенне-весеннего сезона рыбу добывали группами, используя большие сети. Улов распределялся поровну между всеми участниками промысла. Сетями также ловили водоплавающую птицу. Водоем, возле которого располагалось поселение, считался собственностью его жителей. Посторонние могли рыбачить там за определенную плату.

Женщины и дети занимались собирательством. Выкапывали съедобные коренья, собирали ягоды, орехи. Важное значение имел промысел кандыка и саранки — луковичных растений. Их сушили и перемалывали в муку. Осенью разыскивали норки мелких грызунов с запасами корешков и зерен. На Бейском озере добывали соль. Позднее там было создано солеваренное производство.
Хакасские женщины знали ткачество. Они пряли овечью шерсть. На основе шерсти и растений ткали разные виды материалов:

• льняной;
• конопляный;
• крапивный;
• сукно.

Из тканей делали повседневную и праздничную одежду, из овчины и меха животных — верхнюю одежду, головные уборы. У хакасов было развито гончарство. Они делали горшки, керамические вазы. Существовала добыча железной руды, кузнечное дело. Из железа ковали инструменты, элементы упряжи, оружие. Важным промыслом было ювелирное дело. В Средние века ценились хакасские серебряные изделия, украшения.

В хакасских семьях сохраняется патриархальный уклад. Родители обычно заводили много детей, которых очень любили. До вступления в брак дети жили в родительском доме. Женатому сыну отец должен был поставить отдельную юрту. Молодоженам давали наследство из скота и имущества. Все родственники были сплочены, подчинялись отцу. Вся работа разделялась на женскую и мужскую. Мужским делом считалось добывание пищи, строительство жилищ, женской — домашнее хозяйство, изготовление одежды.

Жилище

Хакасы образовывали селения, состоящие из 10-15 жилищ. Они назывались аалы. Часто их составляли родственные семьи. Традиционным жильем хакасов считается юрта. Строения делали просторными, с большой конусообразной крышей. Ранее они были переносными, так как племена кочевали с места на место. Их делали из жердей, войлока и бересты. С 19 века стали строить деревянные юрты. Стены складывали из бревен, крышу покрывали досками или корой. Юрты имели форму правильного многоугольника (с количеством углов от 6 до 12). В середине располагался очаг, обложенный камнями, над которым было отверстие для дыма. Пол утаптывали, ничем не покрывая. Входная дверь всегда выходила на северную сторону.

Справа была женская половина, слева — мужская. На женской располагали домашнюю утварь, ткацкий станок, принадлежности для шитья. В мужской развешивали оружие, раскладывали рабочие инструменты. Пищу принимали за низким столиком. Для хранения вещей использовались сундуки. Хакасские семьи имели множество посуды, которая была деревянной, медной, берестяной, глиняной. Ее расставляли на полках. Девушки имели богатое приданое. Они приходили в дом мужа с несколькими сундуками утвари, ковров, одежды.

Одежда

Повседневная одежда мужчин состояла из рубахи и штанов, заправляемых в сапоги. Рубаха имела большой отложной воротник, свободные рукава, которые заканчивались узкими манжетами. Сверху надевался халат из сукна или шелка (праздничный). Его подпоясывали широким цветным поясом. Головным убором служила меховая шапка цилиндрической формы.

Женские национальные костюмы отличаются красотой и изяществом. Основная деталь женского гардероба — длинное платье в пол. Заднюю часть делают длиннее передней, за счет чего достигается эффект шлейфа. Под низ надеваются штаны, которые не должны видеть мужчины. Поэтому их заправляли в сапоги. Платья традиционно шьют из тканей ярких расцветок. Сверху наряд дополняется безрукавкой, имеющей приталенный крой. Ее делают контрастного оттенка, дополняют вышивкой, тесьмой. Верхней одеждой является кафтан или шуба.

На праздники хакасские замужние женщины надевают национальное украшение — пого. Оно представляет собой нагрудник округлой формы, расшитый бисером, кораллами, перламутровым декором. Интересен женский головной убор. Он выполняется в виде высокой округлой шапочки с расширением кверху. Передняя часть украшена вышивкой, ажурной тесьмой. Зимние шапки, сделанные из меха, имеют такую же форму. Такой покрой головного убора удачно гармонирует с расклешенным платьем, добавляя женственности образу.

Еда

Хакасская кухня разнообразна и питательна. Она составлена на основе мяса домашних животных, молочных продуктов, рыбы, даров леса. Мясо заготавливали впрок, для этого его вялили, сушили, делали колбасу. У хакасов существует множество вкусных блюд на основе баранины, конины, лесной дичи. После того как забивали скот, делали мясные заготовки — ысты. Брали ребра, позвоночник, лопатки, сало, печень, сердце и делали из них наборы. Части туши заворачивали в желудок, замораживали. Так оно хранилось длительное время.
На основе коровьего, овечьего молока делается сметана, творог, масло, различные сорта сыров. Эти продукты употребляются отдельно и входят в состав других блюд. В качестве гарнира используются картофель, выращивать который хакасы научились у русских, корнеплоды, ячмень. Ягоды, орехи, мед служат для приготовления десертов. Популярные блюда хакасской кухни:

1. Хыйма. Домашняя колбаса из конины с чесноком и приправами. Рубленый фарш набивают в кишки и варят. Колбасу подают горячей, политой бульоном.
2. Мюн. Бульон из мяса дичи. Утку или куропатку варят до готовности, добавляют овощи, приправы. Затем мясо убирают, подают отдельно. Мюн едят из пиал.
3. Потхы. Горячее блюдо на основе пшеничной муки и сметаны. Сметану кипятят, затем всыпают муку, добавляют яйцо.
4. Чулма. Туша барана, запеченная целиком. Сначала тушу опаливают над костром, затем удаляют внутренности, закапывают ее в угли. Там мясо томится в собственном соку.
5. Харбан. Мясное блюдо на основе баранины. Мясо мелко нарезают вместе с салом, варят в казане с луком.
6. Хандых потхы. Каша из кандыка. Клубни сушеного растения толкут до получения муки, заливают сметаной, кипятят до готовности. Это блюдо готовят на праздники.

В качестве напитков используются айран, кумыс, травяные чаи. На основе айрана традиционно делали молочную водку — арака. Напиток изготавливался с помощью самогонных аппаратов. Водку применяли на праздниках для угощения гостей, а также в религиозных обрядах. Употреблять напиток разрешалось мужчинам с 25 лет, женщинам — после рождения 2-3 детей.

Традиции

До прихода христианства хакасы поклонялись духам природы. У них был распространен шаманизм. Многие обряды связаны с земледелием и скотоводством. На хакасской земле множество мест, где совершались жертвоприношения богам, общественные моления. Шаманы выполняли не только роль посредника между богами и людьми, но и лечили население от разных болезней.
Существовал культ священного скота. В основном священным животным была лошадь (ызых ат). В каждой семье выбирали ызых ат, в ее гриву вплетали разноцветные ленты. Шаман исполнял специальный обряд по посвящению лошади. Ызых ат ограждал остальных животных от различных неприятностей, болезней. Также был распространен культ гор. Каждый род хакасов имел свою священную родовую гору. Духи гор считались предками рода. Шаманы совершали обряды жертвоприношения горам, на вершине устанавливали священный камень для моления. Также хакасы поклонялись:

• огню;
• водной стихии;
• небесным светилам;
• великому небу;
• умершим предкам.

Одним из самых важных был культ огня. Огненный дух представляли в виде женщины. Многие старики рассказывают, что видели красивую обнаженную женщину с рыжими волосами, которая разговаривала с ними. Иногда она предстает в облике старой женщины, одетой во все черное. Хозяйка огня показывалась только людям с чистой душой. С существованием духа связаны некоторые запреты: нельзя ворошить огонь острыми предметами, плевать в него, перескакивать через костер, кидать в него мусор. Богиня огня дает людям свет, тепло, защищает от злых демонов, очищает жизненное пространство.

Огонь необходимо уважать, ежедневно кормить его. Во время приготовления пищи огонь всегда кормили, подкладывали туда кусочки еды. Перед тем, как употреблять спиртные напитки, сначала угощали огонь. Если его дух обижался на хозяина, он мог устроить пожар. Существовало поверье, что, если поленья свистят, это хозяйка огня хочет кушать. В честь огненного духа совершались жертвоприношения. Это были бараны, лошади. Таким образом люди просили защитить их от несчастий, просили благополучия.
Духи гор, воды, огня помогали мужчинам на промысле. Если они уважали духов, те давали легкую дорогу, за добычей не нужно было далеко идти. Шаманы всегда опирались на духов, как на своих помощников. Без их разрешения не совершали ритуалы, не отправлялись в дальний путь. При постройке дома всегда соблюдается обычай кормления огня, чтобы защитить жилье от бед и болезней. Уважение хакасов к силам природы указывает на их духовность, понимание естественного порядка вещей. Мифологические персонажи играют большую роль в формировании целостной картины мира этого древнего народа.