Традиционные праздники осетинского народа

Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой национальности проживают в Северной Осетии (Россия) и Южной Осетии, диаспоры имеются в Грузии, Турции и Сирии. Традиции и обычаи осетинский народ унаследовал от предков, скифо-сарматского племени аланов. В течение многих столетий осетины сохранили язык и систему религиозных верований. В настоящее время значительная часть населения Осетии придерживается православной веры, есть также приверженцы ислама.

Особенности национальной культуры

Одна из свято соблюдающихся традиций осетин – безусловное уважение и почтение к старшим. Все важные для семьи вопросы решаются с учетом их мнения, когда в дом заходит отец или дед, сыновья и внуки должны встречать их стоя.

К национальным особенностям осетинского народа относится также соблюдение множества магических обрядов и ритуалов, посвященных святым покровителям. Считается, что духи-покровители есть и у каждого человека, и у каждого поселения.

Трапеза у осетин ― это не просто прием пищи, а священнодействие. Перед тем, как сесть за стол, принято обратиться к богу и святым покровителям с молитвой. Сквернословие или ссоры за столом недопустимы, и считаются большим грехом.

Осетины очень музыкальны, музыка слышна отовсюду: из окон домов и проезжающих автомобилей, плееров и мобильников. А грациозные, искрометные и зажигательные осетинские танцы неизменно вызывают восторг зрителей.

Государственные праздники Южной Осетии

К национальным праздникам, которые по закону считаются выходными, относятся:

• День Конституции ― 8 апреля;
• День защитника отечества ― 23 февраля (отмечается с 1992 года);
• Международный женский день ― 8 марта;
• Международный День труда ― 1 мая;
• День Победы ― 9 мая;
• День молодежи ― 27 июня;
• День скорби (начало военной агрессии Грузии против Южной Осетии) ― 8 августа;
• День независимости республики ― 20 сентября;
• День матери ―25 ноября.

Новый год осетины, как и все народы мира, отмечают 1 января. Но более значимым праздником у них считается Старый Новый год ― «ног Бон». Он приходится на время окончания поста, и изобилие праздничных блюд служит символом благополучия семьи в течение всего наступившего года. На новогоднем столе обязательно присутствуют мясные блюда, домашнее масло и ритуальный круглый пирог «Артхурон», посвященный богу Солнца. Чтобы защитить дом от злых сил, у входа вешаются колючки. На рассвете во дворе разжигают костер, перед ним члены семьи озвучивают свои новогодние пожелания, а ряженая молодежь ходит по улицам, устраивая веселые представления.

Религиозные традиции

Традиции осетинского народа включают все общие для христиан праздники. Во время торжеств в храмах служится литургия, в день некоторых праздников в церквях совершается Всенощное бдение.

К числу общецерковных праздников относятся:

• Рождество Христово― 7 января;
• Крещение Господне ― 19 января;
• Пасха ― преходящий праздник, празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. К Пасхе в Осетии готовят пироги, мясные блюда, красят яйца. У осетин это еще и поминальный праздник, поэтому принято посещать семьи, которые недавно потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать их;
• Вознесение Христово ― отмечается на сороковой день после Пасхи;
• Благовещение Пресвятой Богородицы ― 7 апреля;
• Троица ― 7 июня;
• Успение Пресвятой Богородицы ― 28 августа.

Существуют осетинские традиции и обычаи, связанные с поклонением местным святым-покровителям.

1. Доныскафан. Этот праздник называется «днем черпания воды», и отмечается на 6 день после нового года. Рано утром молодые женщины набирали воду из проруби, бросив в нее специально испеченную по этому поводу сдобную булочку. Считается, что семью, представительница которой наберет воду раньше всех, ждет Божья благодать.
2. Ночь покровителя семьи (хицауы ахсав). По поверьям, у каждой семьи есть свой персональный покровитель. В первую неделю года, в ночь на среду, его задабривают, принося в жертву петуха.
3. Балдаран. Отмечают в первое после Пасхи воскресенье. По древним поверьям, у каждого живого существа есть пара, а Балдаран ― день их единения.
4. Кардагхассан (день трав). Отмечают через месяц после Пасхи. К празднику готовят «фыдджын» ― пироги с начинкой из листьев свеклы, женщины собирают полевые травы и цветы, и устилают ими полы в доме.
5. Праздник Святого Георгия. Христианский праздник в честь покровителя и защитника обездоленных. Отмечается семь дней в конце ноября.

Семейные традиции

Кратко охарактеризовать осетинские семейные традиции можно как яркое воплощение всех национальных черт. В семейную обрядность входят свадебные, крестильные, погребальные и поминальные ритуалы.

Свадьба

Осетинской свадьбе предшествует период сватовства. Согласно обычаям, визиты сватов в дом невесты должны повториться три раза. Последний визит называется сговором. Если согласие получено, доверенные лица родителей жениха вручают семье невесты оговоренный выкуп (калым).

В день свадьбы в доме жениха собираются участники свадебного кортежа, который отправляется в дом невесты (обычно это свита из нескольких десятков человек). Невеста должна быть в платье, подаренном ей женихом. Осетинский свадебный наряд строгий, полностью закрывающий тело.

Торжество проходит одновременно в двух домах. Осетинские свадебные традиции требуют, чтобы жених и невеста до конца застолья не приближались друг к другу и не общались. Гражданская регистрация брака совершается в день свадьбы, но в некоторых случаях до или после нее.

Рождение детей

Если в осетинской семье рождается сын, первому сообщившему эту радостную весть преподносили подарок. Через несколько дней после рождения ребенка над ним совершается обряд укладывания в колыбель (авдаен). Смысл ритуала состоит в передаче новорожденного под опеку небесного святого Сафа ― покровителя семьи и детей. В наше время этот ритуал теряет актуальность.

Крещение новорожденного проводится согласно канонам православной церкви, и считается началом становления младенца на путь приближения к Богу. Обряд может быть выполнен в церкви или дома. Священник трижды окунает младенца в воду святой купели, произнося при этом установленные молитвословия.

Большое значение у осетинских семей придается выбору имени ребенка, обряд наречения именем служит отдельным праздничным ритуалом. Остальные обряды, которые проводятся в первые несколько месяцев после рождения ребенка, направлены на его ограждение от воздействия «злых сил».

Проводы в последний путь

Согласно общепринятым у кавказских народов правилам, усопшего надлежит омыть и обрядить в парадный костюм. У осетин считается, что чем больше слез пролито по покойнику, тем счастливее будет его пребывание на небесах. Поэтому часто проводить умершего в последний путь приглашают профессиональных плакальщиц, услуги которых очень дороги.

Похороны проводят в первые два дня после смерти. После предания покойного земле участники церемонии произносят над могилой короткие речи, а затем отправляются на поминальный обед. Блюда для него готовят соседи, так как в доме, где умер человек, до его погребения огонь разжигать нельзя. Поминальные трапезы раньше устраивали два дня после похорон, сегодня их проводят согласно христианским канонам: в день погребения, на третий, девятый и сороковой дни, а также на годовщину.

Национальная кухня

Блюда осетинской кухни, приготовленные с особыми кавказскими специями, очень вкусны и пользуются популярностью во всем мире.

Из первых блюд в Осетии чаще всего готовят:

1. Толон. Крем-суп из куриного мяса, желтого болгарского перца и моркови. Ярко-желтый цвет супу придают специи, в числе которых куркума. Толон подают со сметаной.
2. Лывжа. Густой суп на мясном бульоне. Ингредиенты ― картофель, лук, чеснок. Особый аромат блюду придает чабер ― пряная перечная трава.
3. Суп с бараниной и чуреком. Моносуп, который варят из мяса, почек и сердца барана, заправляя томатом. Овощей в этот суп не кладут, при подаче добавляют в него кусочки хлебной лепешки (чурека) и базилик.
4. Фасолевая похлебка с копченой бараниной. Готовится из красной фасоли. Особый аромат блюду придает копченое мясо, поэтому пряности в него не добавляют, для остроты кладут стручковый перец.
5. Молочный суп с кукурузной крупой. Интересное осетинское блюдо, представляющее собой сваренную на молоке жидкую кукурузную кашу, в которую добавляют мелко нарезанное вяленое мясо.

Для приготовления вторых блюд в Осетии в основном используют баранину и курицу. Традиционные блюда:

1. Физонаг (шашлык из молодого барашка). В маринад для шашлыка добавляется лук, сок лимона и черный молотый перец.
2. Баранина по-осетински. Цельный кусок мяса тушится с мелко нашинкованным луком, сливочным маслом, вином и томатной пастой.
3. Курица под сметанным соусом. Мясное рагу с картофелем и луком.

Самый любимый в Осетии десерт ― печенье дзуката. Тонкие полоски теста жарят во фритюре, посыпают сахарной пудрой и подают с медом. Подобное лакомство в России называется «хворост», но в тесто для осетинской зукаты добавляют алкогольный напиток, чтобы оно было хрустящим.

Визитная карточка осетинской кухни ― тонкие плоские пироги круглой или треугольной формы («фыдджын»). Начинкой в них могут быть картофель, мясо, осетинский сыр, капуста или свекольная ботва. Такие пироги ― атрибут любого праздника. Их обычно подают уложенными друг на друга по три штуки  ― это символизирует единство Бога, Солнца и Земли.

Как полагается в случае с любым календарем, наш годовой обзор традиционных религиозных праздников начинается с 1 января, ведь новогодняя ночь является границей между уходящим и наступающим годами. При этом, при кажущейся очевидности, Новый год не привязан категорически к первому дню января. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.

Новый год (Ног аз), – у осетин его принято называть еще Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется наступление очередного календарного года. По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Подобный водораздел носил название Цыппурс и приходился на ночь с 21 на 22 декабря. Это наименование отражено и в названии декабря в осетинском языке – Цыппурсы мæй (букв. месяц Цыппурса).

Однако по-другому, возможно, более правильному исследованию, Новый год у осетин, как и у других сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей, и является истинным Новым годом у осетин-алан. Впрочем, к Бæлдæрæн позже мы еще вернемся.

Что же касается Цыппурс, то в последние годы небольшие группы молодых энтузиастов, как на юге, так и на севере, пытаются реконструировать эту древнюю традицию. У нас на юге они собираются на окраине г.Цхинвала, с наступлением рассвета разводят костры и с традиционными тремя пирогами и пивом возносят молитвы небесам, встречая с рассветом наступление нового дня, нового солнца.

Между тем, в последние десятилетия немалая часть нашего населения Цыппурс приурочивают к православному Рождеству Христово – это, образно говоря, «январьский» Цыпппурс. Он приходится на 7 января, впрочем, все единство только этим совпадением и ограничивается. Так, в Цыппурс у осетин издревле принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а христиане в Рождество, наоборот, празднуют приход новой жизни – рождение Христа. А это, согласитесь, разные истории. По сути, здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось совместить древнюю народную традицию с христианским праздником, чтобы со временем нивелировать его. Но спроецировав Цыппурсна Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его первоначальную сущность.

В промежутке между Цыппурс и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2020 году – с 7 на 8 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не захаживать в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.

Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв» (букв.ночь нового дня), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды годовых празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю, и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России. В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее– достижению высокого урожая и минимальных потерь его. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин, чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на его жаре. Кстати, весной, когда наступало время вносить удобрения в почву, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших в новогоднюю ночь дров. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.

Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ.Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменой жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов. Но были и выпечка с конкретным мессиджем небесам. Например, если в семье хотели потомство мужского пола, то выпекались печенья в виде женщины, на руках которой был младенец с характерными половыми признаками J.

Самой важной выпечкой в Ног Бон был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон(букв.огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.

После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась и по сегодняшний день.

Но более всего прихода нового года ждали девушки на выданье, ведь ночь следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв(букв.ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.

19 января – в этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. Тогда же отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Поэтому многие отправлялись за водой затемно, при этом весь путь от дома до родника и обратно нужно было проделать в полном молчании. В связи с этим водонос тщательно старался избегать встреч по пути, а если и слышал чье-то движение, то прятался, пытаясь быть неузнанным пока не донесет воду до дома. Впрочем, дети это правило зачастую не соблюдали, а потому порой по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику.

Сегодня многие придерживаются данной древней традиции и отправляются к родникам в обязательном порядке. Но немало и людей, кто зачастую ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа.

С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Кстати, то, что с января по март национальные религиозные праздники фактически отсутствуют и именно с весны только начинается их конкретный ход, является еще одним подтверждением обоснованности исследования, по которому Новый год в древности у предков осетин приходился именно на весеннее равноденствие (мартмесяц) – Бæлдæрæн. Однако проблема состояла в том, что весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, поэтому постепенно миссионерами дата празднования Бæлдæрæн более ста лет назад была неправомерно смещена на послепасхальное время. В итоге данная метаморфоза привела к тому, что в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Комахсæн/Галæргæвдæн(Заговение), Стыр Комбæттæн(начало поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Галæргæвдæн, которое переводится с осетинского как «день заклания быка», уже не режут скотину, а пост не делится на женский и мужской, как было в старину. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.

Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленица). Название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится буквально как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.

В отличие от православной Масленицы россиян, отмечаемой всем сообществом широким гуляньем и кострищами, у осетин это семейное торжество. И еще Масленица является ярким примером того, как дохристианский праздник стал частью православного календаря. Впрочем, это особенность не только славянского мира. В свое время исследователь осетинского быта В.Миллер писал: «Традиционные верования осетин, истоками своими уходящие в толщу веков, не только успешно противостоят, но и перекраивают христианство».

На 2 марта в 2020 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого Поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня Тутырта также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, наиболее прочна и не подвержена гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра, считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).

С завершением зимы справляются обряды, связанные с поминовением усопших. Так, «прикладное» значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ.Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной подливой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальныхстолов, которые устраиваются у осетин в течение первого года со дня смерти.

Считается, что в первый Лауызгæнæн усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнусопшие, по поверью, снова покидают мир живых, чтобы опять «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают опятьтаки в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, получается, что многие люди устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.

Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечается посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Однако в древности у осетин это был праздник урожая, на это указывает его второе название Къутугæнæн (букв. изготовление сапетки для хранения зерна) или Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). В этот день пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы выкладывались на возвышенности, и в них стреляли мальчики из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.

Не меньшей зрелищностью отличалась в предпасхальную неделю ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2020 году это вечер 15 марта. Тогда повсеместно будут разводиться костры и взрослые, и дети будут перепрыгивать через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное уличное застолье.

К самой Пасхе Куадзæн в Осетии двоякое отношение. В этом году 19 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа, последователи же национальных верований отправятся на кладбища помянуть своих усопших. Такова вот двойственность данной даты. При этом абсолютно неправы бывают те, кто предлагает посещать кладбища на следующий после Пасхи день (в понедельник), поскольку это противоречит как христианской, так и национальной традициям.

Так уж повелось в последнее столетие, что на сегодняшний день Пасха пока является для Осетии началом цикла религиозных празднеств, исчисления для удобства стали делать от нее. Поэтому считается, что в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла. Они привязаны к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье,Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.

В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры-дзуар,поднимаются к священному месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Осетии.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье по новому исчислению с начала прошлого века стали отмечать «смещенный» Бæлдæрæн. Что в корне неверно, поскольку это праздник обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, а значит отмечать его надо не в привязке к «блуждающей» православной Пасхе, а, как уже указывалось, в день весеннего равноденствия в марте (материал на данную тему читайте на 12-й стр.).

В этом году, в понедельник, 27 апреля отмечается празднование святилища Кастау. Расположено оно на вершине горы, «подпираемое» с двух сторон селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз-сафæг».

В пятницу 1 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.

В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою эпическую ширь. Территориальную и застольную. 3 мая праздник в честь покровителя плодородия Уацилла будут устраивать празднество жители ущелья Медзыдагом, 8 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.

10 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, одно из главных расположено в ущелье Тырсыгом, на территории Восточной Алании, которая в результате политических пертурбаций эпохи СССР ныне оказалось на территории современной Грузии. Но уверены, такое положение временно. Что же касается истоков, то в Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Здесь же сделаем оговорку, что в ряде мест Осетии это празднество отмечается в первый четверг после Пасхи (с.Тиб).

А 21 мая уже жители селения Дменис Цхинвальского района отметят свое главное празднество искренними молениями, обильным застольем, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И, по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой.

Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 24 мая обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит святилище. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских районах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном. В 2020 году, согласно календарю, этот праздник приходится на 28 мая.

На 6 июня, субботу, в 2020 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.

В воскресенье, 7 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). На этотже день приходится общеосетинский праздникКæрдæгхæссæн, (букв. принесение травы). Этот праздник как правило совпадает с православной Троицей.

Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 10 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, но в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.

Летним праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауджытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытæ отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу, 13 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье, 14 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник, 16 июня.

В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугъы дзуарыбон и храмовый праздник в селении Ортеу Цхинвальского района.

25 июня в населенном пункте Уанел Дзауского района и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания одной из древних национальных святынь.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Алании. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда в июле придут не только жители окрестных сел, но и со всех уголков нашей Родины.

На 26 июля, воскресенье, в этом году приходится празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сенокоса, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Кроме того, в день данного праздника происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала выхода на косьбу травы Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.

На следующий после Атынæг вторник приходится и празднование Къарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2020 году это 28 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.

В ночь на воскресенье, с 29 на 30 августа начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 30 августа – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.

В октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2020 году он приходится на 11 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что Ичъынапокровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Но, возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуæргуыба», однако это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее снова наименование Уастырджымæ кувæн къуыри(букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня отмечают с размахом, благо для этого есть время – оно длится неделю. В 2020 году его начало приходится на 22 ноября, окончание – 30 ноября.

В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник и завершает праздничный недельный цикл. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

В текущем году в Северной Осетии понедельник недели праздника был объявлен выходным, так как в этот день ночью отмечаетсяЛæгты æхсæв. Это вызвало определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности. Мол, было бы неплохо сделать выходным еще и вторник, так как на второй день после праздника людям будет сложно выходить на работу, прежде всего мужской части Осетии. Поэтому было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.

Вместо заключения

В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся сегодня к традиционному календарю. И еще один важный аспект. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати. И то, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю, абсолютно верно. Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований, но пока к общему знаменателю прийти не удалось. Хотя необходимость этого признают в Осетии все. И тут важно определить, какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн, как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…

КАЛЕНДАРЬ

Традиционных религиозных праздников осетин на 2020 год

Январь (Тъæнджы мæй)

1– Ног аз

7– Цыппурс** (Рождество Христово)

7/8– Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)

13/14 –Ногбон (Старый Новый год)

14/15 –Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19– Доныскъæфæн (Крещение)

Февраль (Æртхъирæны мæй)

16 – Комахсæн (Галæргæвдæн хуыцаубон)

24 февраль — 1 март – Урсы къуыри/Царвисæн (Масленица)

Март (Тæргæйтты мæй)

2– Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

2-4 – Тутыртæ(Дни Тутыра)

20 –Бæлдæрæн*

20/21 – Фыццаг лауызгæнæн

27/28 – Дыккаг лауызгæнæн

Апрель (Хуымгæнæн мæй)

12 –Зазхæссæн/Къутугæнæн (Вербное воскресенье)

15/16 –Æртгæнæн (Руругæнæн)

19 –Куадзæн (Пасха)

23 – Стыр цыппæрæм(День открытия дверей святилища Джеры-дзуар)

Моргойы дзуары бон

Хуссары дзуары бон (Чеселтгом)

Комы дзуары бон (Сарабук)

26 – Бæлдæрæн**

27 – Къастауы дзуары бон (Тонтобет, Раро)

Май (Зæрдæвæрæны мæй)

1 – Лалисайы дзуары бон (Залда)

3 – Уацилла

8 – Куарты дзуары бон

10 – Таранджелос (Тырсыгом)

21 – Дменисы дзуары бон

24 – Згъудеры Уастырджы

28 – Зæрдæвæрæн/Зæртæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрæн)

Июнь (Хурхæтæны мæй)

6 – Реком

7 – Гомарты дзуары бон

Кæрдæгхæссæн

8 – Аларды

10 – Ломисы дзуары бон

13 – Билуртайы дзуары бон

13-14 – Дауджытæ

16 – Ерцъойы дауджытæ

25 – Уанелы Мыкалгабыр

28 – Тбау-Уацилла

Июль (Сусæны мæй)

5 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)

12 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Дата определена решением «Стыр Ныхас»)

21 – Цыргъы дзуары бон (Ерманы хъæуы)

26 – Атынæг

28 – Къарасеты дзуары бон

Гуфтайы дзуары бон

Август (Майрæмы мæй)

2 – Елиайы дзуары бон

27 – Хъугомы дзуары бон (Сæридтаты хъæу)

28 – Майрæмы куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

29/30 – Джеры дзуары бонты райдиан

30 – Къахыры дзуары бон (Цъоны хъæуы)

Сентябрь (Рухæны мæй)

19 – Мыкалгабыр

21 – Мад Майрæмы бон (Рождество Пресвятой Богородицы)

24– Зары хъæуы дзуары бон

Октябрь (Кæфты мæй)

11 – Ичъына

17 – Борджнисы дзуары бон

Ноябрь (Уастырджыйы мæй)

21 – Галæргæвдæн

22 — 29– Уастырджымæ кувæн къуыри

23 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)

Декабрь (Цыппурсы мæй)

22 – Цыппурс* (Æртхурон)

* По старинному исчислению

** По современному календарю

Подготовил Роберт Кулумбегов

Если вам доведётся побывать в Осетии зимой, постарайтесь спланировать свою поездку таким образом, чтобы увидеть зимние национальные праздники осетин. Конечно, не все из них, но хотя бы один. Вам наверняка запомнится это красочное действо, в котором перемешаны христианские и языческие традиции.

Каждый их христианских народов в своих традиционных праздниках оставил что-то из далёкого дохристианского периода. У осетин, являющихся преимущественно православными и мусульманами, языческие верования сохранились особенно сильно, ими пронизаны все религиозные праздники. Некоторые из почитаемых дат вообще имеют исключительно дохристианские корни.

Национальные праздники, отмечаемые в Осетии зимой

Осетины любят праздновать! Особенно много ярких праздников в тёплое время года, когда суровые горы освобождаются от снега, можно много и легко передвигаться, ходить в гости к соседям. Но и зимний календарь не обеднён праздниками. Вот их названия:

• Цыппурс;
• Карчыты Асхав;
• Ног Аж;
• Артгананта;
• Доныскафан;
• Бынаты Хыцауы Ахсав;
• Хайраджыты Ахсав;
• Ногбон;
• Дыгуры Уастырджи;
• Нафы Дзуара;
• Комахсан.

Праздник цыппурс

Отмечается за семь дней до Нового года. В сущности, он приурочен ко дню зимнего солнцестояния (22 декабря), когда день начинает увеличиваться, «поворачивая» Солнце к лету. Праздник символизирует надежду на возрождение новой жизни, на всё лучшее.

Вечером в день Цыпурс, после заката солнца, осетины жгут большие костры, в которых происходит символическое уничтожение всего плохого. Каждый норовит разжечь огонь побольше. Накрываются богатые столы с национальными яствами и выпивкой. Среди блюд обязательно должны быть три особых пирога — уалибах.

Наступает всеобщее веселье. Молодёжь танцует, поёт, прыгает через костёр, а люди постарше проводят время в беседах и коротких молитвах. Один из членов семьи обходил хозяйство, кормил скотину.

Утром было важно, чтобы в дом пришёл кто-то из «удачливых людей». Вновь разжигаются костры, люди расходятся по гостям, поздравляя друг друга.

Карчыты Асхав

Этот праздник сейчас начал забываться, хотя раньше был важным для сельской местности. Он связан с культом домашнего скота. Отмечался в один из последних дней уходящего года. В этот день нельзя было выпускать на улицу кур и домашних животных, а также ходить в гости. Вечером накрывался вкусный стол для семьи.

Ног Аж

Это привычный всем Новый год. Конечно, сейчас его празднование приобрело «светские» черты, обычные для всей страны. Так же ставят наряженную ёлку и накрывают праздничный стол.

Но есть и свои отличия! В 12 часов кто-то из уважаемых старших обязательно произносит особую молитву, обращение к Богу, вверяя себя и свою семью его воле.

День Артгананта

Отмечается в первую субботу пришедшего года и только в тех семьях, которые в прошедшем году потеряли кого-то из близких. Смысл этого дня — подарить умершему тепло и память живых. Для этого у дома разжигают костёр и, подкидывая поленья, желают усопшему «царства света». Ближе к обеду возле костра накрывают поминальный стол с яствами.

В некоторых ущельях Осетии этот день называют Баданта. Дело в том, что национальные праздники осетин имеют свои особенности в отдельных регионах. Баданта отмечают не в первую субботу, а по прошествии семи дней после новогоднего праздника.

Праздник Доныскафан

Его ещё называют праздником черпания воды. Он практически совпадает с православным Рождеством, так как отмечается на шестой день после Нового года.

Для праздника изготавливались специальные булочки — басырга, которые выпекались ещё в Новый год. Утром (чем раньше, тем лучше) кто-то из молодых женщин семьи брал басыргу и шёл за водой к речке. В колодец или полынью бросались кусочки булочек, и набиралась вода. Одновременно молодая женщина произносила молитву, обращение к духам воды (русалкам).

Принесенная в дом вода считалась особой, ею кропили жилище, одежду, этой водой умывалась вся семья. При этом женщина, доставившая в дом воду, должна была хранить молчание. Эта вода является аналогом крещенской воды у христиан.

Бынаты Хицауы Ахсав

Праздник посвящён духу — покровителю осетинского жилища. Отмечается в ночь на среду, в первую неделю наступившего года. В старину в честь духа обязательно резали барана или козлёнка, сейчас нередко обходятся петухом. Важно, чтобы части жертвы оставались целыми (тушку нельзя дробить).

За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Посторонних людей при этом угощать было нельзя.

Хайраджыты Ахсав

Интересно, что этот праздник является как бы зеркальным отражением предыдущего, они похожи в своих внешних проявлениях. Только если
Бынаты Хицауы — добрый дух жилища, то Хайраджыты — его противоположность, по-нашему чёрт. Этот праздник так и называют — ночь чёрта. Тоже к полуночи накрывают стол с зарезанным петухом, и так же угощение нельзя давать посторонним людям.

Остатки зарезанного животного (кровь, перья, внутренности) обязательно собирают в один сосуд и закапывают, чтобы их не нашли ни собаки, ни птицы. Перед тем, как садиться за стол, вся семья выходила на улицу. Считалось, что в это время за столом пирует сам чёрт.

Праздник Ногбон

Полный аналог нашего Старого Нового года. С расчетом каждая семья разжигает костёр, который нужно обойти несколько раз, исполняя особую песню «Сой-сой». На праздничном столе обязательно присутствует круглый пирог — артхурон, являющийся символом Солнца. Угощать этим пирогом чужих людей нельзя, остальными блюдами можно.

Дыгуры Уастырджи

Праздник отмечают только осетины Дигорского ущелья, в день 15 января. Веселье длится целую неделю, посвящается божеству Уастырджи. Как правило, в жертву приносят ягнёнка или барана, все дни много веселятся, поют и танцуют, наведываются в гости к соседям, молят Уастырджи о благополучии.

Праздник Нафы Дзуара

Он связан с Ногбоном. Если последний пришёлся на новолуние, то Нафы будет отмечаться в следующее новолуние, а если на четвёртую фазу Луны — то через месяц. В посёлке назначаются две семьи, «ответственные» за праздник. Они режут жертвенный скот и пекут особый пирог — гуыдын. Обильные пиры перемежаются с молитвами божеству Нафы.

Комахсан

Как правило, приходится на второе воскресенье февраля, хотя вообще-то дата приурочена к новолунию. Это не один праздник, а особый праздничный период, длящийся две недели, и немного напоминающий Масленицу.

В первую неделю едят много мяса, а во вторую — ограничиваются молочной пищей и пирогами.

На этом зимние национальные праздники осетин заканчиваются. Как видим, они несут в себе отчётливый отпечаток язычества, и в последнее время отмечаются всё меньше. Ведь эти праздники рассчитаны на сельскую жизнь, когда осетины всецело зависели от сил природы, состояния своего домашнего хозяйства. Сейчас некоторые из праздников являются хорошим поводом привлечь туристов или просто отдохнуть от приевшегося быта.

Читайте также:

Интересные факты про Хэллоуин: праздник всех святых

Великая Китайская стена: интересные факты из истории и современности

Осетины являются потомками алан — кочевых ираноязычных племен скифо-сарматского происхождения. Язык, мифология, археологические и антропологические данные доказывают, что осетины произошли в результате объединения кавказского населения с аланами. Такую гипотезу в 18 веке впервые выдвинул польский ученый и писатель Ян Потоцкий. В 19 веке это предположение было развито немецким путешественником и востоковедом Юлиусом Клапротом и впоследствии подтверждено исследованиями русского академика Андреаса Шёгрена.

Этноним «осетины» ведет свое происхождение от «Осетия», которое появилось в русском языке от грузинского названия Осетии и Алании «Осети». «Осети» в свою очередь образовался от грузинского названия осетин и алан — «овси» или «оси» в сочетании с грузинским топоформантом — окончанием «-ети». Постепенно из русского языка этноним «осетины» попал в другие языки во всем мире. На грузинском и армянском языке аланы называются «осы».

В Осетии по желанию коренных жителей уже много раз поднимался вопрос о переименовании осетин в алан. На совете старейшин Северной Осетии в 1992 году было принято решение о переименовании Северной Осетии в Аланию и осетин в алан. В 2003 году Аланская епархия греческой старостильной церкви выступила за переименование республики Южная Осетия в Государство Алания, что и произошло после референдума в стране в 2017 году. Это решение поддержало 80% всего населения Южной Осетии. Издавна существовало несколько этнографических групп осетин: дигорцы, иронцы, кударцы и туальцы. Сегодня осетины разделены на 2 этнические группы — дигорцы и иронцы, где вторые преобладают.

Где живут

Осетины живут на территории Кавказа и являются основным населением Южной и Северной Осетии, проживают также в Турции, Грузии, Франции, Канаде и США. На территории России осетины живут в Москве, Санкт-Петербурге, Ставропольском крае, Кабардино-Балкарии, Краснодарском крае, Карачаево-Черкесии, Московской и Ростовской областях.

Язык

Осетинский язык принадлежит к иранской группе, северо-восточной подгруппе, которая входит в индоевропейскую семью языков. Это единственный сохранившийся до сегодняшних дней «реликт» скифо-сарматского языкового мира. Существует два диалекта осетинского языка — иронский и дигорский.

Основная часть осетин говорит на двух языках. Двуязычие в основном осетинско-русское и реже осетинско-турецкое или осетинско-грузинское.

Численность

Общая численность осетин во всем мире составляет около 755 297 человек. Из них на территории России проживают примерно 530 000. В Южной Осетии численность населения — 53 532 человека (2015 год). В Северной Осетии — 701 765 человек (2018 год).

Внешность

Осетины в основном темноволосые и темноглазые, со смугловатым цветом кожи. Лоб широкий и прямой, лобные бугры хорошо развиты, но надбровные дуги развиты слабо. Нос у северных осетин прямой, довольно большой и выдающийся, рот с тонкими прямыми губами, небольшой. Часто встречаются среди осетин глаза голубого цвета, каштановые и светлые волосы. В большинстве осетины высокие или среднего роста, стройные и красивые. Женщины Осетии славятся своей красотой. Раньше их даже забирали в Аравию для рождения красивого поколения.

Многие ученые и путешественники отмечали, что осетины, как мужчины, так и женщины, отличались крепким телосложением и хорошей физической формой, даром слова, умственными способностями и прекрасно ориентировались в горах.

Традиционный осетинский костюм сегодня используется как элемент праздничных церемоний, особенно на свадьбах. Национальный костюм женщины состоит из следующих элементов:

1. рубаха
2. корсет
3. светлое платье черкеска с длинным рукавом-лопастью
4. шапочка в форме усеченного конуса
5. фата-вуаль

На груди множество пар застежек с изображением птиц.

Мужчины носили костюм, который состоит из следующих элементов:

1. шаровары
2. черкеска
3. бешмет
4. ноговицы
5. башлык
6. папаха
7. узкий рон — пояс
8. кинжал

Очень популярным был бордовый цвет, поверх которого наносили вышивку из золотых нитей. Зимой в качестве верхней одежды осетины носили бурку — плащ без рукавов, бурого, черного или белого цвета, сшитый из войлока.

В повседневной жизни осетинские мужчины носили бешметы, рубахи, шаровары и черкески, пошитые из бурки, холста или сукна. Зимой головным убором служила папаха — высокая барашковая шапка, летом мужчины носят войлочные шляпы. Цвет одежды преимущественно черный и темно-коричневый.

Женщины носили длинные рубахи до пят, шаровары, полукафтаны из нанки или ситца, с узким вырезом на груди. В качестве головного убора женщины использовали платки и различные шапки. Цвет женской одежды в основном синий, алый и голубой.

Религия

В Осетии коренное население придерживается христианства и мусульманства. Есть среди них и те, кто почитает традиционные осетинские верования.

Важный религиозный обряд «Три пирога» связан с традиционными осетинскими пирогами. Проводится обряд по большим фамильным или национальным праздникам на свадьбах. На стол подают три пирога и произносят молитвы. Вместе с пирогами подают три ребра животного, принесенного в жертву. Если на большой праздник животное зарезали дома, вместо ребер можно подавать шею или голову. Число 3 означает небо, солнце и землю. К поминальному столу подают 2 пирога.

Еда

Кухня осетинского народа образовалась под влиянием кочевого образа жизни алан. Основой кухни является мясо, сваренное в казане и приправленное острым соусом из сметаны. Блюдо получило название цахтон, или нуры цахтон. Так как Осетия расположена на Кавказе, в национальной кухне важное место занимает шашлык.

Осетины в ранние времена жили преимущественно в горах, поэтому их рацион был довольно скудным. Обычно они ели хлеб чурек и запивали его молоком, водой или пивом, готовили популярные в народе овсяные блюда: бламык, калуа и хомыс. Мясо раньше ели редко, так как в горах его много не было, а скот в основном продавали, чтобы заработать деньги на жизнь.

Самые излюбленные напитки национальной кухни Осетии — квас, пиво, брага, арака и ронг. Спиртные напитки осетин: двайно — арака двойной перегонки, и «напиток Тутыра» — смесь кваса с аракой. Осетинское пиво популярно на Северном Кавказе и в России. Отмечали особенные вкусовые качества этого напитка и многие иностранные путешественники.

Осетинские пироги являются важным блюдом на столе в Осетии. Начинка у них бывает самая разнообразная и от нее зависит название пирога:

• картофджин — пирог с картофелем и сыром;
• уалибах — пирог с сычужным сыром;
• фыдджин — пирог с мясом;
• цахараджин — пирог со свекольными листьями и сыром;
• давонджин — пирог с листьями черемши и сыром;
• кабускаджин — пирог с капустой и сыром;
• насджин — пирог с тыквой;
• кадурджин — пирог с фасолью;
• кадындзджин — пирог с зеленым луком и сыром;
• балджин — пирог с вишней;
• зокоджин — пирог с грибами.

Готовят пироги из дрожжевого теста, самым популярным является осетинский пирог с мясом. На званых обедах это главное блюдо, и подается он к столу отдельно. Круглые пироги с сыром называются уалибах, или хабизджин, пирог с сыром, выполненный в форме треугольника — артадзыхон. В осетинском пироге, приготовленном по настоящему национальному рецепту, должно быть всего 300 теста и 700 г начинки.

Осетинские пироги известны далеко за пределами Осетии, как осетинский сыр и осетинское пиво. Сегодня пироги подают в ресторанах, кафе и готовят на заказ в пекарнях. Есть такие пекарни в России, на Украине и в других странах.

Стоит отметить, что приход Советской власти оказал влияние на осетинскую кухню, которая впоследствии претерпела многие изменения и начала сочетать в себе элементы европейской и русской кулинарии.

Жизнь

Издавна главными занятиями осетин было скотоводство и земледелие. На равнине выращивалась кукуруза, просо, пшеница и ячмень. Постепенно люди познакомились с другими культурами, начали выращивать картофель, заниматься садоводством. Скот пасли в горах, разводили коз, овец и крупный рогатый скот. Скотоводство и сегодня обеспечивает осетин, проживающих в сельской местности, сырьем, продуктами питания и тягловой силой.

Осетины в хозяйстве издавна занимались производством овчины и сукна, изготавливали различные изделия из дерева: посуду, мебель, производили предметы обихода методом резьбы по камню, вышивали. Обработка шерсти является одним из самых древних занятий осетин.

Жилище

Жилища осетин представляют собой побеленные хаты или мазанки, которые располагаются на плоскостях. В горах, где отсутствует лес или к нему практически нет доступа, осетинское жилище, или, как его еще называют, сакля, строится без использования цемента, из камней и прилепляется одной стороной к скалам. Иногда боковые стены тоже сплочены с горой.

Основная часть дома осетин — общая комната больших размеров, кухня, объединенная со столовой, где в течение дня проводится приготовление пищи. Все потому, что определенного времени для еды у осетин не существует, а за стол члены семьи садятся по очереди: первыми едят старшие, затем младшие.

В середине комнаты расположен очаг, над ним, на железной цепи, прикрепленной к потолку, висит котел из чугуна или меди. Очаг играет роль своеобразного центра, вокруг которого собирается вся семья. Железная цепь, на которой висит котел, является самым священным в доме предметом. Тот, кто приблизится к очагу и прикоснется к цепи, становится близким для семьи человеком. Если унести цепь из дому или как-то ее оскорбить, это станет очень большой обидой для семьи, за которую раньше была кровная месть.

В осетинских семьях женатых сыновей не отделяли от семьи, поэтому постепенно, когда сыновья женились и приводили в дом жен, к дому пристраивались новые сакли и постройки, в том числе хозяйственного назначения. Все постройки покрыты плоской крышей, на которой часто проводится сушка зерна или помол хлеба.

Культура

Большой интерес у ученых и туристов вызывает архитектура Осетии и ее памятники, замки, крепости, башни, заградительные стены и склеповые некрополи. Сооружали их в различных ущельях, которые были населены осетинами. Эти постройки были надежной защитой и убежищем, обеспечивали свободу фамилий и родов.

Фольклор Осетии разнообразен, особенно популярны сказания о нартах. Сохранилось до сегодняшнего дня много сказок, пословиц, поговорок и песен. Выделяют песни, отражающие быт осетин, особое место занимают исторические песни о героях, которые ярко отражают борьбу народа против помещиков, известных как тагаурские алдары и дигорские баделята. Позже исторические песни слагали о героях гражданской войны в Осетии, об осетинах, которые участвовали в Великой Отечественной войне, и героях современного времени. Среди осетин было немало писателей, оказавших огромное влияние на осетинское творчество.

Традиции

Осетины очень гостеприимны и с особенным уважением относятся к старшим по возрасту. В семейных и общественных отношениях осетин определен строгий этикет.

В каждой семье есть правила, которых придерживаются все ее члены:

• когда в дом входит старший, независимо от происхождения, каждый осетин считает своей обязанностью встать и поприветствовать его;
• в присутствии отца взрослые сыновья не имеют права сидеть;
• хозяин не садится без разрешения гостя.

Обычай кровомщения сегодня уже практически искоренен, но раньше его строго соблюдали, что постоянно приводило к войнам между семьями и в результате значительно уменьшило численность коренного населения Осетии.

Гостеприимство и сегодня является выдающейся чертой осетин, особенно в местах, которые меньше затронула европейская культура. Осетины очень радушны и искренне рады гостям, всегда с удовольствием принимают и щедро угощают.

Свадьба осетин включает в себя множество старинных и интересных обычаев и обрядов. Раньше и по сей день за невесту должны дать калым — выкуп. Жених приобретает и собирает выкуп самостоятельно. Размер калыма определялся достоинством семей, которые вступали в родство и достоинством самой невесты. В некоторых поселениях Осетии часть калыма или весь калым уходил в приданое невесты.

Очень большую роль играет сватовство. Сватами становятся уважаемые люди, которые являются родственниками или близкими друзьями семьи жениха. Приходят они в дом избранницы 3 раза, и только потом родители дают свое согласие на этот брак. Каждый раз, когда сваты приходят домой, отец девушки должен быть вежлив и гостеприимен, со сватами он обсуждает размер калыма. Дни визита сватов в дом возлюбленной зависят от того, как быстро жених соберет выкуп. При последней встрече отец невесты говорит о своем решении и стороны договариваются о дате проведения свадьбы. Считается, что сваты окончательно договорились с родителями девушки тогда, когда представители семьи жениха передают невесте калым. С этого дня невеста считается засватанной и ее жизнь начинает меняться. Она больше не может посещать различные развлекательные заведения и особенно встречаться там с родными жениха.

Следующий этап после сватовства — тайный визит жениха к невесте. Жених со своими близкими друзьями должен втайне прийти к невесте с обручальным кольцом, которое является у всех народов символом помолвки.

Осетинскую свадьбу празднуют одновременно в доме невесты и в доме жениха. Это мероприятие очень веселое, со всевозможными угощениями и большим количеством гостей, которых обычно присутствует от 200 человек. Прийти на свадьбу могут соседи, знакомые, которых не приглашали лично. При этом хозяева обязаны быть гостеприимными.

На праздничный стол традиционно жарят целого кабана, варят домашнюю водку и пиво. На столе обязательно должно быть три пирога, символизирующих небо, солнце и землю.

Праздник начинается в доме жениха, его друзья должны организовать свиту, в которую входит шафер, дружка и названная мать. Все они идут в дом невесты, там их встречают, произносят специальную молитву и приглашают в дом к праздничному столу. Невеста с подругами уходит переодеваться в свадебный наряд, который заслуживает особого внимания. Платье невесты очень изящное и неповторимое по своей красоте. Его украшают вышивкой ручной работы, различными камнями, из-за чего оно становится очень тяжелым. Платье закрывает все части тела невесты, даже шею и руки. Головной убор невесты украшен серебряными и золотыми нитями, обрамлен фатой в несколько слоев. Вуаль и фата окутывают лицо невесты и делают его невидимым для посторонних.

Свадебная шапочка невесты с фатой является предметом забавного свадебного обряда — выкупа. Многие гости пытаются выкрасть ее, но родственники невесты пристально за этим следят. В древности считалось очень плохой приметой, если шапочка невесты попадает в чужие руки.

Когда невеста одета в свадебное платье, она садится в свадебный кортеж вместе с дружкой и шафером. Дорогу невесты засыпают сахаром, чтобы жизнь ее была сладкой. Делать это должен самый близкий человек невесты, ее мать. По дороге свадебный кортеж посещает особые святые места для молитвы.

После официальной части свадьбы все едут в дом жениха. Чтобы в доме было много детей, а первым родился мальчик, невесте дают подержать на руках малыша. Свадьбы в Осетии очень веселые, с самого начала торжества и до конца гости не перестают танцевать национальные танцы.

В отличие от других свадеб, в осетинской главным отличием является статус невесты. Пока все гости едят и пьют, невеста, опустив глаза, должна молча стоять в углу праздничного стола. Садиться за тол и есть она не может, но родственники постоянно украдкой приносят ей угощения.

Следующий важный этап торжества — поднятие фаты с лица невесты. Это должен сделать самый старший член семьи жениха. Проводится этот ритуал ближе к концу торжества. Перед этим родственники жениха должны приподнимать по очереди фату и говорить невесте комплименты. Невеста в это время должна молча и скромно стоять.

Когда невесте открыли лицо, она дарит свекрам подарки и угощает медом. Это говорит о том, что совместная жизнь будет сладкой. Свекры в знак того, что они приняли невесту, дарят ей украшения из золота, чем показывают, что желают молодым счастливой и богатой жизни.

Известные люди

Немало осетин прославились на весь мир своими талантами и выдающимися поступками, стали для потомков примером для гордости и подражания:

• Хаджиумар Мамсумов, дважды герой СССР, генерал-полковник, известный как «полковник Ксанти»;
• Исса Александрович Плиев, дважды герой СССР, генерал армии.

За время Великой Отечественной войны звание Героя СССР получили 75 уроженцев Республики Осетия.

В науке, искусстве и культуре известны следующие личности:

• поэт Коста Хетагуров;
• писатели Дабе Мамсуров и Георгий Черчесов;
• режиссер Евгений Вахтангов;
• дирижеры Валерий Гергиев и Вероника Дударова;
• актеры кино Вадим Бероев и Егор Бероев;
• ученый с мировой известностью Васо Абаев.

В спорте осетины очень преуспели, особенно в борьбе, из-за чего Осетию назвали борцовской нацией:

• Сослан Андиев, двукратный олимпийский чемпион и четырехкратный чемпион мира по вольной борьбе;
• Бароев Хасан, чемпион Олимпийских игр и чемпион мира по греко-римской борьбе;
• Давид Мусульбес, победитель 27 Олимпийских игр в Сиднее, чемпион мира по вольной борьбе в тяжелом весе;
• Арсен Фадзаев, первый обладатель награды «Золотая борцовка», 6-кратный чемпион мира по вольной борьбе, двукратный олимпийский чемпион;
• Сослан Рамонов, чемпион мира и чемпион Олимпийских игр по вольной борьбе в 2016 году;
• Артур Таймазов, серебряный призер Олимпиады 2000 г, двукратный чемпион мира, трехкратный олимпийский чемпион;
• Махарбек Хадарцев, 5-кратный чемпион мира, 4-кратный чемпион Европы, серебряный призер Олимпийских игр, 2-кратный чемпион Олимпийских игр по вольной борьбе в весовой категории 90 кг.

И это далеко не полный список всех выдающихся спортсменов этого вида спорта. В 2008 году на Олимпиаде выступали 20 спортсменов из Осетии.