Обновлено: 02.02.2023
Уклад жизни, традиции и обычаи
Являясь коренным народом Дальнего Востока, удэгейцы принадлежат к тунгусо-маньчжурской группе. Предгорья Сихотэ-Алиня, а именно долины нескольких рек – место, где живёт этот народ. Традиционным занятием удэгейцев была охота, и в меньшей степени рыбалка. Также собирали жители леса ягоды, дикие растения, лекарственные травы. Для них лес является пространством, где они чувствуют себя уверенно и спокойно. А иначе и не могло быть, так как лес всегда кормил их и оберегал.
Взаимная выручка и помощь у народа проявляется в простых обыденных ситуациях, когда соседи обязательно помогают друг другу и не оставляют без помощи семьи погибших и сирот.
Охотничьему ремеслу мальчиков обучали с детства, для того чтобы полученные навыки они могли применять повзрослев. И так как охота являлась основным занятием удэгейцев, им сложно было приспосабливаться к городской среде. Это было видно на примере периода перестройки, когда многие потянулись в города. Однако, немало людей опять возвращались в родные места.
Как работают удэгейцы
Больше интересного на сайте Это Сибирь
Если вам понравилась эта публикация, ставьте лайк (палецвверх), делитесь этой статьей в соцсетях с друзьями. Поддержите наш проект, подписывайтесь на наш канал, и мы будем писать больше интересных и познавательных статей для Вас.
Многие традиции народов Дальнего Востока кажутся нам необыкновенно загадочными и экзотическими. Однако у нанайцев они приобретают особенный колорит, ведь в немалой степени на нанайскую культуру оказали влияние и русские. Нанайцы сформировались как народ под воздействием тунгусских, тюркских и прочих культур древнего амурского населения.
Несмотря на то, что многие нанайцы приняли православие ещё в XIX веке, и сегодня в их ритуалах и праздниках легко можно заметить много черт шаманства и язычества. Давайте ближе познакомимся с их обрядами. Почему именно собака занимает особое место в верованиях нанайцев? Для чего новорождённых укладывают в колыбель, полную древесных стружек? Какую народную мудрость можно почерпнуть из нанайских пословиц?
Традиционные занятия
Несмотря на то, что многие соседние народы были кочевниками, нанайцы издавна жили оседло. Интересно, что немало их поселений имеет возраст в несколько сотен лет. Главным занятием предков современных нанайцев были ремёсла. Как и прежде, нанайский народ нашего времени славится своими кузнецами, рыбаками, охотниками.
Основными материалами для изготовления одежды у нанайцев служили рыбья кожа и шкуры таёжных животных. Нередко уже по одному только наряду человека можно было сказать о роде его деятельности. Так, например, охотников отличали маленькие меховые шапочки-капоры, а вот рыбаки носили широкие передники из рыбьей кожи.
Видео-версия о традициях нанайцев:
Собака – не просто друг человека
Познакомившись с некоторыми древними нанайскими легендами, я заметила, что собака – один из главных их персонажей. Что интересно, она выступает не только сторожем или помощником, но и создателем мира. Например, Железная Собака представляет собой своеобразное женское божество, что стало прародителем многих народов, в том числе и нанайцев.
Нанайцы – жители Дальнего Востока
Малыш в стружках
Старинные обряды и сегодня находят отражение в жизни нанайцев. Пожалуй, самое главное событие в жизни человека – рождение, что сопровождается особенными ритуалами. Появление ребёнка было большим праздником не только для семьи, где произошло пополнение, но и для всего поселения.
Если же на свет появлялись близнецы, радости не было предела. Нанайцы верили, что таких малышей посылают могущественные духи тайги и воды, что будут покровительствовать новорожденным. После рождения ребёнка его клали в колыбель, наполненную стружками черёмухи. По мнению нанайцев, это дерево священно, а потому защитит от злых духов малыша.
От себя замечу, что исследователи доказали уникальность свойств черёмухового дерева. Сок мелких стружек имеет антибактериальное действие. Выходит, древние нанайцы были абсолютно правы, ведь черёмуха и правда оберегала дитя от недугов. Рядом с домом, где произошло пополнение, нанайцы разжигают костёр из багульника. Этот народ верит, что ароматный дым этой травы отпугнёт недобрых духов от жилища.
Традиции нанайцев, связанные с Амуром
Мудрость предков
Меня искренне восхищает отношение нанайцев к своей культуре. Несмотря на свою малочисленность, этот народ стремится передавать рассказы, легенды, местный фольклор будущим поколениям. В воспитании детей особенное внимание уделяется рассмотрению общественных норм и законов, по которым должен жить человек.
Вот только не стоит представлять себе скучные нравоучения или нотации. Нет, нанайцы, как и русские, – обладатели уникальной сокровищницы народной мудрости, содержащей массу пословиц и поговорок. Они учат добру, взаимопониманию, скромности и уважению к старшим людям. Приведу в пример некоторые из них:
Нанайцы – народ, что сохранил свои традиции и даже старинные занятия, несмотря на смену веков и ритма жизни. Один этот факт вызывает невольное уважение к жителям тайги. На сегодня нанайцев насчитывается всего около 16 000 человек, однако они смело доказывают правильность утверждения, что многое в жизни познаётся совсем не в количестве, а в качестве.
Нанайцы являются коренным малочисленным народом Дальнего Востока. Народность принадлежит к носителям антропологического байкальского типа, с небольшой примесью китайского северного антропологического компонента. Всего в мире около 16 000 нанайцев.
Где живут
Нанайцы проживают на территории Китая и России вдоль берегов реки Амур и ее притоков Сунгари и Уссури, в Сахалинской области, в Приморском и Хабаровском крае.
Название
Внешность
Одежда
Обувь и одежду нанайцы изготавливали из волокон крапивы и конопли, рыбьей кожи, шкур животных. Для нарядной одежды использовали шелк и парчу. Повседневные вещи шили из простых тканей.
Традиционная одежда этого народа состоит из штанов, халата кимонообразной формы с запахом на правую сторону, невысокой обуви и наговиц. Повседневная одежда состоит из нижнего и верхнего белья: рубашка энгэрэдэ, штаны пэру, наговицы гаро, обуви и головного убора. В качестве верхней одежды носили халат с подкладкой и без, зимний халат с ватной подкладкой. Мужской халат шили выше колен, чтобы не мешал при ходьбе. В летнее время вместо халата надевали короткую безрукавку кандял. В качестве головного убора мужчины носили берестяную шляпу конической формы из пропаренного куска бересты. Крепился убор на голове с помощью двух тесемок. Зимой носили меховую шапку элдумэпсэ.
Пошитая из рыбьей кожи обувь очень теплая и называется согбома ота. Обувь из обработанных шкур животных носит название нантама ота. По покрою обувь нанайцев делилась на тунгусскую и амурскую.
Повседневная одежда нанайских женщин отличается некоторыми особенностями. Халат был длиннее мужского. Штаны носили двух типов: для незамужних они выкраивались с нагрудником, закрывающим грудь, который стягивался на поясе шнурком. Штаны для замужних тоже были с нагрудником, но он закрывал только нижнюю часть груди, чтобы женщине было удобно кормить грудью детей. Для работы у нанайцев была отдельная одежда, которая отличалась практичностью и прочностью.
Одежда праздничная отличается отделкой и украшениями. Обязательный элемент праздничного наряда мужчины — пояс омол, ширина которого 10-15 см, а длина до 4 метров. Им оборачивали талию 2 или 3 раза, а концы с орнаментом оставляли свободно свисать.
Жизнь
Из всех хозяйственных занятий самым важным было рыболовство. У нанайцев были высокоспециализированные орудия для этого промысла. Охота раньше занимала одно из основных мест в хозяйстве, но к 19 веку уже не была столь значительной. Охотились ради мяса и меха. На копытных охотились с помощью ямы-ловушки и засек, использовали самострелы. Для охоты на медведя делали петли из толстой шкуры лося и применяли копье гиду.
Нанайцы держали ездовых собак, передвигались на берестяных, дощатых и долбленых лодках, лыжах и санях нартах. Развито было у народа кузнечное ремесло. Мужчины занимались обработкой кости, металла и дерева, женщины вышивали, шили одежду и обувь, плели циновки и корзины.
Жилище
У нанайцев существует 2 типа поселений: сезонные и постоянные. При постройке жилища было важно расположить его неподалеку от источника воды: реки или озера. Самый древний вид жилища этого народа — землянка серома и полуземлянка хурбу. Землянки строили на откосе берега и обрывах террас.
Наземное распространенное жилище — дом хагдун. Стены для него изготавливали из жердей, камышовых плетеных фашин и тальника. Их обмазывали смесью из глины с шерстью или травой. Основная конструкция дома — это отопительная лежанка накан. Именно по ней определялись размеры жилища. Накан был основным местом, где жили люди. Там они работали, ели и спали.
Кухня нанайцев довольно специфичная, но сытная. Для приготовления блюд используется мясо, рыба, крупы, бобовые и картофель, который начали выращивать в конце 19 века. Из ягод в пищу употребляют голубику, клюкву и бруснику, делают из них напитки и добавляют в салаты. Из дрожжевого теста и теста, приготовленного из ягод черемухи, пекут лепешки. Нанайцы готовят холодец, мясные супы, заправленные травами, свежие салаты из диких растений. Раньше они выменивали у русских муку и крупу в обмен на пушнину.
Рыбу сушат, вялят, жарят, варят, замораживают и едят в сыром виде. В 19 веке нанайцы научились коптить и засаливать рыбу. В сыром виде едят головы некоторых видов рыб, основную часть тушек сазанов, почки, печень, костный мозг крупных животных.
Религия
Издавна традиционным верованием нанайцев был шаманизм. Они одухотворяли и одушевляли силы природы, верили в гармонию отношений между природой и человеком. Основой верования нанайцев были анимистические представления, которые сочетались с магией, фетишизмом и тотемизмом. Они верили, что в тайге, на небе, земле и в воде живут духи, влияющие на судьбы и жизни людей. Нанайцы изготавливали фигурки духов, которые играли важную роль в религиозных обрядах.
Мировоззрение нанайцев делилось на три сферы:
Связующим между духом и людьми был шаман. Он лечил больных, предсказывал будущее и доставлял умерших в мир мертвых. Шаманы делились на категории:
- сиуринку саман занимался врачеванием;
- нигмантэй саман лечил и проводил обряды при первых поминках;
- касса саман доставлял души умерших в загробный мир.
Первыми двумя категориями шаманов могли быть женщины и мужчины. Шаманом третьей категории мог быть только мужчина.
Во второй половине 19 века народ был обращен в православие, но продолжал сохранять традиционные верования и обряды.
Нанайский язык принадлежит к группе тунгусо-маньчжурских языков. Проживающие на территории России нанайцы используют письменность на основе кириллицы. В Китае этот язык практически бесписьменный. В отдельных изданиях, в которых обсуждается нанайский язык, используют для транскрипции пиньинь — систему романизации для путунхуа.
В нанайском есть два наречия и три диалекта:
- бикинский
- горинский
- кур-урмийский
Культура
У нанайцев богатое и разнообразное устное народное творчество. Основные фольклорные жанры:
- тэлунгу — мифологический рассказ или миф, легенда, предание;
- сиохор — сказка, заимствованная у других народов;
- нингман — волшебная сказка, сказка-миф;
- деуруэн — приговорки, скороговорки;
- намбокан — загадки, шаманские песнопения, плачи, песни дярин.
Очень развито у народа песенно-танцевальное искусство. У нанайцев существует много ансамблей, проводятся различные фестивали песни и танца.
Традиции
Хозяйственный календарь нанайцев включает в себя 5 месяцев с названиями рыб, что говорит о важности рыбного промысла в жизни этого народа.
Нанайцы пользовались различными амулетами, чтобы уберечь себя от злых духов. Особенное внимание уделялось беременным женщинам и новорожденным. Они носили специальные обереги.
По умершему проводили ряд поминок. Первые — сразу после смерти, затем на седьмой день. Считалось, что в эти дни душа умершего возвращается после обхода всех мест, где он был при жизни. Все родственники умершего принимали участие в похоронном обряде. Хоронили человека на 2 или 3 день после смерти. Дальние родственники и соседи клали в гроб умершего нож, топор, котелок, нож, блюдце и тарелку. Женщинам кроме этого клали ее ножницы.
Существуют у нанайцев также и свадебные обряды и традиции. Родители заранее выбирали детям невесту и жениха, заключали с их родственниками соглашение. Жених должен был отдать отцу невесты большой выкуп в виде денег или дорогих тканей, драгоценных металлов. На разницу в возрасте между будущими супругами не обращали внимания, нередко она могла достигать и 25 лет, причем старше иногда был не только жених, но и невеста.
У народа была традиция, согласно которой девочку в малолетнем возрасте забирали в семью будущего мужа и растили до половозрелого возраста, приучали к традициям своей семьи.
Свадьба состояла из сватовства, выкупа, получения приданого, праздничного застолья и переезда жены в дом мужа. Между договором и сватаньем мог пройти год и больше, так как для мужчины законным брачным возрастом было 17-19 лет, для женщины — 16-17 лет. Согласие на свадьбу давала мать невесты, но сразу ответ давать было неприлично.
Во время свадьбы нанайцы проводили обряды с жертвоприношениями божествам. Проводились свадебные обряды, которые приносят в дом молодых достаток и благополучие. Например, невеста должна два раза ногой ступить в котел, первый раз у себя дома, второй — в доме мужа. После свадьбы невеста не могла уйти сразу жить в дом мужа. Еще 3 дня или даже год после свадьбы она жила с родителями, потом уходила в новый дом навсегда. У представителей нанайской знати могло быть много жен.
Кто — то освоился здесь раньше, кто — то – позже ; кто — то добрался морем, кто — то – обозами, а кто — то – уже самолетом.
Все мы привезли с собой традиции и обряды.
И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент.
Осетины : традиции застольяШироту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора.
Содержание одного из самых дорогих праздников в какой — то степени определил боевой характер мужчин этой национальности.
Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника.
Приморские осетины также сохранили эту традицию.
Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы.
Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.
У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия.
Так, для осетина стол – святое место.
За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить.
А если что — то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.
Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться.
Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.
Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор.
Сегодня у них три вида чаепития : как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы.
Последний – самый важный.
В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция.
Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками.
Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья — родственники привозят с далекой родины.
На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок.
Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье.
Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки.
До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.
Азербайджанцы : в каждом доме – коверДом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский.
Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай — тек, ни ирония со стороны современной молодежи.
У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад.
Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4 — 5 тыс.
Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления.
Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления.
Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.
Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.
Удэгейцы : вера в духов природыУдэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой.
Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.
Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов.
Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель.
Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение.
Каждый шаман имеет своих духов : покровителей и духов — помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.
Девчонки с розовыми щеками похожи на матрешек, только очень деловых. В узких коридорчиках дворцового закулисья и бравые ребята в красных сапожках. Волнуются, распеваются под перебор гитарных струн и народные мотивы.
Приморские артисты — частые гости международных фестивалей, нередко специально выступают перед русскими диаспорами за рубежом. Именно там, говорят, ясно становится, каким богатством мы обладаем.
С этой музыки традиционно начинается главный весенний праздник. Оркестр легко, играючи управляет национальными узбекскими инструментами.
Рядом на специально подготовленном покрытии уже развернулась жаркая битва. Без мликраша — национальной узбекской борьбы — не обходится ни одно крупное торжество. Навруз объединяет не только узбеков, здесь же таджики, туркмены, казахи и киргизы. Праздник начала весны и нового года по солнечному календарю. В 2009 году ЮНЕСКО включила Навруз в список нематериального культурного наследия человечества и рекомендовало странам-участникам сохранять и развивать его культурные и исторические традиции. Во Владивостоке традиция живёт. Общественная организация узбеков проводит праздник уже пятый год.
Празднуют Навруз весёлыми танцами и народными песнями. На сцене представители разных национальных диаспор. Восточные мотивы чередуются с русским фольклором. Но по-настоящему понять культуру тёплых среднеазиатских стран можно, только попробовав её на вкус. Кроме традиционного плова угощают восточным блюдом сумаляк.
Здесь же, рядом целый стол традиций. Национальные музыкальные инструменты, посуда и предметы быта. Не всем из этого пользуются сегодня, но чтят как память.
Праздники национальных диаспор — это всегда возможность попробовать традиционную кухню, познакомиться с обычаями и культурой народностей, с которыми мы, приморцы, живём бок о бок.
На праздник приехала целая делегация из села Гвасюги Хабаровского края. Благодаря этому наконец смогли встретиться родственники, которые не виделись по несколько десятилетий. А кроме того, гвасюгинцы привезли свой танцевальный коллектив и мастериц. Кстати, среди всех коренных народов Дальнего Востока именно у удэгейцев национальная одежда всегда была расшита богаче всего.
Муж-охотник в удэгейской семье — непререкаемый авторитет и глава. Дома его нет в сезон добычи соболя — с ноября по март. В Красном Яре почти в каждой семье есть свой охотник. Поэтому возвращение мужчин из тайги или Вакчайни можно по праву назвать главным праздником.
Ходули здесь не смеха ради, в тайге удэгейцы иногда с помощью них переходят мелкие речки и болота. Cамая жаркая борьба вполне предсказуемо разворачивается в состязаниях на меткость.
Метание копья для удэгейцев — даже не спорт, а исконный метод охоты. В древности они ходили с ним даже на медведя. Ну, а нам — детям цивилизации — суметь его хотя бы докинуть.
У Григория Канчуги и копье получается метнуть точно в цель, и следы диких зверей он отгадывает почти с закрытыми глазами. Все детство, пока его городские сверстники сидели за компьютером, Григорий с отцом учился жить в тайге.
Cамым зрелищным состязанием становится перетягивание каната. Здесь в большинстве случаев стройным и юрким удэгейцам не просто, ведь победа на стороне не только сильных, но и самых тяжелых.
Но в Красном Яре любят не только силовые виды спорта. Шахматы — одно из главных увлечений местных жителей. Ко Дню охотника здесь провели турнир памяти Василия Батанеевича Суляндзиги — это ныне покойный директор школы, математик и заядлый шахматист, благодаря ему интеллектуальная игра и стала здесь народной. В Красный Яр даже приезжал 10-й чемпион мира Борис Спасский. Гроссмейстер провел со всеми краснояровскими шахматистами сеанс одновременной игры, о которой до сих пор ходят легенды.
Читайте также:
- Улица ленина омск история кратко для детей
- Субъективные каналы восприятия и передачи информации кратко
- Банковская реформа рузвельта кратко
- Приведите возможные доводы за и против гипотезы панспермии кратко
- Традиции беларуси кратко на английском
Новый опрос выявит, насколько приморцы знакомы с национальными праздниками диаспор, проживающих в регионе
Сорочинская ярмарка во Владивостоке. Фото: ИА PrimaMedia
Многонациональное Приморье ежегодно отмечает множество разнообразных праздников, часть которых – «универсальные», как, например, Новый год, Рождество, Пасха, Первомай, а часть – не столь всеохватны, хотя при желании каждый может стать их гостем. Новый опрос ИА PrimaMedia ставит своей целью выявить, насколько хорошо приморцы знакомы с праздниками национальных диаспор края. Он стартует сегодня, 20 сентября, и продлится ровно неделю.
Среди национальных праздников, которые регулярно проходят в Приморье, наиболее заметными можно считать Сабантуй, Курбан-байрам, Пурим, Новруз, Сорочинскую ярмарку и Пурим.
Пурим — еврейский праздник в память о чудесном спасении евреев в Персидском царстве более 2,4 тысячи лет назад, получивший название от слова «пур», что означает «жребий». Это карнавальное действо, соединенное с застольем, на котором обязательным блюдом является особое треугольное печенье со сладкой начинкой, называемые гоменташн или «уши Амана» – коварного и злого советника персидского царя. Еврейская община Владивостока празднует Пурим в синагоге «Бейт Сима», дата может меняться, но всегда это происходит в марте.
Еще один мартовский праздник, Навруз, проходит обычно в День весеннего равноденствия, символизируя наступление Нового года по солнечному календарю у иранских и тюркских народов. Строго говоря, он не имеет отношения к исламским традициям и считается народным праздником, имеющим глубокие исторические корни. В основном его отмечают иранцы, узбеки, татары, азербайджанцы, афганцы, туркмены, таджики, киргизы и некоторые другие народы. Навруз считается государственным праздником во многих странах Среднего Востока и Центральной Азии, где приобрел черты мероприятия, объединяющего все нации, населяющие эти государства.
Также в марте проходит праздник охотников у коренных малочисленных народов Приморья – удэгейцев, орочей, нанайцев, ульчей и других. Праздник называется Вакчай Ни – что в переводе с удэгейского и означает «охотник». В этом году окончание охотничьего сезона пышно отпраздновали в селе Красный Яр, а документальный фильм об этом сняла команда профессионалов PrimDiscovery .
В июне праздник плодородия Сабантуй проводит татаро-башкирская диаспора. В переводе с татарского «сабан» – значит плуг, туй – свадьба. Этот смысл был заложен в традиции отмечать праздник после проведения посевных работ, но в настоящее время он изменил первоначальный смысл и стал народным. В этом году Сабантуй в Приморье отметили уже в 26-й раз, ежегодно он меняет дислокацию. Так, в разные годы Сабантуй проходил во владивостокском парке Минного городка, Артеме, Вольно-Надеждинском. На праздник съезжаются представители разных национальностей из районов Приморья, Хабаровского края, Башкортостана, Киргизии, других стран. В программу входят спортивные игры, концерт национальных коллективов, угощение пловом из огромного казана.
В августе мусульманские народы отмечают Курбан-байрам — праздник жертвоприношения, который привязан к лунному календарю зу-ль-хиджжа и традиционно совпадает с последним днем хаджа, ежегодного паломничества мусульман всего мира в Мекку. В основе праздника — предание о праведнике Ибрахиме, не дрогнувшем перед волей Аллаха, велевшего сначала раздать беднякам имение и богатство, а затем и принести в жертву своего первенца. Ибрахим после тяжких раздумий принял решение отдать сына на заклание, но в последний момент Аллах остановил его и велел Ибрахиму вместо сына принести в жертву агнца, которого ниспослал с небес. Суть праздника заключается в том, чтобы люди помнили о покорности Ибрахима и следовали его примеру. В этот день у каждого мусульманина в доме должен быть накрыт праздничный дастархан, а близким друзьям и родственникам принято дарить подарки. Во Владивостоке Курбан-байрам традиционно начинается общей молитвой и проповедью в одном из общественных пространств. Год назад это было в парке Минного городка.
Ближайший же праздник, который организует во Владивостоке украинская диаспора, пройдет 23 сентября. Это будет Сорочинская ярмарка. Проект получил поддержку Фонда президентских грантов. В этом году Сорочинская ярмарка будет проводиться уже в восьмой раз. Спортивная набережная Владивостока в воскресенье заиграет красками национальных славянских костюмов и закружится в вихре песен и танцев. А мастера декоративно-прикладного творчества поделятся со всеми желающими секретами народных ремёсел.
Материал подготовлен в рамках проекта ИА PrimaMedia «Гражданское НКОбщество». Цели проекта — регулярно информировать широкую аудиторию о деятельности приморских НКО, помочь социально ориентированным некоммерческим организациям обрести голос в медийном пространстве, способствовать формированию социальной ответственности у молодого поколения приморцев.
Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края.
Цель Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края
Задачи
1. Узнать какие народы проживают в нашем крае
2. Изучить праздники коренных народов Приморского края
3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов
4. Определить численность населения народов нашего края
2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье
Посмотреть публикацию
Скачать свидетельство о публикации
(справка о публикации находится на 2 листе в файле со свидетельством)
Ваши документы готовы. Если у вас не получается скачать их, открыть или вы допустили ошибку, просьба написать нам на электронную почту konkurs@edu-time.ru (обязательно укажите номер публикации в письме)
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа №10»
Артемовского городского округа
ПРОЕКТ
Тема
«Традиции и обычаи коренных народов, проживающих на территории Приморского края»
Выполнила : учитель высшей категории
Липкань Татьяна Петровна
География является обязательным предметом для изучения в школах и
тесно взаимодействует с региональным компонентом.
Региональный компонент является одной из составляющих
школьного географического образования, имеющих огромный
образовательный и воспитательный потенциал по воспитанию бережного
отношения к малой родине. Потребность выделения регионального
компонента в содержании географического образования связана с тем, что
региональный материал дает возможность, с одной стороны, создать
видимую, целую картину мира, дать представление о взаимосвязях в природе и в обществе в целом, а с другой стороны, помогает увидеть их
взаимодействие на определенной, конкретной территории –территории
родного края. География своего края является разумной и необходимой
частью школьного образования
Выбранная мною тема является актуальной на сегодняшний день. Объясняется это тем, что региональный компонент не применяется так
широко в школьной практике учителями как хотелось бы, в то время как
многие вопросы географии становятся более понятными, если их
рассматривать на примере особенностей природы , населения, и хозяйства своей местности. Региональный компонент-это школьный раздел географии, направленный на изучение своего края, местности, через рассмотрение более значимой и широкой темы, которая позволяет ссылаться на изучение своей местности. Примером может служить изучение в 8 классе темы «Население России», где можно изучать особенности жизни народов проживающих на территории нашего края. Знакомясь с их обычаями традициями, праздниками, территориями расселения, численностью, ссылаясь на региональный компонент. На наш взгляд, региональный компонент является важной неотъемлемой частью курса географии в школе, он учит детей видеть картину мира, как своего края, так и всего земного шара в целом, дает школьникам
возможность раскрыть себя, проявить в различных конкурсах, конференциях,
олимпиадах по краеведению. Содержание регионального компонента
географии имеет большой потенциал воспитательного воздействия на
личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность
углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся.
В настоящее время исчезают целые пласты традиционной культуры:
тотемные праздники, обрядовые традиции, шаманские камлания. Уходят
последние знатоки и носители традиционной культуры и национальных
языков. Поэтому в наше время актуальными становятся проблемы уже
собранных материалов, для ознакомления бытовавших в прежние времена и
существующих в настоящее время традиций коренных народов Приморского
края на уроках географии.
Оглавление
1 Введение
2 Общие сведения о коренных народах проживающих в Приморье
3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.
3.1 Удэгейцы — общие сведения, традиции, культура, обычаи, вера в духов природы.
3.2Нанайцы — название, история, территория расселения, культура, известные нанайцы.
3.3 Тазы — расселение, традиции, верование, традиционное хозяйство.
3.4 Орочи – история, традиции, культура.
4 Заключение
7 Литература:
Каждый народ, даже самый маленький —
неповторимый узор на ковре человечества. Чингиз Айтматов
1.Введение
Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О некоторых национальных особенностях народов, населяющих Приморский край я хочу рассказать.
Цель: Выяснить какие традиции и обычаи чтят коренные народы моего края
ЗАДАЧИ:
1. Узнать какие народы проживают в нашем крае
2. Изучить праздники коренных народов Приморского края
3. Узнать всё про национальные костюмы коренных народов
4. Определить численность населения народов нашего края
2. Общие сведения о народах проживающих в Приморье
Национальный состав населения:
•Русские — 1 675 992 (85,66 %)
•Лица, не указавшие национальность — 144 927 (7,41 %)
•Украинцы — 49 953 (2,55 %)
•Корейцы — 18 824 (0,96 %)
•Татары — 10 640 (0,54 %)
•Узбеки — 8 993 (0,46 %)
•Белорусы — 5 930 (0,30 %)
•Армяне — 5 924 (0,30 %)
•Азербайджанцы — 3 937 (0,20 %)
•Китайцы — 2 857 (0,15 %)
•Мордва — 2 223 (0,11 %)
•Немцы — 2087 (0,10 %)
•Чуваши — 1960 (0,10 %)
•Башкиры — 1564 (0,08 %)
•Молдаване — 1433 (0,07 %)
•Киргизы — 1424 (0,07 %)
Коренные малочисленные народы:
•Удэгейцы — 793 (0,04 %)
•Нанайцы — 383 (0,01 %)
•Тазы — 253 (0,01 %)
Проанализировав таблицу, можно сделать вывод, что наибольшая численность населения: русские, украинцы, корейцы, татары, узбеки. Вот на традициях этих народов, а также традициях и обычаях коренных народов я хочу остановиться подробнее.
Коренные малочисленные народы Приморского края российского Дальнего Востока представленыудэгейцами (907 чел.), нанайцами (115 чел.), орочами (16 чел.) и тазами ( 204 чел.)эвенки (тунгусы).
В основном аборигены проживают в четырех районах Приморского края: Тернейском 112 удэгейцев, 1 ороч: Терней, Перетычиха, Агзу; Пожарском: Лучегорск (76 удэгейцев), Красный Яр (399 удэгейцев, 115 нанайцев, 15 орочей), Верхний Перевал (128 удэгейцев), Ясеневый (34 удэгейца), Соболиный (21 удэгеец), Олон (13 удэгейцев, 3 нанайца), Охотничий (2 удэгейца); Красноармейском 122 удэгейца: Дальнереченск, Дальний Кут, Санчихеза, Новопокровка, Вострецово, Рощино, Тимохово, Мельничное, Богуславец, Таборово; Ольгинском: Михайловка — 204 тазов (см. карту современного расселения коренных народов Приморского края).
3 Коренные народы Приморья : нанайцы, удэгейцы, тазы, орочи.
В целом коренные народы Приморского края – удэгейцы, нанайцы, орочи и тазы, – проживая в сложных географических условиях и нередко находясь под сильным давлением соседних мощных иноэтнических цивилизаций, сумели не только выжить, но и частично сохранить свою культуру. Причем во многих аспектах их культура является уникальным компонентом нижнеамурского комплекса общемировой культуры. Некоторые способы промыслов, сбора лекарственных дикоросов, блюда национальной кухни, элементы орнамента и фольклора, древних верований и обрядов наблюдаются лишь в этом регионе мира. Все вышесказанное обязывает очень бережно относиться к носителям этой своеобразной, хрупкой и ранимой культуры.Население нашего края с особым чувством относилось и относится к коренным народам, проживающем на Дальнем Востоке. Соблюдались законы, направленные на гуманное отношение друг к другу и окружающей природе. «Опыт выживания в условиях тайги передавался в бесписьменном обществе коренных народов Приморского края — устной традицией. Знание преданий, мифов, сказок, загадок, пословиц, поговорок и песен имело огромное значение. Рассказчики пользовались большим уважением сородичей. Наиболее распространенными мифами аборигенов края являются сюжеты о потопе, жарком периоде на земле, когда кипели даже камни, о трех и более солнцах, об охотнике – преобразователе окружающего мира, убившем лишние светила», – пишет С. Березницкий.История страны складывается из истории малых городов, сёл, из истории людей, живущих в них. И понятно, что нельзя познать историю своего государства, не зная прошлого и настоящего своей маленькой родины, земли, где родился и вырос. И тем более понятен интерес к истории своего края, когда живут в нём люди, прославляющие свой край трудом. Коренными народами Дальнего Востока, живущими в нашем крае, был сделан значительный вклад в развитие экономики и в культурный облик района.
Национальные костюмы коренных народов.
3.1 Удэгейцы- : язык , традиции, религия.Традиционное хозяйство.
Удэгейцы отмечают свой праздник.
Промысловые орудия Удэгейцев носили индивидуальный характер: пушного зверя добывали в основном ловушками; самострелами пользовались также для добычи крупных животных. Их также били копьями, приманивая звуками берестяной трубы. Лук со стрелами (хотя огнестрельное оружие было известно в 19 веке) оставался «универсальным» оружием и в 20 веке. Различные остроги, удочки, крюки, небольшие сети – орудия индивидуального лова преобладали в рыболовстве. Только в приморских районах строили ловушки на лососёвых; здесь же был известен подлёдный рыболовный промысел. В пище жителей притоков Амура и у приморских Удэгейцев преобладала рыба, у обитателей притоков Уссури – мясо. Удэгейцы употребляли много рыбьего жира. У удэгейцев существовало разделение труда: мужчины занимались различными промыслами, строили жилье, мастерили лодки, нарты, лыжи, ловушки для зверей, домашнюю утварь из бересты, дерева или лозы, то женщины готовили пищу, сохраняли на длительный срок мясо и рыбу, выделывали шкуры и кожи, шили из них одежду и обувь. Селения Удэгейцев были малочисленными и разбросанными на десятки километров одно от другого. Селение являлось территориально-соседской общиной. По данным 1897, в каждом селении жили семьи различной родовой принадлежности, которая строго учитывалась при заключении браков. Члены каждого рода жили диаспорою – одни и те же роды расселялись в разных территориальных группах. В районах расселения Удэгейцев пользовались разнообразными зимними жилищами: от срубных полуземлянок с двускатной крышей и коновым отоплением до трёх камерных двускатных шалашей с двумя-тремя очагами.
Летние жилища имели большое разнообразие: четырёхугольные домики, конические чумообразные, двускатные.
Агзу – это небольшая деревня коренных удэгейцев на самом севере Приморского края, стоящая на берегу реки Агзу притока реки Самарги.
Удэгейский язык относится к алтайской языковой семье, Тунгусо- маньчжурской ветви. По звучанию больше всего схож с орочским, однако имеет значительные различия даже во внутреннем строе. Перепись 2010 года показала, что лишь 82 человека указали его в качестве родного, что грозит языку полным уничтожением. Удэгейский язык с тридцатых годов прошлого столетия имеет кириллическую письменность, алфавит окончательно сформирован к 1989 году. Литература на национальном языке по числу памятников незначительна, наиболее известны книги писателя Джанси Кимоноко.
Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой.
Агзу – небольшая деревня коренных удэгейцев .
Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь тигр, выдра и другие. Традиционное хозяйство удэгейцев основывалось на охоте и рыболовстве, причем последнее было второстепенным, особенно у обитателей верховьев реки Уссури. Важную роль в жизни удэгейцев играли шаманы, участвовавшие во всех значимых родовых событиях, проводивших камланиях и традиционные праздники.
Шаманы использовали варганы, бубны, горловое пение, специальные маски «хамбаба». Считалось, что надев маску, шаман перевоплощается в духов предков, выходит с ним на связь. .
3.2 Нанайцы- название, территория расселения, известные нанайцы.
История
Первая информация о расселении коренных народов бассейна Амура появилась в России в середине XVII в., во времена походов Хабарова и других землепроходцев. По мнению историка Б. П. Полевого, дючеры, жившие в низовьях Сунгари и по Амуру в районе устьев Сунгари и Уссури, были нанайцами[6]. Однако более общепринятым и по сей день остаётся высказывавшееся в XIX в. мнение, что дючеры были потомками или близкими родственниками чжурчжэней, а нанайцы вероятно были известны землепроходцам как «ачаны» и «натки», и распространились в районы, прежде заселённые землепашцами-дючерами, лишь после переселения дючеров китайскими властями в глубину Маньчжурии во второй половине 1650-х годов[9].
Слово «нанай» растолковывается как «на» — земля, «най» — человек, человек земли (Г. Ходжер «Непроглядные сумерки»). В прошлом нанайцы были известны в литературе на русском и других европейских языках как гольды[2]. В Китае нанайцы известны как хэчжэ (кит. упр. 赫哲族, пиньинь: Hèzhé zú). Само название «низовых» (живущих ниже Найхина по течению Амура) нанайцев — «нани» — является также самоназванием ульчей. А нанайцы, проживающие выше Найхина по течению Амура, часто называют себя по-нанайски «хэдзэ(ни)», что можно перевести как «живущие ниже по течению» (видимо, по отношению к нанайцам Китая и маньчжурам) и составляет некоторый парадокс, потому что, для значительной части нанайцев это сейчас как раз «верховые» нанайцы.
Жилища нанайцев — большие бревенчатые дома на деревянных каркасах, с двускатной крышей и отапливаемыми нарами, позже — рубленые избы русского типа, в тайге на охоте и на рыбалках – шалаши различных форм из бересты и камыша и юрты.
В современном нанайском декоративном искусстве появилось много новаций: настенные коврики, узорные занавеси, дамские сумочки.
Нанайцы — один из народов, проживающих в России. Нанайцы — коренной народ Дальнего Востока.
. Нанайское декоративное искусство – коренного народ Дальнего Востока.
Культура-Роль собаки в духовной культуре
Проведенное исследование показывает огромную роль собаки в духовной культуре нанайцев. В традиционной культуре нанайцы осознавали мир с мифологических и анимистических позиций. Образ собаки в мифологии тесно связан с человеком. Например, образ мифической Железной Собаки (суки) расценивается как женский и обладает положительными и отрицательными свойствами. Нередко этот образ является одним из основных персонажей преданий о происхождении нанайских родов, что показывает его архаичность. В шаманстве наиболее значительным представляется сверхъестественный образ собаки помощника и покровителя шамана. С её помощью шаманом осуществлялась поисковая работа потерянной или украденной души человека. Анализ промысловой обрядности, шаманства, ритуалов жизненного цикла, показывает, что образ собаки имеет в своей основе древние амурские корни. Представления нанайцев, связанные с собакой, отражают присущие ей с древних времен функции охранителя и защитника своего хозяина. Они отражались практически во всех проявлениях традиционной культуры: в ритуалах жизненного цикла, шаманстве и промысловых культах. В целом, анализ этнокультурных особенностей нанайского собаководства показывает, что образ и роль собаки в различных аспектах собаководства и, шире, культуры нанайцев, позволяет использовать её в качестве этно идентифицирующего маркера, проследить этническую гомогенность нанайского этноса.[10] Сейчас нанайцы проживают в основном в Хабаровском крае и в Приморском крае. Согласн о переписи 2010 года в России проживает более 12 тысяч нанайцев. Ещё около 4 тысяч нанайцев проживает в Китае.
Нанайский костюм
Известные нанайцы
Самыми известными представителями нанайского народа были Дерсу Узала (проводник в экспедициях российского учёного В. Арсеньева) и советский певец Кола Бельды, исполнитель песни «Увезу тебя я в тундру»
(1849—1908) — охотник, проводник российского учёного и путешественника Владимира Арсеньева в его экспедициях 1906—1907 гг.
•Кола Бельды (1929—1993) — эстрадный певец, заслуженный артист РСФСР.
•Григорий Ходжер (1929—2006) — нанайский писатель. Лауреат Государственной премии им. М. Горького (1973).
•Максим Александрович Пассар (1923—1943) — снайпер, участник Великой Отечественной войны, Герой Российской Федерации (16.02.2010, посмертно).
•Андрей Александрович Пассар (1925—2013) — поэт.
•Александр Падалиевич Пассар (1922—1988) — Герой Советского Союза (23.08.1944), разведчик.
•Сулунгу Николаевич Оненко (1916—1985) — участник Великой Отечественной войны, кандидат филологических наук, автор академического нанайско-русского словаря, похоронен в Новосибирске.
•Владимир Семёнович Заксор (1931—1971) — писатель.
•Киле Понгса — поэт-песенник.
•Пётр Киле — писатель.
•Аким Дмитриевич Самар (1916—1943) — первый нанайский писатель.
•Хань Гэн[en] (род. 1984) — бывший участник группы Super Junior. Сейчас занимается сольной карьерой в Китае.
3.3 Тазы — расселение, традиции, верования, язык, традиционное хозяйство.
Та́зы (удэ́) — этническая группа в России. Относятся к коренным малочисленным народам Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. В 2002 году численность тазов в России составляла 300 человек, в 2010 году — 274 человека[]. Говорят на русском языке. Верующие представители тазов исповедуют православие[3]. Происхождение
В 1830-е — 1850-е годах на территорию Уссурийского края начинают проникать китайцы, первоначально остававшиеся здесь только в тёплое время года. Они занимались сбором женьшеня, а позднее к сборщикам женьшеня добавились охотники за пантами, добытчики морепродуктов, собиратели грибов. Со временем некоторые из них оседают на этой территории, занимаясь земледелием и торговлей[].
Среди китайских переселенцев преобладали мужчины, поэтому они вступали в брак с женщинами местных племён — удэгейками на юге края и нанайками в его северных районах. Постепенно складывалось метисное население, к которому применяли китайское наименование «да-цзы» (аборигены, туземцы. После присоединения в 1858—1860 годах Уссурийского края к России русские стали называть этим словом (которое в их устах стало звучать как «тазы») коренное население Приморья (преимущественно удэгейцев, но также орочей и местное метисное население). Исследователь Дальнего Востока В. К. Арсеньев упорядочил терминологию, последовательно разграничив удэгейцев, китайцев и сложившуюся к концу XIX века новую этническую группу метисного происхождения, которую рассматривал как «окитаенных» удэгейцев (они в то время жили оседло и занимались огородничеством, а говорили на разновидности северокитайского языка), но, в то же время считал самостоятельной народностью: они существенно отличались от китайцев по культуре и хозяйственному укладу, причём сами себя китайцами не считали. За этой группой и закрепилось название «тазы»[7].
Когда в 1936 году советские власти начали депортировать с Дальнего Востока в Среднюю Азию граждан СССР китайской и корейской национальностей, то вместе с ними стали было высылать и тазов. Однако благодаря разъяснениям В. К. Арсеньева части тазов удалось избежать депортации; при этом большинство тазов, живших ранее на хуторах в Ольгинском, Кавалеровском и Тетюхинском районах, в 1938 году были переселены в деревню Михайловка Ольгинского района, освободившуюся после выселения живших там корейцев.
Язык и верования
Тазский диалект сформировался на основе северокитайского языка со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков (уже в советское время владевшие данным диалектом тазы-военнослужащие способны были без специальной языковой подготовки заниматься радиоперехватом переговоров китайских военных, которые велись на путунхуа[]). В 1880-х годах насчитывалось 1050 носителей тазского диалекта[]. После того как в 1860 году по Пекинскому трактату Уссурийский край отошёл Российской империи и на Дальний Восток начали прибывать русские переселенцы, тазская идентичность попала под влияние русской культуры и языка. Особенно процесс ассимиляции ускорился уже при СССР, когда советской властью было введено обязательное общее образование, ведшееся на русском языке.
До вхождения Приморья в состав Российской империи религиозные представления тазов в основном базировались на верованиях, распространённых в Северо-Восточном Китае: буддизм, китайский культ предков, маньчжурская народная религия и шаманизм, с элементами местных верований. После присоединения в 1860 году Уссурийского края к России тазы были христианизированы. В настоящее время те тазы, которые считают себя верующими, являются православными[3].
Численность и расселение
В соответствии с Всероссийской переписью населения 2002 года численность тазов составляла 300 человек, из которых 256 проживали в Приморском крае (верховья реки Уссури и Ольгинский район Приморского края), из них в свою очередь владели языком своего народа лишь 5 человек (1,95 %), русским — все 276 человек (100,00 %)[11]. Среди 276 все говорили на русском языке; среди них имелись: 131 мужчина (53 городских, 78 сельских жителей) и 145 женщин (57 городских, 88 сельских жителей)[12]; 110 городских (53 мужчины, 57 женщин) и 166 деревенских (78 мужчин, 88 женщин) жителей[12]. Наибольшее количество тазов (71 человек) в 2002 г. проживало в селе Михайловка Ольгинского района Приморского края[13].
В соответствии с Всероссийской переписью населения 2010 года численность тазов составляла 274 человека, из них 10 человек знали китайский язык, 10 — английский, 2 — узбекский, 1 — хакасский, 272 — русский. 262 таза назвали русский родным языком. Из 274 тазов 253 человека проживали в Приморском крае[10].Никто не заявил о владении тазским языком, все назвались русскоязычными[2][10]. Язык тазов — диалект китайского со значительным количеством заимствований из удэгейского и нанайского языков. Совместное проживание тазов, удэгейцев и нанайцев способствовало дальнейшему процессу консолидации и ассимиляции, увеличению числа смешанных браков, стиранию этнических различий. Тогда и появился новый язык — смесь нанайского, удэгейского и китайского. Теперь, по словам лингвистов, он практически умер и упоминание о нем останется только в учебниках истории
Хозяйство и культура
Уже в конце XIX века тазы жили оседло в постоянных жилищах (фанзах), занимались огородничеством, носили китайскую одежду. В отличие от китайцев, женщины из тазов не сидели дома бо́льшую часть времени, а наравне с мужчинами работали на огороде и ходили в тайгу на охоту. Если у китайцев употребление сырой животной пищи исключено, то тазы (подобно удэгейцам и нанайцам) ели блюда из сырого мяса или рыбы[14]. Занимались тазы также рыболовством (рыбу — в основном лососёвых — добывали острогами, ловили сетями и на крючки), охотой (на изюбря, лося, кабана, пушных зверей с использованием копий, ружей, ловушек), собирательством женьшеня и древесных грибов, заготовкой морской капусты, трепангов, раковин морских гребешков[9]. Летом охотились на изюбря и лося. Зимой добывали соболя, белку и других пушных зверей. Птицу добывали преимущественно осенью и зимой. Орудия охотничьего промысла отличались высокой специализацией и были двух типов: активные (лук со стрелами, сеть-рукавчик) и самоловные – капканы, пасти, плашки, кулемы, петли, лучковые черканы и самострелы. Рыболовный промысел имел второстепенное значение. Использовались орудия лова – острога павангаза, закидушка – перемет таюкоуза, сетка-наметка саваян. Нередко мелкие реки или ручьи перегораживали запорами из тальниковых прутьев. Религиозные представления тазов представляли собой сочетание буддизма и китайского культа предков. Они полагали, что человек обладает девяноста девятью поочередно умирающими душами[9]. После переселения в Михайловку тазы поселились в деревянных домах. Наряду с работой на огороде они разводят коров, свиней, кур и уток. В одежде они практически не отличаются от окружающегося русского населения, но тазовки иногда одевают традиционный костюм — фуфайку и штаны чёрного цвета, а старики нередко хранят традиционный костюм «для похорон». Тазы готовят многие традиционные для Северного Китая блюда: пампушки (приготовленное на пару тесто), боудхе (приготовленные аналогичным образом пирожки с мясной начинкой), ланцей (блюда из мяса и нарезанного соломкой картофеля и пельменей.
3.4 Орочи – история, традиции, культура. О́рочи (самоназвание орочисэл, ороч, а также нани (утраченное старое самоназвание, заимствовано от амурских нанайцев: «на» — земля, «ни» — человек, перевод — «местный житель»; обычно именовали себя по местам проживания, по родовой принадлежности)) — народ в России. Самоназвание нани. Этноним орочи известен с конца ХVIII в. Этимология устанавливается от орон (тунг.),»домашний олень», т.е. «оленные»; орочисал, от оро, орок (ороч.), «новорожденный медвежонок». В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915. В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. В прошлом, их часто смешивали с удэгейцами и даже нивхами. Русские называли их ороченами. В настоящее время расселяются в бассейне р.Тумнин, в Хабаровском крае. Численность по переписям: 1897 г. — 2407, 1989 г. — 915.
В расовом отношении орочи являются представителями байкальского антропологического типа. Наряду с ороками, они ближе располагаются к северным тунгусам (эвенкам). В особенностях орочей четко прослеживается примесь амуро-сахалинского (нивхского) антропологического типа. Орочский язык входит в южную (маньчжурскую) подгруппу тунгусоманьчжурских языков. В ней, наряду с удэгейским, ближе других амурских языков стоит к эвенкийскому, занимая промежуточное положение между негидальским и удэгейским. Этнокультурная история орочей тесно связана с окружающими их народами. В границах первоначальной этнической территории (бассейн реки Тумнин, побережье Татарского пролива), они взаимодействовали с ульчами и удэгейцами. Позже, в связи с переселением части орочей на Хунгари и выходом на Амур, усилились их контакты с нанайцами. Орочи взаимодействовали и с эвенками-оленеводами, но, в связи с тем, что эвенки были крещеными, они противопоставляли себя орочам и значительных последствий такие контакты не имели. Основу культуры орочей составляло комплексное промысловое хозяйство, в котором главную роль играло круглогодичное рыболовство, обеспечивающее пищевые потребности человека, корм собакам, сырье для изготовления предметов домашнего обихода. Второй по значимости была таежная охота, с преобладанием промысла копытных и охота на морского зверя. Материальная культура орочей соответствует региональной общеамурской. Это фиксируется в средствах передвижения по воде (около пяти типов лодок) и суше (собачий транспорт амурского типа, лыжи, сходные с эвенкийскими). При наличии зимних и летних поселений, орочам были свойственны однотипные по конструкции (шалашеобразнгые) постройки. Наряду с основным типом, существовали каркасные постройки с вертикальными стенами, конический чум с покрышками из рыбьих кож. В одежде орочей присутствуют такие общеамурские черты, как сходство материала (рыбья кожа, шкуры морских и сухопутных животных), штаны с ноговицами, нагрудник, мужские передники и юбки, шубы из собачьего меха, халаты из рыбьих кож и т.п. Этноспецифические черты в одежде орочей прослеживаются в составе костюма и традициях орнаментики. После появления на Амуре русских, орочи заимствовали у них начатки земледелия, некоторые элементы материальной культуры в постройках, одежде, пище.
В вопросе о самоназвании нет определенности. Ульчи и нанайцы издавна, а с XIX века и русские, именовали коренное население Амура орочами. Этот этноним был внесен в 1930-е гг. в официальные паспорта. Позднее было выявлено бытовавшее у них самоназвание нани — «здешние жители», как у нанайцев и ульчей, но этот этноним по их же утверждению «принесли» с Амура соплеменники, длительное время жившие среди амурских аборигенов. Формирование орочей происходило на склонах Сихотэ-Алиня, на территории от залива Де-Кастри на севере до р. Ботчи на юге. В этом длительном процессе принимали участие элементы различного этнического происхождения, как местного (нивхские, айнские и др.), так и эвенкийского и др. В результате сложились пять территориальных групп: амурская, хунгарийская, тумнинская, приморская (хадинская) и коппинская. Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой.
Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:
гуси биани — «месяц прилёта орла»;
туа — «месяц ворона»;
зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;
илакта биани — «месяц цветов»;
нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);
омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;
амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;
мийэ — «месяц плеча»;
ичэ — «новый месяц»- январь. По данным переписи населения 2002 года численность орочей, проживающих на территории России, составляет 686 человек.
Религия и праздники.
Основой верований нанайцев, удэгейцев, орочей и отчасти тазов было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры. Удэгейцы, нанайцы и орочи представляли землю вначале в виде мифического животного: лося, рыбы, дракона. Затем постепенно эти представления сменились на антропоморфный образ. И наконец, символизировать землю, тайгу, море, скалы стали многочисленные и могущественные духи-хозяева местности. Несмотря на общую основу верований в духовной культуре нанайцев, удэгейцев и орочей можно отметить и некоторые особенные моменты. Так, удэгейцы считали, что хозяином гор и лесов был грозный дух Онку, помощником которого являлись менее сильные духи-хозяева отдельных участков местности, а также некоторые животные — тигр, медведь, лось, выдра, косатка. У орочей и нанайцев верховным правителем всех трех миров — подземного, земного и небесного был заимствованный из духовной культуры маньчжуров дух Эндури. Ему подчинялись духи-хозяева моря, огня, рыб и т.д. Духом хозяином тайги и всех зверей, кроме медведей, был мифический тигр Дуся. Наибольшим почитанием и в наше время для всех коренных народов Приморского края является дух-хозяин огня Пудзя, что несомненно связано с древностью и широким распространением этого культа. Огонь, как даритель тепла, пищи, жизни, являлся для коренных народов священным понятием и с ним связана до сих пор масса запретов, ритуалов и верований. Однако, для разных народов края, и даже для разных территориальных групп одного этноса зрительный образ этого духа был совершенно разным по половому, возрастному, антропологическому и зооморфному признакам. Духи играли огромную роль в жизни традиционного общества коренных народов края. Практически вся жизнь аборигена была раньше наполнена ритуалами либо задабривающими добрых духов, либо защищающими от злых духов. Главным из последних являлся могущественный и вездесущий злой дух Амба.
Общими в своей основе были обряды жизненного цикла коренных народов Приморского края. Родители защищали от злых духов жизнь еще не родившегося ребенка и впоследствии до момента, когда человек может сам либо при помощи шамана позаботиться о себе. Обычно к шаману обращались лишь тогда, когда сам человек уже использовал безуспешно все рациональные и магические способы. Жизнь взрослого человека также была обставлена многочисленными табу, ритуалами и обрядами. Похоронные обряды были направлены на то, чтобы максимально обеспечить безбедное существование души покойного в загробном мире. Для этого было необходимо соблюдать все элементы похоронного ритуала и снабдить покойного необходимыми орудиями труда, средствами передвижения, определенным запасом продуктов, которого душе должно было хватить для путешествия в загробным мир. Все вещи, оставляемые с покойным, намеренно портились для того, чтобы освободить их души и для того, чтобы в потустороннем мире покойному досталось все новое. Согласно представлениям нанайцев, удэгейцев и орочей душа человека бессмертна и через некоторое время, она перевоплотившись в противоположный пол, возвращается в родное стойбище и вселяется в новорожденного. Представления тазов несколько отличаются и по ним, человек обладает не двумя-тремя душами, а девяносто девятью, которые поочередно умирают. Вид погребения у коренных народов Приморского края зависел в традиционном обществе от вида смерти человека, его возраста, пола, социального положения. Так, похоронный обряд, и оформление могилы близнецов и шаманов отличалось от погребения обычных людей.
Вообще шаманы играли огромную роль в жизни традиционного общества аборигенов региона. В зависимости от своего мастерства шаманы делились на слабых и сильных. В соответствии с этим они имели различные шаманские костюмы и многочисленные атрибуты: бубен, колотушку, зеркала, посохи, мечи, ритуальную скульптуру, ритуальные сооружения. Шаманами были глубоко верующие в духов люди поставившие целью своей жизни служить и безвозмездно помогать сородичам. Шаманом не мог стать шарлатан, или человек, который заранее хотел получать с шаманского искусства какие-либо выгоды. К шаманским обрядам относились камлания для лечения больного, поисков пропавшей вещи, получения промысловой добычи, проводов души умершего в загробный мир. В честь своих духов-помощников и духов-покровителей, а также для воспроизводства свой силы и авторитета перед сородичами сильные шаманы устраивали раз в два-три года благодарственный обряд, который был схож в своей основе у удэгейцев, орочей и нанайцев. Шаман со свитой и со всеми желающими объезжал свои «владения», где заходил в каждое жилище, благодарил добрых духов за помощь и изгонял злых. Обряд нередко приобретал значение народного общественного праздника и заканчивался обильным пиром на котором шаман мог полакомиться только маленькими кусочками из уха, носа, хвоста и печени жертвенной свиньи и петуха.
Еще одним важным праздником нанайцев, удэгейцев и орочей был медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму и хитрости, силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество. Праздник проводился в двух вариантах — пиршество после убиения медведя в тайге и праздник устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Последний вариант у народов Приморья бытовал лишь у орочей и нанайцев. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Как и последующее после пира захоронение черепа и костей медведя, это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником. Подобными родственниками считались также тигр и косатка. К этим животным относились по особому, поклонялись им и никогда на них не охотились. После случайного убиения тигра ему устраивали похоронный обряд наподобие человеческого и затем охотники приходили к месту погребения и просили удачи.
Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром. Нанайские, удэгейские и орочские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов под особо выбранное дерево или на горный перевал. Тазы использовали для этой цели кумирни китайского типа. Однако влияние соседней китайской культуры испытывали на себе также нанайцы, и удэгейцы.
Занятия : Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская (морским звериным промыслом), а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки,Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:
гуси биани — «месяц прилёта орла»;туа — «месяц ворона»;зонка — «месяц, когда течёт с крыши»;илакта биани — «месяц цветов»;нада биани — «жаркий месяц» (7-ой);омо хукканку ини — «первый месяц охоты с петлями»;амукин хукканкини — «последний период охоты с петлями»;мийэ — «месяц плеча»;ичэ — «новый месяц»- январь.
Национальный костюм орочей.
4. Интересные факты : Праздники
«Ва:кчай ни»
«Ва:кчай ни» — праздник коренных малочисленных народов, посвященный окончанию охотничьего сезона, впервые в Приморье отпраздновали на краевом уровне. Праздник начинается с шаманского обряда – традиционного мероприятия коренных народов, означающего успешное завершение охотничьего сезона.
Сабантуй
Сабантуй – один из самых популярных национальных народных праздников в Приморье. По традиции праздничная программа начинается с концерта творческих коллективов национальных объединений. В Приморье Сабантуй отмечается с 1992 года. Посетив приморский край и приняв участие в праздновании Сабантуя можно окунуться в мир национальной кухни и искусств
Фестиваль национальных культур
Фестиваль национальных культур «Хоровод дружбы» — одно из ярких мероприятий в области событийного туризма Приморского края. Муниципальный фестиваль национальных культур проводится в Уссурийске ежегодно с 2010 года. В рамках фестиваля проводится выставка народных костюмов, а также концерт творческих национальных коллективов.
Фестиваль национальных кухонь мира
Фестиваль национальных кухонь мира в Приморье проходит уже во второй раз и ежегодно собирает тысячи гостей со всего региона. В этот день у всех желающих есть возможность познакомиться поближе с иностранными кухнями и попробовать кулинарные изыски!
Восточный новый год
Восточный новый год – главный праздник для жителей Приморского края, имеющих азиатские корни. Новый год по восточному календарю для жителей азиатских стран означает приход новой весны. Его отмечают уже более двух тысяч лет. Праздник приходится на второе новолуние после зимнего солнцестояния, на период между 12 января и 19 февраля. Приглашаем посетить празднование Восточного нового года и окунуться в атмосферу азиатского искусства!
День Тигра
С 1999г. ежегодно в Приморском крае празднуется День Тигра. Цель праздника – привлечение внимания общественности к проблеме сохранения дикой природы, в том числе и амурского тигра. В Приморье самая большая популяция этого красно книжного зверя. Праздник всегда отмечается ярко, красочно и масштабно.
День тигра.
5. Заключение
Содержание регионального компонента географии на примере знакомства с коренными народами Приморского края, имеет большой потенциал воспитательного воздействия на личность школьника, на становление его мировоззрения, дает возможность углубить основные базовые знания и расширить кругозор обучающихся. В процессе применения краеведческого подхода к обучению реализуются установки, свойственные для регионального принципа — следовать в обучении учащихся от частного к общему, обучать учащихся изучать, сохранять культуру коренных народов для будущих поколений, как своей малой Родины, так и народов всей нашей страны.
В процессе моей работы над проектом я выяснила обычаи и традиции ,а так-же узнала все о народах моего края.
Выяснила численность всех народов проживающих в Приморском крае. Узнала все о любимых блюдах этих народов. .
6. Литература
1.Арсеньев В.К. Лесные люди – удэхейцы. Книжное дело,1926
2.Арсеньев В.К. Внешний вид удэхейцев. Книжное дело,1926
3.Беликов В.И. и Перехвальская Е.В. Тазов язык // Языки народов России
2002г. С.170-173
4.Броиловский С.Н. Тазы или удихэ: Опыт этнографического исследования // Живая старина 1901г. Вып.2 с.129-216
5.Гаер Е. Древние бытовые обряды нанайцев. Хабаровское книжное издательство 1991г.
6. Гузенко Г.В. Хрестоматия по дальневосточной культуре г. Хабаровск 1998г.
7. Жизнь удэгейцев // Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре.
8. История и культура удэгейцев, Москва, 1989.
9. История и традиции удэгейцев // Страна тысячи народностей.
10. Ларькин В. Г., Удэгейцы, Владивосток, 1958.
11. Лесные люди Удэгейцы // Академик .
12. Народы Сибири (очерки).// АН СССР, ИЭ им. Н.Н М-М., М.-Л.,1956.
13. Страна Удэге // Лучегорск. Пожарский район.
14. Удэгейцы // Лица России
Электронные ресурсы
1.Все о Приморском крае. Коренные жители приморского края http//primorie.do.am/blog/korennye zhiteli primorskogo kraia 2012.09.30.90
2.Всероссийская перепись населения Приморского края. http//primorie.do.am /blog/ korennye zhiteli primorskogo kraia 2002, 2010г. 8.08.2015г.
На протяжении столетий праздничная культура, пронизанная архаическими верованиями народа, передаваясь из поколения в поколение, постоянно трансформировалась, дополняясь новыми элементами, и с течением времени всё больше сливаясь с православной верой. Иногда происходило огосударствление праздника, превращение его в официально-парадное торжество. Интересно, что в совокупности русский праздничный календарь составлял в среднем 100 дней, а в некоторых областях Русского Севера — от 120 до 150.
Праздничной и обрядовой культуре также отводилось большое место в жизни поморов. Прежде всего бытовали общерусские праздники и обряды, определяемые церковным календарем: Святки, Рождество, Крещение, Пасха, Семик, Троица и т.д. Кроме них, было множество местных праздников и связанных с ними обрядов и обычаев. Это праздники престольные, обетные (по обязательству); съезжие (гостинные, гулевые, званые), уличные гулянья. Особенностью Поморья были так называемые пивные праздники, связанные с интереснейшим явлением социального значения — пивоварением.
Важное значение имели обычаи и обряды семейного цикла — свадебные, родильно-крестильные, похоронно-поминальные, а также аграрные праздники, приуроченные к посевным работам и сбору урожая. В семейном быту северян долго держались архаические пережитки, связанные с дохристианскими верованиями, восходящими к древнейшим религиозным представлениям. Возможно, поэтому поморские обряды в своей основе содержат магические языческие ритуалы. Для поморов характерен коллективный характер соблюдения обрядов, участие в них всей общины.
Сентябрь был самым
праздничным месяцем для поморов:
это было время прекращения
полевых работ для черносошного Поморья,
время возвращения с моря
рыбаков-промышленников
и начало осенней поморской торговли.
Необычайно богат свадебный комплекс семейных обрядов русских поморов. Общерусским является наличие в свадьбе таких элементов, как смотрины невесты, осмотр дома жениха, девичник, свадебный пир. Но есть и ряд элементов, присущих только северным свадьбам: театрально-драматический характер свадебного представления, печальный тон свадьбы, создаваемый причитаниями невесты, мытьё невесты в бане и связанные с этим обычаи и песни. Значительной была роль и предсвадебных обрядов — девичников и парничников. Кульминационным же моментом самой свадьбы был пир в доме жениха, куда свадебный поезд прибывал после венчания. Во время пира совершался один из главных свадебных ритуалов — невесте расплетали косу и заплетали волосы в две косы, а вместо девичьего головного убора — повязки надевали женский убор — повойник.
В поморских праздничных обрядах главное место отводилось веселью и удали. Для посторонних наблюдателей это казалось непонятным и даже отталкивающим. Так, бесшабашные гуляки, любившие шумно разгуляться в праздники, в тоже время оставались истово верующими, ревностно исполнявшими все православные обряды и каноны.
Православные праздники и в целом православная культура поморов также теснейшим образом связана с обрядностью. Неотделимой частью обрядности календарного цикла является празднование деревенских престолов, посвященных Двунадесятым праздникам или дням поминовения святых. В каждой деревне, помимо обязательно праздновавшихся Главных Господних праздников (Пасхи, Рождества и Крещения), отмечались праздники, маркировавшиеся престолами. С большим почетом относились к Троице, Преображению Господню, Фролу и Лавру, Успению Богородицы, Покрову, Михайлову дню. Они праздновались во время полевых работ. Как правило, крестьяне отмечали праздники три дня, и работать в эти дни считалось вызовом обществу. Новый год по календарю поморов наступал 14 сентября. Этот день знаменовался началом Маргаритинской ярмарки. На Севере ярмарочные традиции происходили из глубокой древности. Ярмарки для поморов не торговое действо, а в первую очередь — праздник, который отмечался очень широко и ярко.
В Архангельске празднества устраивались с большим размахом. Празднично отмечался спуск корабля на воду, в домах моряков устраивались торжественные проводы. Традиции городских праздников Архангельска всегда были тесно связаны с портом. Все праздничные действия традиционно включали в себя церковное богослужение и литургию с обязательным шествием, торжественные заседания и балы в Благородном собрании, грандиозные маскарады, народные гуляния, фейерверки. Особенно отмечались памятные даты и юбилеи, связанные с историей и экономической деятельностью.
ИСТОЧНИКИ:
Бернштам, Т. А. Традиционный праздничный календарь в Поморье во второй половине ХIX — начале ХХ века / Бернштам Т. А. // Этнографические исследования Северо-Запада СССР. — Л., 1977. — С. 88-115.
Давыдов, А. Н. Праздники старого города / А. Н. Давыдов // Следопыт Севера : историко-краеведчевский сборник. — Архангельск, 1986. — С. 214-229.
Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».
Осетины: традиции застолья
Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.
У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.
Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.
На выставке Конгресса народов в Приморье. Фото Глеба Ильинского
Татары: традиции чаепития
Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.
На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.
Азербайджанцы: в каждом доме – ковер
Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.
У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.
Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.
Удэгейцы: вера в духов природы
Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.
Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.
НАЦИОНАЛЬНАЯ КУХНЯ
Мордовская «Медвежья лапа»
«Офтонь мадят», или «Медвежья лапа» – нередко название оригинального блюда приводит в смятение неопытных туристов. Но пугаться не стоит: при его приготовлении не страдает ни один косолапый. «Медвежью лапу» долгие годы с успехом готовят из свинины или говядины. На самом деле это большая и сочная котлета с когтями, выложенными из сухарей.
Кстати, существует легенда, что мордовские парни не могли жениться до тех пор, пока не убьют медведя и не станут настоящими мужчинами в результате и пока в доказательство этого не пришлют невесте жареную медвежью лапу.
Вот коронный рецепт для ценителя: 300 г свинины отбить. Натереть филе солью, перцем и чесноком. Полкило картофеля очистить, натереть на крупной терке. Разбить в полученную массу два яйца и добавить мелко порезанную луковицу. Все перемешать и тщательно отжать. Сковороду с растительным маслом разогреть. Выложить в нее сначала мясо, а сверху – картофель. Жарить до румяной корочки. Готовое блюдо присыпать тертым сыром, от котлеты выложить когти хлебными сухариками.
Бешбармак по-киргизски
На методы приготовления пищи у киргизов сильно повлиял кочевой образ жизни народа. Киргизы всегда старались сделать так, чтобы еда хранилась как можно дольше. Основными ингредиентами для пищи, как привило, служили конина и баранина – мясо животных, которых они вели с собой.
Бешбармак – национальное блюдо киргизов. В переводе с местного языка бешбармак означает «пять пальцев» – это говорит о том, что блюдо необходимо есть руками. Готовят его из конины (реже из баранины), которую в течение нескольких часов варят в собственном бульоне. Подавать на стол бешбармак принято с домашней лапшой, зеленью и «наном» – плоской лепешкой.
Для бешбармака по-киргизски понадобятся:
1 кг конины (баранины), 1,5 стакана муки, 1 яйцо, 2 луковицы, красный и черный перец.
Приготовление: мясо отварить куском в небольшом количестве воды, добавить соль и красный перец. Кусок нарезать ломтиками, соединить с луковыми кольцами, припущенными в бульоне. Добавить соль, черный молотый перец. Отдельно подать бульон.
Узбекский плов
О происхождении плова рассказывает старинная легенда. Однажды сын правителя Бухары безумно влюбился в дочь бедного ремесленника. Но по местным законам он не мог жениться на девушке не своего круга. От сильных переживаний юноша заболел, но в чем причина его хвори, не признавался. Верный диагноз – любовь – поставил один из врачей Бухары. Лекарь назначил принцу питаться пловом в течение недели. В результате принц выздоровел, и его отец устроил пышную свадьбу, на которой соединил влюбленных.
У узбеков плов до сих пор является главным блюдом на свадебном торжестве.
Для узбекского плова понадобятся: 2 кг мяса,1 кг риса, 1 кг моркови, 0,5 кг репчатого лука, 450 г масла, специи, соль.
Приготовление: мясо обжарить до золотистой корочки, добавить в казан лук и морковь, через 10 мин. добавить специи. Все залить кипятком, убавить огонь, тушить еще полчаса. Жидкость за это время должна почти полностью испариться, а масло – стать прозрачным.
Промытый рис выложить на мясо сверху. Затем тонкой струйкой влить горячую воду так, чтобы она покрывала рис на 2 см. Варить плов еще 20 минут. Затем выключить огонь. Собрать рис горкой к центру, закрыть казан крышкой и дать блюду настояться 15 мин.
Дагестанский хинкал
Дагестанский хинкал – даже не блюдо, а целый обеденный комплекс. Кусочки теста отваривают в бульоне и едят вместе с бараниной, говядиной (реже курицей), обмакивая в соус. Запивают все крепким мясным бульоном со специями.
По древнему обычаю, молодая девушка наутро после свадьбы должна встать раньше мужа и приготовить для него хинкал. К завтраку приходят друзья и близкие супруга. Если приготовленное блюдо всем понравится, значит, жизнь у молодых будет долгой и счастливой.
Для теста понадобится: 300 г муки, 0,5 стакана воды, 1 яйцо, соль.
Замесить тесто как на пельмени, накрыть салфеткой, дать ему полчаса «отдохнуть». Поставить кастрюлю с мясным бульоном на огонь, тесто раскатать в тонкий пласт, порезать на ромбики. Затем опустить их в бульон. Когда всплывут, вытащить.
Готовое тесто выложить на одну сторону большого блюда, отварные куски свинины или говядины – на другой. Рядом с блюдом поставить еще две пиалы. В одной должен быть соус из сметаны, творога и давленого чеснока. В другой – обжаренные помидоры с чесноком. Мясной бульон перед подачей следует украсить зеленью. Весь комплекс блюд – это и есть дагестанский хинкал.
Проект по окружающему миру (2 класс) на тему: Проект «Коренные народы Приморского края»
Слайд 1
МОУ СОШ №9 Руководитель: Быконя И.А. г.Находка 2010 г. Коренные народности Приморского края
Слайд 2
Численность 12017 человек. Нанайцы — нани — «здешний человек». Основные традиционные занятия — рыболовство и в меньшей степени охота. Среди традиционных ремесел особенно было развито кузнечное. Нанайцы вели оседлый образ жизни. Жилища — большие бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, в тайге — шалаши различных форм. Традиционная одежда нанайцев — распашная, халатообразная. Она изготавливалась из ткани, рыбьей кожи, различных мехов. Вся одежда была богато орнаментирована. Пища у нанайцев состояла преимущественно из рыбы. На зиму сушили много лосося, готовили рыбную муку и рыбий жир. Сохранился богатый нанайский фольклор: исторические и мифологические предания, волшебные сказки, загадки и др. 1. Нанайцы
Слайд 3
Удэгейцы в прошлом назывались -«лесными людьми». Численность 2011 человек. Тип внешности : они небольшого роста, плотного телосложения, со светлой кожей. Волосы прямые и чёрные, глаза чёрные или карие, с узким разрезом, нос небольшой. Главными занятиями были — охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня). До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм. 2. Удэгейцы
Слайд 4
Численность 622 человека. Негидалец — амгун бэйэнин — « амгунский ». Проживают в нижнем Приамурье в бассейне нижнего течения реки Амгунь . Территориально разделяются на « низовских » и « верховских » негидальцев . Основным занятием низовских негидальцев было рыболовство, второстепенным — охота. Жили оседло. Зимним жилищем служили бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, летним четырёхстенные домики из коры. У верховских негидальцев основным занятием была охота, второстепенным рыболовство. Жилище переносной конический чум. Транспортным животным у низовских была собака, у верховских — олень. В старину одежду и обувь шили из рыбьих кож и шкур животных. 3. Негидальцы .
Слайд 5
Численность 4673 человека. Среди хозяйственных областей на первом месте по значимости у нивхов всегда стояла рыбная ловля. Нивх — «человек». Сырая и вяленая (реже — варёная и жареная) рыба составляет основу традиционной кухни. Важную роль в нивхском хозяйстве играли охота, собирательство и собаководство. Предки современных нивхов — северо-восточные эскимосы и индейцы. 4. Нивхи.
Слайд 6
Численность 915 человек. Орочи — « орочили », народ, проживающий в Приморье и Хабаровском крае . Основные традиционные занятия — охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Рыбачили круглый год, летом — в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу — колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой. 5. Орочи.
Слайд 7
Ульчи — нани — «человек земли», в прошлом назывались мангунами — «амурскими людьми». Численность 3233 человека. Основной промысл — рыболовство, затем – таёжный промысел и охота на морских животных. Средствами передвижения служили собачьи нарты, лыжи, лодки. Традиционная мужская и женская одежда: халаты покроя кимоно, чаще из ткани, зимние — на вате, праздничные — иногда сплошь вышитые и украшенные аппликацией. Обувь в виде сапожка с отдельной пришивной подошвой — из рыбьей кожи. Тёплые шапки орнаментированные. В пище преобладала рыба. Добыв крупного осетра, съедали лишь малую часть, бо́льшая часть шла на изготовление юколы (вяленных на ветру и солнце длинных и тонких пластин рыбы). Жанры традиционного фольклора разнообразны: мифы и сказки о духах, о животных, волшебные сказки, исторические легенды и предания, загадки, пословицы и пр. Из музыкальных инструментов наиболее характерны примитивные однострунные скрипки, малые свирели. 6. Ульчи .
Слайд 8
Н арод, проживающий на территории Сибири и Дальнего Востока . Эвенки — эвэн — «оленьи люди» . Численность 30233 человека . 7. Эвенки Традиционное занятие — охота и оленеводство (доение оленей и верховая езда на них), таежная охота, клеточное разведение пушных животных, промыслы и ремесла. Традиционная кухня — северная, содержащая много мяса, рыбы и оленьего молока. Традиционное жилище — конический чум. Традиционные верования — шаманизм.
Слайд 9
Чукча (» ан’каллын «) – «поморянин» — охотник на морских животных. Всего чукчей 14 тыс.человек. Жилища — яранга — шатер в виде усеченного конуса и полуземлянка. Основная часть чукчей — оленеводы (» чав’чу » — «оленевод», «состоящий при оленях»). Традиционная пища тундровых людей — оленина, береговых — мясо и жир морских животных. 8. Приморские чукчи
Слайд 10
Название коренных народностей Общая числен- ность Территория Род занятий Пища Влияние территории на род занятий Название коренных народностей Общая числен- ность Территория Род занятий Пища 1. Эвенки (эвены) 30233 Тайга Охота, оленеводство Мясо, оленье молоко 2. Приморские чукчи 14000 Море Тайга Охота на морских животных Оленеводство Рыба Мясо 3. Нанайцы 12о17 Река Рыболовство Рыба 4. Нивхи 4673 Река Рыбная ловля Сырая и вяленая рыба 5. Ульчи 3233 Река Рыболовство Рыба 6. Удэгейцы 2011 Тайга Охота, собирательство Мясо 7. Орочи 915 Река Охота на морских животных, рыболовство Рыба 8.Негидальцы 622 Река Тайга Рыболовство Охота Рыба Мясо
Слайд 11
Численность коренных народов Приморского края
Слайд 12
Подумайте! Почему численность эвенков самая большая?
nsportal.ru
интересные традиции народов приморского края
Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».
Осетины: традиции застолья
Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.
У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.
Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.
Татары: традиции чаепития
Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.
На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.
Азербайджанцы: в каждом доме – ковер
Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.
У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.
Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.
Удэгейцы: вера в духов природы
Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.
Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.
otvetytut.com
На приморской земле национальные обычаи не исчезают
Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».
Осетины: традиции застолья
Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.
У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.
Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.
На выставке Конгресса народов в Приморье. Фото Глеба Ильинского
Татары: традиции чаепития
Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.
На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.
Азербайджанцы: в каждом доме – ковер
Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.
У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.
Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.
Удэгейцы: вера в духов природы
Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.
Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.
НАЦИОНАЛЬНАЯ КУХНЯ
Мордовская «Медвежья лапа»
«Офтонь мадят», или «Медвежья лапа» – нередко название оригинального блюда приводит в смятение неопытных туристов. Но пугаться не стоит: при его приготовлении не страдает ни один косолапый. «Медвежью лапу» долгие годы с успехом готовят из свинины или говядины. На самом деле это большая и сочная котлета с когтями, выложенными из сухарей.
Кстати, существует легенда, что мордовские парни не могли жениться до тех пор, пока не убьют медведя и не станут настоящими мужчинами в результате и пока в доказательство этого не пришлют невесте жареную медвежью лапу.
Вот коронный рецепт для ценителя: 300 г свинины отбить. Натереть филе солью, перцем и чесноком. Полкило картофеля очистить, натереть на крупной терке. Разбить в полученную массу два яйца и добавить мелко порезанную луковицу. Все перемешать и тщательно отжать. Сковороду с растительным маслом разогреть. Выложить в нее сначала мясо, а сверху – картофель. Жарить до румяной корочки. Готовое блюдо присыпать тертым сыром, от котлеты выложить когти хлебными сухариками.
Бешбармак по-киргизски
На методы приготовления пищи у киргизов сильно повлиял кочевой образ жизни народа. Киргизы всегда старались сделать так, чтобы еда хранилась как можно дольше. Основными ингредиентами для пищи, как привило, служили конина и баранина – мясо животных, которых они вели с собой.
Бешбармак – национальное блюдо киргизов. В переводе с местного языка бешбармак означает «пять пальцев» – это говорит о том, что блюдо необходимо есть руками. Готовят его из конины (реже из баранины), которую в течение нескольких часов варят в собственном бульоне. Подавать на стол бешбармак принято с домашней лапшой, зеленью и «наном» – плоской лепешкой.
Для бешбармака по-киргизски понадобятся:
1 кг конины (баранины), 1,5 стакана муки, 1 яйцо, 2 луковицы, красный и черный перец.
Приготовление: мясо отварить куском в небольшом количестве воды, добавить соль и красный перец. Кусок нарезать ломтиками, соединить с луковыми кольцами, припущенными в бульоне. Добавить соль, черный молотый перец. Отдельно подать бульон.
Узбекский плов
О происхождении плова рассказывает старинная легенда. Однажды сын правителя Бухары безумно влюбился в дочь бедного ремесленника. Но по местным законам он не мог жениться на девушке не своего круга. От сильных переживаний юноша заболел, но в чем причина его хвори, не признавался. Верный диагноз – любовь – поставил один из врачей Бухары. Лекарь назначил принцу питаться пловом в течение недели. В результате принц выздоровел, и его отец устроил пышную свадьбу, на которой соединил влюбленных.
У узбеков плов до сих пор является главным блюдом на свадебном торжестве.
Для узбекского плова понадобятся: 2 кг мяса,1 кг риса, 1 кг моркови, 0,5 кг репчатого лука, 450 г масла, специи, соль.
Приготовление: мясо обжарить до золотистой корочки, добавить в казан лук и морковь, через 10 мин. добавить специи. Все залить кипятком, убавить огонь, тушить еще полчаса. Жидкость за это время должна почти полностью испариться, а масло – стать прозрачным.
Промытый рис выложить на мясо сверху. Затем тонкой струйкой влить горячую воду так, чтобы она покрывала рис на 2 см. Варить плов еще 20 минут. Затем выключить огонь. Собрать рис горкой к центру, закрыть казан крышкой и дать блюду настояться 15 мин.
Дагестанский хинкал
Дагестанский хинкал – даже не блюдо, а целый обеденный комплекс. Кусочки теста отваривают в бульоне и едят вместе с бараниной, говядиной (реже курицей), обмакивая в соус. Запивают все крепким мясным бульоном со специями.
По древнему обычаю, молодая девушка наутро после свадьбы должна встать раньше мужа и приготовить для него хинкал. К завтраку приходят друзья и близкие супруга. Если приготовленное блюдо всем понравится, значит, жизнь у молодых будет долгой и счастливой.
Для теста понадобится: 300 г муки, 0,5 стакана воды, 1 яйцо, соль.
Замесить тесто как на пельмени, накрыть салфеткой, дать ему полчаса «отдохнуть». Поставить кастрюлю с мясным бульоном на огонь, тесто раскатать в тонкий пласт, порезать на ромбики. Затем опустить их в бульон. Когда всплывут, вытащить.
Готовое тесто выложить на одну сторону большого блюда, отварные куски свинины или говядины – на другой. Рядом с блюдом поставить еще две пиалы. В одной должен быть соус из сметаны, творога и давленого чеснока. В другой – обжаренные помидоры с чесноком. Мясной бульон перед подачей следует украсить зеленью. Весь комплекс блюд – это и есть дагестанский хинкал.
primgazeta.ru
Материал для урока окружающий мир 2 класс»Обычаи народов севера»
Обычаи и праздники коряков
«Оленные люди» — так переводится на русский язык слово «коряки» — живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек.
Встреча и проводы зверя
В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.
Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.
Праздник возвращения солнца
Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.
Обычаи и праздники чукчей
Чукчи — в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек — населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» — «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история
Праздник байдары
Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу.. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге — традиционному жилищу чукчей, — и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.
Праздник кита
Поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.
На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну — хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных.В конце праздника опускают в море китовые кости. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.
Праздник молодого оленя (Кильвэй)
Кильвэй — праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя — это еще и прощание перед долгой разлукой.
Обычаи и праздники эскимосов
Народ, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это самый крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а лишь его небольшая часть, потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тыс. человек. Эскимосы — морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».
Праздник начала весенней охоты (Атыгак)
Иногда этот праздник называют иначе — «праздник спуска байдары на воду». Устраивают его в конце весны — начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а их имеют далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдара — это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржовой шкурой. В большую байдару могли поместиться до 25 человек. Именно в байдаре пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то типа котлет из мяса, сала и нерпичьего жира, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи — мужчины и женщины — начинают раскрашивать себе лица черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа, на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, это магический обряд. Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, — с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду. В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Затем все идут к берегу моря, несут с собой приготовленную еду. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и в воздух. Это жертва духам ветра и хозяину морских зверей. От них зависит удача на охоте. Часть мяса бросают тут же в разожженный костер — это жертва духу огня.
Праздник моржей (Наскуныхкылык)
В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинался период штормовой погоды, и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда наступало время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, созывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и охотничья удача человека. Хозяин относил часть приготовленной еды на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!»
После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу — жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждая приглашает к себе всех жителей поселка.
Праздник кита (Поля)
Кит — главное промысловое животное эскимосов, самое опасное с точки зрения охоты на него и самое желанное, потому что кит — это много-много мяса и жира. Им может наесться сразу весь поселок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто убил (загарпунил) кита. К нему собираются все жители поселка. Кита разделывают прямо на берегу и тут же его едят. Во время праздника делают изображения китов — деревянные скульптуры, — которые подвешивают в разных углах яранги. На празднике используется мелко размельченный графит, который, подброшенный в воздух, магически воспроизводит фонтан, выпускаемый плывущим в океане китом. На празднике кита, как обычно, гуляют всем поселком. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Любопытно, что этот танец исполняется всеми участниками, сидя на одном месте: движутся только руки и голова.
infourok.ru
Удэгейская культура » Новости Красноармейского района Приморского края
Рощинский отряд экологии, памяти, истории и культуры (РоЭПиК) продолжает в каждом своем материале раскрывать одну из «букв» — направлений своей деятельности. Сегодня говорим о культуре народа удэге. Нам стало интересно, что же думает обыкновенный школьник, никогда не соприкасавшийся с удэгейской культурой. Нам без труда удалось найти школьницу (ученицу 9 «А» класса средней школы № 11 с. Рощино Марию Черепанову), которая с интересом взялась исследовать эту тему.
Ученицы школы с. Лукьяновка в удэгейских праздничных костюмах
Ко мне обратились специалисты отдела экопросвещения Национального парка «Удэгейская легенда» с предложением написать статью об удэге. До этого момента я даже не знала, не задумывалась о том, кто такие удэгейцы, что это за народ. Но теперь я узнала много интересного, и с уверенностью могу сказать следующее: удэгейцы – замечательные люди. Думаю, многие из моих сверстников солидарны со мной. Надеюсь, и они когда-то «откроют» для себя эту уникальную группу.
Основные факты об удегейцах:
удэ, удэге, удэгейцы – один из коренных малочисленных народов Дальнего Востока. Как у каждого народа, у удэгейцев свои традиции, обычаи и верования.
Они издавна жили на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского, а также в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня, у притоков Уссури и Амура.
Удэгейцев очень мало, численность их неуклонно сокращается. По данным Всероссийской переписи населения 2010 г. представителей этого народа осталось 1496 человек.
Председатель общины «Кедр» Р. Андрейцева проводит обряд
Чем вызван мой интерес к их удивительной культуре? В первую очередь, каждый человек должен знать свою историю, историю коренных народов тех мест, где он живёт. Да и сегодня среди нас встречаются удэгейцы. Поэтому важно знать и уважать их традиции, ведь эти люди придают им огромное значение.
В давние времена удэге было гораздо больше, в наше время их очень мало. Но они есть. Лично я не знакома с ними, но знаю девочку, чей прадедушка Александр Догдович Кялунзига являлся удэгейцем. Его знали в Рощино очень многие, так как он был добрым, отзывчивым и храбрым человеком, являлся председателем родовой общины «Удэгэ». А.Д. Кялунзига воевал в Великой Отечественной войне и имел много наград.
У удэгейцев есть много этнических особенностей, которые определяют их культуру, традиции, национальные праздники и быт. Например, китайский Новый год, который является грандиозным событием, Медвежий праздник, связанный с почитанием медведя. Вообще, этот народ исторически всегда жил в согласии с природой, стараясь не нарушать ее законов, заботится о ней, и, может быть, поэтому они хорошие охотники и рыбаки. Умению заботиться о природе было бы неплохо поучиться и нам. Ведь и Национальный парк «Удэгейская легенда» создан, прежде всего, для сохранения природного богатства нашего района.
Известно, что удэ не употребляли в пищу мясо касатки, так как считали ее своим предком. Удэге почитают тигров, который с давних времен является не только культурным героем, но и священным прародителем. Существует легенда, что удэгеец Егда пожалел животное и подарил ему новую красивую рубашку, после чего тигры стали красивым народом и научили людей приёмам охоты. Чтобы охота была удачной, удэгейцы просили помощи у добрых духов.
Удэгейские амулеты и украшения
Удэгейцы – очень хорошие мастера, они искусно вышивают, делают различные амулеты и украшения.
Очень интересным мне показалось то, что с помощью самодельных амулетов удэгейцы защищали детей от злых духов. Они делались из шерсти или костей животных. Первоначально он служил для защиты, а затем появилось верование, что амулет может передать часть качеств животного ребёнку. Например, родители мальчика полагали, что когда он вырастет, то сможет добывать всех зверей, кости которых висели над кроватью и приобретет качества этих зверей, например, кости рыси сделают его цепким, а с помощью костей выдры он станет хорошим рыбаком.
Несмотря на то, что об удэгейцах известно довольно много, написаны книги и научные работы, культура удэге по-прежнему полна тайн и загадок. Самобытный и мудрый народ с удивительной историей, культурой и судьбой.
Мария ЧЕРЕПАНОВА,
с. Рощино
Отряд РоЭпик Национального парка «Удэгейская легенда»
Испанский фотограф Альваро Лайс (Alvaro Laiz) с артистами ансамбля удэгейского танца из Лучегорск
newpokrovka.ru
Обычаи и традиции Приморского края
Приморье – земля многонациональная. Кто-то освоился здесь раньше, кто-то – позже; кто-то добрался морем, кто-то – обозами, а кто-то – уже самолетом. Все мы привезли с собой традиции и обряды. И десятки лет спустя в крае живы обычаи, по которым можно определить национальность хозяина дома, не всматриваясь в разрез его глаз и не вслушиваясь в акцент. О нескольких национальных особенностях народов, населяющих Приморский край – в обзоре «Приморской газеты».
Осетины: традиции застолья
Широту кавказского застолья в Приморье сохранила осетинская диаспора. Содержание одного из самых дорогих праздников в какой-то степени определил боевой характер мужчин этой национальности. Более 15 веков осетины празднуют день святого Георгия Победоносца (Джеоргуыба – осетинское название праздника. – «ПГ»), покровителя воинов и путешественников. Приморские осетины также сохранили эту традицию. Ежегодно в последней декаде ноября они собираются в одном из кафе приморской столицы. Первый день посвящается чинному застолью, второй – обмену информацией, а также переговорам и планам.
У приморских осетин свои национальные особенности застолий и собственные правила приличия. Так, для осетина стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться.
Нельзя напиваться допьяна, нужно вовремя остановиться. Внезапные вскакивания из-за стола, «зависание» и передвижение за спинами гостей также является неуважением к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.
Татары: традиции чаепития
Ритуал чаепития – «чей эча» – настолько вошел в татарский быт, что без него невозможно представить ни одного праздника: свадьбы, сватовства, рождения ребенка. Обычай пить чай неспешно, по всем правилам и никогда пустой – без трав, меда или молока, остался с татарами и башкирами до сих пор. Сегодня у них три вида чаепития: как они полушутя объясняют несведущим, для утоления жажды, перекуса и дружеской беседы. Последний – самый важный. В этом случае татарское и башкирское чаепитие больше, чем традиция. Чай пьют крепким, горячим, нередко разбавляя молоком или сливками. Приморские татары обязательно добавляют в чай дикоросы, как местные, так и те, что друзья-родственники привозят с далекой родины.
На званых обедах в чай по желанию гостей добавляют курагу, урюк, изюм, ломтики свежих яблок. Обязательно достают большой расписной керамический чайник, без которого, по существу, не обходится ни одно застолье. Предметами сервировки чайного стола, кроме чашек, являются индивидуальные тарелки, сахарницы, молочники, чайные ложки. До блеска начищенный самовар с заварным чайником должен задавать тон приятной беседе, создавать настроение, украшать стол в праздники и будни.
Азербайджанцы: в каждом доме – ковер
Дом, где по коврам ходят с гордостью, а то и не ходят вообще, а просто любуются – наверняка азербайджанский. Изменить эти обычаи не может ни модный сегодня хай-тек, ни ирония со стороны современной молодежи.
У некоторых счастливчиков висят на стене или лежат на полу настоящие шедевры, сотканные родственниками лет сто назад. Эксперты признают их произведениями искусства и даже небольшие коврики оценивают не дешевле $4-5 тыс.. Пять лет назад, в 2010 году, ковроткачество азербайджанских мастеров было занесено в Репрезентативный список нематериального наследия ЮНЕСКО как факт бесценного художественного явления. Теперь каждый год 16 ноября в Азербайджане проводится Праздник ковра, в рамках которого проходят постоянные художественные выставки и конкурсы, концерты и театрализованные представления. Азербайджанские ковры представит приморская диаспора и на выставке, которая состоится в рамках Третьего конгресса народов Приморского края.
Кстати, всем знакомое слово «палас», которое сейчас обозначает синтетическое половое покрытие, пришло к нам из Персии через Азербайджан. Речь идет о разновидности двустороннего тщательно выделанного ковра.
Удэгейцы: вера в духов природы
Удэге, один из коренных народов нашего края, до сих пор верит в то, что все живое в природе обладает душой. Так возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами и почитанием таких животных, как медведь, тигр, выдра и др.
Большую роль в жизни удэгейцев играет шаманизм, вера в духов. Считается, что шаман – посредник между духами и людьми, целитель и предсказатель. Шаманский дар передается по наследству из поколения в поколение. Каждый шаман имеет своих духов: покровителей и духов-помощников, изображающихся в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.
obrazovalka.ru
Коренные малочисленные народности Приморья | Приморский край
Коренные малочисленные народности Приморского края:
удэгейцы, нанайцы, орочи, тазы.
Коренное население Приморья очень немногочисленно, по итогам Всероссийской переписи населения 2002 г. — их численность составляет 1591 человек . Все аборигены края относятся к тунгусо-маньчжурской группе народностей. По мнению ряда ученых, они произошли от древних предков, населявших Приморье еще в каменном веке, и от мохэских племен, спасшихся от монгольского нашествия. Это удэгейцы, нанайцы, орочи. Каждая народность занимала свои районы. Удэгейцы – верховья Бикина и Имана, нанайцы – устья этих рек, орочи – северное побережье.
Основным занятием удэгейцев, нанайцев были охота, рыбалка; орочи занимались морским звериным промыслом.
Еще одна народность – тазы – образовалась в результате смешанных браков китайцев с аборигенами.
Жили аборигены небольшими родовыми стойбищами. Летом откочевывали на побережье моря и рек, зимой – возвращались на постоянное место в горно-таежные районы.
Жилищем им служили шалаши, полуземлянки, фанзы. В стойбище (3–4 фанзы) жила одна патриархальная семья. Во главе рода стоял патриарх, полнотой власти обладал совет старейшин. На местах пушного промысла и заготовки рыбы сооружали хозяйственные постройки на сваях. Строили и ритуальные сооружения – кумирни, погребальные домики.
Жилища состояли из мужской и женской половин, с очагом в центре помещения. Системой отопления служили каны.
Зимой аборигены занимались охотой. Промысел зверя, кроме пищи, давал шкуры для одежды, обуви, покрытия жилища. Летом и осенью они заготавливали рыбу, как себе в пищу, так и собакам. Из рыбьей кожи изготавливали одежду. Занимались сбором плодов и растений.
Охотничьи участки четко распределялись и передавались по наследству. Оружием служили лук и стрелы, самострелы, ловушки. Средства передвижения – нарты, оморочки, баты.
Аборигены прекрасно пользовались природными ориентирами. Знания о природе и традиционный опыт передавались из поколения в поколение. Существовали неписаные законы и обычаи об отношении людей друг к другу, к природе. Основой воспитания был личный пример. Опыт передавался и устно. Существует множество преданий, мифов, сказок, загадок, песен.
С хозяйственной деятельностью тесно связано декоративное искусство коренных народов. Ремесла подразделялись на мужские и женские. Художественной обработкой изделий из бересты, кожи, меха, ткани занимались женщины. Одежда окрашивалась растительными и минеральными красками.
Традиционные цвета – синий, красный, черный, желтый. В качестве украшения использовалась аппликация. Основа мужского и женского костюма – халат.
Мужчины занимались обработкой дерева, кости, металла. Развито было камнерезное искусство. Из поделочных камней изготавливали бусы, кольца, амулеты. Вырезались изображения людей, зверей, птиц, змей, маски-личины, которые использовались во время обрядов, севохи – деревянные изображения духов. Сохранились шаманские столбы с резным рельефом.
Основой верования был анимизм – представление о том, что вся окружающая природа, весь мир вокруг – живой, наполненный душой и духами. Существовали особые ритуалы задабривания духов, молитвы идолам перед охотой на перевале. Огромную роль играли шаманы, совершавшие камлания для лечения больного, добычи зверя, рыбы, проводов души в загробный мир.
Очень силен был культ духа предков. Без их разрешения ничего нельзя было делать.
Процветал тотемизм (кровное родство с каким-либо животным) – культ тигра и особенно медведя, который считался их родственником, прародителем.
Коренное население Приморского края
Ассоциация коренных малочисленных народов Севера Приморского края
Президент – Суляндзига Павел Васильевич
Ассоциация объединяет удэгейцев, нанайцев, тазов, орочей
Адрес 690014, Приморский край, г. Владивосток, пр. Красного Знамени, 66
ФГУП «ДальНИИГ» Офис 1102
тел/факс: (4232) 45-16-07
e-mail: mailto:[email protected] [email protected]
primkray.ru
Посещение традиционных фестивалей — прекрасный способ познания этнических, религиозных и культурных особенностей народов. В одном действии сразу же раскрывается множество аспектов: традиционные архитектура, костюмы, предметы быта, кухня, музыка.
Каждый традиционный праздник может быть отмечен только раз в год и с сохранением неразрывных констант: сочетание места, времени и действий, что формирует его неповторимый облик и гарантирует исключительные впечатления.
Праздник Камчатского края «День первой рыбы»
12.06.2019, г. Петропавловск-Камчатский, берег Авачинской бухты
Это одно из важнейших древних торжеств коренных жителей Камчатки. Суть обрядового праздника «День первой рыбы» заключается в том, чтобы с помощью ритуальных действий заманить рыбу в камчатские реки. Подготовка начинается с плетения косы из травы. На нее нанизывают рыбные головы и жабры. Хвост косы должен быть в воде. Все, кто участвует в обряде, берутся за косу и идут против течения, своим видом показывая, что тянут с трудом, потому что «много рыбы поймалось». При этом люди приговаривают на родных языках: «Столько рыбы, не можем справиться! Идите сюда, помогите нам!». По обычаю, если за травяную косу берется беременная женщина, это поможет не только ей в родах, но и одновременно обильному ходу рыбы во время нереста.
В программе праздника — концертная программа творческих коллективов, конкурсы, игры. Также организуется показ национальных причесок и костюмов. Все желающие могут отведать уху.
Праздник-обряд кормления Духа хозяина моря
23.06.2019, Поронайск, Сахалинская область
На берегу залива терпения в городе Поронайске перед началом хода лосося, в середине лета, проводится праздник-обряд кормления Духа хозяина моря. Это ритуальное действо, пришедшее к нам из глубины веков, происходит в этно-деревне на берегу Охотского моря.
По верованиям коренных сахалинцев задабривание Духа моря принесет в невода рыбаков богатые уловы лосося, а значит обеспечит сытую и благополучную зиму для всех родовых общин.
Традиционный праздник народов севера «Тени Гу» («Лов горбуши»)
05.08.2019, село Чир-Унвд, Тымовский городской округ, Сахалинская область
В тымовском селе Чир-Унвд в первую субботу августа каждого года проходит традиционный праздник «Тени Гу», который посвящен первому ходу горбуши. Местом проведения выбран берег священной для коренных народов реки Тымь.
Рыбный промысел является древнейшим и одним из важнейших занятий нивхов, именно с промыслом связаны основные обряды и обычаи коренных народов севера Сахалина. В программе праздника «Тени Гу»: гонки на традиционных лодках, национальная борьба, стрельба из лука, метание гарпуна, тройной прыжок, дегустация национальных блюд из рыбы и ягод.
Корякский обрядовый праздник «Хололо»
04.11.2019, Камчатский Край, центр города Петропавловск-Камчатский
Хололо – это праздник благодарения природе за ее щедрые речные, лесные и морские дары, это проводы нерпы «домой». Убитые охотником нерпы являются гостями, и для них устраивается праздник, чтобы достойно проводить их обратно в море. Коряки верили — если задобрить «души» убитых зверей, то в следующем году они приведут с собой в «гости» своих собратьев.
На протяжении всего праздника животные «присутствуют» на всех этапах как живые, они веселятся вместе со всеми, едят, а чтобы им не было жарко, их обсыпают снегом, поят водой. Во время сжигания чучел нерп, женщины и мужчины, танцуя, поворачиваются в направлении моря с возгласами «оча-а! хололо!», и таким образом они указывают непрпам дорогу домой.
- Авторы
- Файлы
- Литература
Сторожук К.В.
1
Турчина Н.П.
1
1 Владивостокский государственный университет экономики и сервиса (филиал)
1. Фетисова Л.Е., Аргудяева Ю.В. Восточнославянское население Приморья: по материалам сайта Приморский край России [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://evrazia.info/article/1263 (дата обращения: 01.12. 2014).
2. Фольклор Дальнего Востока. Переселенческий пункт [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.pgpb.ru/media/cd/relocation/folk.html (дата обращения: 01.12. 2014).
3. Фетисова Л.Е. Белорусские традиции в народно-бытовой культуре Приморья. – Владивосток, 2002. – 239 с.
4. Фетисова Л.Е Мотив судьбы в обрядовом фольклоре славян-переселенцев [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.slovoart.ru/node/1742celm (дата обращения: 08.12. 2014).
5. Фетисова Л.Е. Восточнославянский фольклор на юге Дальнего Востока: сложение и развитие традиций / РАН, Дальневосточное отделение, Институт истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока. – Владивосток: Дальнаука, 1994. – 220 с.
6. Ильясова Э.Н. Паланея. Творческий путь “ВРЕМЯ перемен + ТВ”. – 2009. – № 31 (200). – 5 августа. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.partizansk.eu/forum/index.php?act=attach&id=2257&type=post (дата обращения: 08.12. 2014).
7. Язычество Славян. Энциклопедия славянской религии. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://paganism.msk.ru/index.htm (дата обращения: 11.12. 2014).
Приморье является территорией позднего освоения и малоизученного, следует это учесть, рассматривая вопрос об обрядности и фольклоре восточных славян, проживающих на территории Приморского края. Массовая миграция из южных губерний европейской части страны: собственно России, Украины (особенно северо-западных уездов Черниговской губернии), частично – Белоруссии, началась с открытием в 1883 г. морского сообщения Одесса – Владивосток. Можно выделить три переселенческих потока – 1880-1910-х, 1930-х, послевоенных 1940-1950-х годов.
В наши дни на территории края украинцев проживает около 4%; численность белорусов – 0,6%, тогда как на отдельных этапах переселенческого движения в дореволюционный период истории края они составляли до 80% всех переселенцев из других регионов России. Сегодня основную часть населения составляют русские. Однако они оказались наименее изученными в этнокультурном отношении по сравнению с другими народами региона [1]. Это и повлияло на выбор темы нашей работы: возращение к истокам, самобытности, традициям является важным и актуальным направлением жизни современного общества. Отправляясь на новые земли, переселенцы вместе с небогатым домашним скарбом да с узелком и горстью родной земли везли они с собой старинные песни, дедовские сказки, пословицы и загадки. Фольклорные богатства из 76 губерний России, Украины и Белоруссии причудливо перемешались в нашем крае [2].
В связи с этим, приступая к работе, мы изучим, насколько русские традиции подверглись влиянию украинско-белорусским, т.е. претерпели изменения и обогатились за счет особенностей их фольклора. Но по мере «погружения» в тему нашей работы, стало ясно, что фольклор населения Приморского края – это творчество восточнославянской общности, поэтому попытки выделить только русский фольклор разрушат единство культуры и сотрут черты обрядовой общности. Устно-поэтическое творчество русских, украинцев, белорусов, заселявших Приморье, является частью общевосточнославянской культуры. И изучение его имеет свою историю [2].
Из множества сведений, предложенных в справочной литературе, определили для себя смысл понятий и ключевых слов нашей работы. Фольклор – совокупность обычаев, обрядов, песен и других явлений народного быта. Обряд – это универсальный способ взаимодействия людей с внешним миром и их влияние на этот внешний мир.
В традиционной культуре восточных славян существуют два основных цикла обрядов, которые упорядочивают две основные сферы жизни человека. Первый – это цикл календарных земледельческих обрядов и праздников, отражающий все основные этапы сельскохозяйственных работ в течение года. Второй – это цикл семейно-бытовых ритуалов, отражающий все главные этапы человеческой жизни. Нас более интересуют обряды первого цикла. В древности славяне их называли «кологодными». Они повторяются из года в год примерно в одно и то же время, отражают природные ритмы на человеческом уровне и приурочены к аграрным событиям – начало посева, сбор урожая, покос, выгон скота и др. Кологодные обряды для наших предков являлись первичными. Коляда – Зимний Солнцеворот, Велесов День, Комоедицы (Масленица) – Весеннее Равноденствие, Ярило Вешний, Купала – Летний Солнцеворот, Перунов День, Таусень – Осеннее Равноденстви, Макошь. Наряду с основными кологодными праздниками отмечали и другие [7].
Праздничный календарь восточных славян на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным, да и место проживания играло в этом не последнюю роль. Ещё в начале XX века обрядовый календарь восточных славян сохранял свою традиционную специфику. Многие архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались уже как праздничная забава. Однако украинские народные традиции в конце ХX в. без труда прослеживались в населенных пунктах Спасского, Уссурийского, Октябрьского районов, тогда как значительная часть сел Чугуевского, Шкотовского районов и территории, находящейся в подчинении гг. Артема, Партизанска заметно тяготела к белорусской культуре [1].
Изучая материалы, мы обнаружили, что исследовательские данные по нашему вопросу достаточно противоречивы. Особенно это касается фольклора русских и украинских народов – одни и те же обряды они считают чисто своими национальными. В процессе знакомства с обрядами и анализа мы установили, что наиболее характерные ритуалы были общими для всех групп восточных славян как по всей России, так и на территории Приморского края. А вот фольклорное сопровождение отражало изначальную этническую специфику обрядового комплекса. Так, заметно, что в украинской традиции на Приморской земле ведущим и более развернутым был рождественский цикл обрядов, имевший богатое песенное сопровождение. В обрядовой же практике русских и белорусов предпочтение отдавалось Святой Пасхе. В наши дни общественная жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявляется главным образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имеющих множество локальных различий. Однако во многих сёлах Приморского края до сих пор принято отмечать праздники, связанные с народным календарём. По сей день любимой, особенно для сельских жителей, является Масленица, праздник с типично великорусской обрядностью. Нам хорошо известно об этом, ведь уже несколько лет мы сами являемся его организаторами и участниками. Более того, весной 2014 года студенты и преподаватели филиала Владивостокского государственного университета экономики и сервиса русскую Масленицу с большим размахом и колоссальным успехом «продемонстрировали» китайским студентам и преподавателям в Яньбяньском университете на их территории (КНР).
Интересно отметить, что в украинском фольклоре, как самую характерную черту Масленицы Малороссии, Н.Ф. Сумцов, один из исследователей украинской обрядности, отмечал «колодку», которая дала название всей украинской Масленице, называемой «колодка», или «калоций». «Колодкой» служил обрубок дерева, завернутый в кусок холста. Главными участницами обряда были женщины. Они производили различные церемонии «колодкой». Считалось, что в понедельник «колодка» нарождается. На следующий день её крестили. После смерти на следующий день крестили, затем хоронили, оплакивали и т. д. В течение масленичной недели женщины ходили по домам, где жили холостые мужчины, незамужние женщины, привязывали им к ноге «колодку» в знак наказания за то, что они не «вступили в брак». Иногда деревянная «колодка» заменялась лентой или платком. Для того, чтобы освободиться от «колодки, молодежь, «волочившая» ее, должна была откупиться от женщин и т.д.
Одним из центральных праздников восточных славян является Пасха, его основные символы наполнены не языческим, а православным содержанием. Поэтому обычай встречать этот праздник в селах и городах Приморского края не отличается от обрядов, совершающихся на Пасхальной неделе в других регионах России. Седьмая неделя после Пасхи называется Троицкой. За три дня до нее народ в селах ломал распустившиеся ветки лозы, липы, яблони украшал жилища. Травы хранили потом весь год, используя для заварки целебного напитка. В день Троицы пили медовый напиток, квас, некоторые – с водкой и содой.
Рассмотрим ещё некоторые календарные обряды восточных славян, проживающих в разных районах Приморского края. Обратимся за примерами к «глубинкам», где, как правило, народная культура в идеологическом плане осталась и во многом остается языческой вплоть до наших дней». Как известно, первые переселенцы облюбовали для проживания Приханкайскую низменность. В c. Сиваковка Хорольского района их поддерживает фольклорный ансамбль «Украиночка». В его репертуаре много песен, характерных для обрядовой практики русских, украинцев и белорусов. Вплоть до последнего времени процветали здесь обряды и праздники, связанные с земледельческим календарём. Исполнялись старинные песни: русские, украинские, белорусские. Из сезонных песен преобладали «весенние», а из жанровых – лирические. Отметим, что лирические песни позднего происхождения все активнее замещают обрядовый фольклор.
Результаты опроса
Исследователи указывают на сходство определённого круга лирических песен, выявленных в Соколовке, Васильевке, Многоудобном с группой песен, записанных в деревне Кулаги Суражского района Брянской области. Данный факт позволяет говорить о близости традиций, локализованных в этих селах.
Интересно отметить полное совпадение инструментальных традиций черниговских переселенцев (русских, украинцев, белорусов). Для них типичен круг музыкальных инструментов: гармонь, скрипка, балалайка, бубен (барабан), ударные инструменты. Это не удивительно, ведь почти все переселенцы Приморского края – черниговские. Тексты их песен обычно начинаются строкой «Что под Киевом, под Черниговом», которая указывает на место выхода значительной части переселенцев [5]. Стирание межжанровых границ, на наш взгляд, объясняется другими климатическими условиями, повлекшими пересмотр системы землепользования и изменение сроков полевых работ.
Писательница Паланея[1] жадно впитывает их и не только использует в своих произведениях («Плакальщица»), а собирает в очерках («Чем красна изба»). Услышит она в людской гуще народную мудрость и запишет её – пусть дойдёт до потомков: Щедрику – ведрику дайте вареника! Не дадите пирога, мы корову за рога. А ты, хозяин-мужичок, полезай в сундучок, Доставай пятачок нам на орешки. С такими колоритными словами, сопровождающими обряд, ряженые обращаются к хозяевам в Рождество. И собирает «меткие мудрые слова» не только Паланея, но и другие любители русской старины, потому и не стираются они из народной памяти [6].
Результаты: был проведен опрос с целью выявления интереса молодёжи к народному календарю. Всего опрошено 200 человек. На вопрос: «Интересуетесь ли вы традициями, обычаями, обрядами своих предков», – ответили: «да» – 52%; «нет» – 48% участников. Праздники народного календаря, которые известны студентам: Рождество, Новый год, Крещение, Масленица, Троица, Пасха, Иван Купала. Из них 100% опрошенных назвали Новый год, Рождество и Масленицу. Остальные праздники распределились следующим образом: Крещение: «знают, принимали участие» – 75%; «не знают» – 25%; Троица: «знают» – 34; «не знают» – 66%; Пасха: «знают» – 70%; «не знают» – 30%; Иван Купала: «знают, принимали участие» – 58%; «не знают» – 42% (рисунок).
Изучение традиционной культуры Приморья в ее локальных проявлениях расширяет наши представления о роли культурного наследия в нашей жизни.
Библиографическая ссылка
Сторожук К.В., Турчина Н.П. КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДНОСТЬ И ФОЛЬКЛОР ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН В ПРИМОРСКОМ КРАЕ // Международный студенческий научный вестник. – 2015. – № 4-1.
;
URL: https://eduherald.ru/ru/article/view?id=12662 (дата обращения: 03.02.2023).
Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
(Высокий импакт-фактор РИНЦ, тематика журналов охватывает все научные направления)