Традиционные праздники селькупов

Selkup, считаясь официально крещёнными, продолжали сохранять древние религиозные представления и обряды.

Selkup, считаясь официально крещёнными, продолжали сохранять древние религиозные представления и обряды.

Верили в духа -“хозяина” леса (мачиль лоз), духа -“хозяин” воды (уткыль лоз) и т.п. Чтобы обеспечить успех в промысле, “хозяину” леса и “хозяину” воды приносились жертвы.

В общих представлениях о мире добрым началом являлось божество Ном (Нум), злым началом представлен дух Кызы. Кызы имел множество духов-помощников, которые, “как ветер”, проникали в человеческое тело через кожу, вызывали болезнь, поедая тот или иной орган. Они вселялись в человека в виде червяка или насекомого и двигались по кровеносным сосудам. Поэтому шаман, приступая к лечению больного, задавался целью выгнать непрошенного гостя из тела больного. Духи (лозы) шамана “гоняли” в человеке злых лозов, стараясь выгнать их на поверхность тела. Со смертью человека злые лозы не гибнут, а “уходят на ветер” и проникают в другого человека.

Причина болезни объясняется и тем, что злой дух якобы похищал у человека одну из его душ. В таких случаях шаман отправлялся на поиски похищенной души. Если ему удавалось найти её и водворить на место, он выздоравливал, в противном случае – умирал.

Одним из своеобразных обрядов в шаманстве селькупов, существовавшим также у кетов, была церемония “оживления” бубна и других предметов шаманского облачения. В селькупских представлениях бубен являлся оленем, на котором шаман путешествовал на небо или в подземный мир. Церемония “оживления” бубна приурочивалась к весеннему прилёту птиц и продолжалась десять дней. Центральным местом церемонии считалось путешествие на юг, в страну “где светят семь солнц, где камень до неба достаёт”. Это представление, видимо, отражает конкретный момент, связанный с историей селькупов: почитание предков, живших в высокогорной стране, на юге (на Саянах).

У селькупов шаманский дар обязательно передавался по наследству. Обычно один из сыновей наследовал этот дар от отца, матери или деда. В шаманстве активную роль играли сексуальные мотивы: молодой шаман вступал в сексуальную связь с мачин лозыт наля – дочерью хозяина леса.

О некогда существовавших тотемистических представлениях говорят фратриальные и родовые названия: “орлиный”, “кедровый”, “лебяжий”, “медвежий” и др.

http://www.finnougoria.ru/community/folk/section.php?SECTION_ID=355&ELEMENT_ID=2436

Кто-то следит за страницами календаря, чтобы знать, когда будет тот или иной праздник, а кто-то – за явлениями природы.

У северных народов много общего. Языки ненцев и селькупов относятся к одной – самодийской группе. Сходны их традиционные занятия: все занимаются оленеводством, охотятся и ловят рыбу. Вот один из весенних обрядов селькупов – обряд оживления бубна.

Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана – это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествие на небо.

Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками и нередко называли себя орлиными или тетеревиными людьми.

Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Её кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достаёт». Изображая своё пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льёт пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.

По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своём ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достаёт».

Селькупы являются народностью Сибири, которая произошла в результате слияния самодийских племен и аборигенов среднего течения реки Обь. В 17 веке селькупы были разделены на две территориальные группы:

  1. северная (тазовско-туруханская)
  2. южная (нарымская)

Северные были образованы после ухода из средней Сибири части самодийского населения. В состав северных селькупов вошли семьи хантыйского, энецкого и кетского происхождения. Южные селькупы — потомки носителей кулайской культуры, которая существовала в Среднем Приобье в 5 веке до н.э.

Где живут

Проживает народ на севере западной Сибири, в Тюменской и Томской областях, Ямало-Ненецком автономном округе и Красноярском крае. Небольшое количество селькупов живет на Украине.

Название

До 1930 года народ называли остяко-самоедами, после был принят официальный этноним «селькупы», который в переводе означает таежный, лесной человек. Всего в мире проживает около 4 400 представителей этой народности.

Язык

Устаревшее название селькупского языка — остяко-самоедский. Относится к самодийской группе уральских языков. В селькупском существует 4 наречия, которые являются основными:

  • южное
  • северное
  • восточное
  • центральное

В конце 19 века было издано несколько книг с богослужебными текстами на селькупском языке. В 1930-х годах на основе латинской графики была создана письменность. Позже появился вариант на кириллице. С 1950 по 1980-е годы селькупская письменность практически не использовалась. Алфавит, который используется сегодня, был создан в 1980-х годах. Многие селькупы хорошо владеют русским языком.

Еда

Издавна основу рациона селькупов составляла рыба. Ели ее в сушеном, вареном и запеченном виде, заготавливали впрок рыбий жир, делали вяленую рыбу, называемую юколой. Из сушеной рыбы изготавливали муку порсу. Самым распространенным блюдом в зимний период была квашеная рыба, к ней добавляли ягоды и заготавливали в ямах. Ели мясо боровой дичи, проживающие на севере селькупы употребляли в пищу оленину. С 19 века в рационе селькупов появились покупные продукты питания: крупы, чай, пшеничная мука и сахар.

Из ячменной муки пекли лепешки «мырса», из сараны — «тогул», готовили хлебное вино «уль». Собирали и ели дикорастущие растения: сарану, дикий лук, лесные ягоды: морошку, клюкву, бруснику. Из ягод варили варенье без добавления сахара и воды. Проживающие в таежной зоне селькупы собирали и заготавливали кедровые орехи. Вместо чая пили настой можжевельника, напиток из сушеных листьев смородины и малины. Из можжевельника готовили хмельной напиток с добавлением молодых мухоморов.

Посуду делали из бересты и дерева, использовали привозную: котлы из меди и чугуна, сковороды, чайники. Были у селькупов чашки с блюдцами и тарелки.

Религия

Традиционная религия народа — пантеизм. В 17-18 веках произошла формальная христианизация всех селькупов, но, несмотря на это, у народа, особенного северного, сохранились традиционные верования и анимистические представления о мире. Селькупы верили, что вселенная состоит из Неба, Земли и Преисподней. На небе жил Творец и олицетворение доброго начала по имени Ном, на земле хозяйкой была Старуха Жизни Илынта Кота, в преисподней обитал Властитель зла Кызы.

Все они связаны с рекой, по которой шаман на лодке с семью веслами «ронтык» может спуститься в Нижний мир, и деревом, по веткам или зарубам которого он взбирается на Небо.

Шаманы у селькупов делятся на две категории:

  • шаманящий в темном чуме «камытырыль куп»
  • камлающий в светлом чуме «сумпытыль куп»

Все шаманы обладали даром поэзии и музыки. Каждую весну на Празднике прилета птиц шаман исполнял песню. Если человек заболевал, селькупы верили, что это злой дух похитил у него одну из его душ, на поиски которой отправлялся шаман. Если ему удавалось вернуть душу, человек выздоравливал, если нет — умирал. Шаманство передавалось по наследству от матери, отца или деда.

Внешность

Новорожденных заворачивали в пеленки из тряпок, шкурки и мех оленей и туго пеленали. В кроватку ребенка клали гнилушки березы, которые часто менялись.

Мальчики и мужчины стригли волосы в кружок. Иногда мужчины носили две или одну серьгу. Девушки вплетали в волосы цветные лоскутки, тем самым удлиняя косы. На косы вешали бусы, бляхи и бубенчики. Замужние носили две косы, но не украшали их.

Зимней одеждой мужчин и женщин была парка — спереди открытая шуба мехом наружу, сшитая из оленьих шкур. В сильный мороз мужчины на парку надевали «соккы» — глухая одежда из шкуры оленя мехом наружу, с капюшоном. Северные селькупы зимой обували пимы, шитые из камуса и сукна. Вместо чулок использовали расчесанную траву осоку, ею оборачивали ступню. Эту траву собирали в пучки, сушили и разминали руками, потом расчесывали гребнем. Летом носили обувь из ровдуги и русские сапоги. Рукавицы «нопы» шили мехом наружу из камусов. Раньше в Нарыме летнюю обувь и рукавицы шили из кожи стерляди и осетра. Проживающие в этой местности селькупки были хорошими мастерицами, умели в различных сочетаниях сшивать лапки соболя и белок. Из отобранных беличьих лапок шили даже шубы, которые отличались прочностью и красотой. Над сшиванием лапок женщины могли трудиться в течение нескольких лет.

В качестве повседневной одежды мужчины носили рубаху и штаны из покупной ткани. Женщины надевали платье и штаны из ровдуги. Мужскую шапку в виде капора «укы» делали из шкурки новорожденного теленка оленя, лапок белки и песца, шкурок с шеи гагары. Распространен был платок, который носили не только женщины, но и мужчины. На голову его надевали в виде тюрбана или косынки. Летом мужчины повязывали платок под подбородком или сворачивали в жгут и обвязывали вокруг головы.

Еще до революции у селькупов была широко распространена одежда русского кроя, сарафаны, платья, рубахи и брюки. Проживающие на Кети и Оби селькупы шили ее самостоятельно, ткани покупали. В верхнем течении Тыма носили русские ушанки, тулупы.

Женщины подпоясывались плетеным из цветных ниток поясом, на котором носили наперсток и нож. Мужчины тоже носили пояс из кожи, который украшали бляхами из металла. На него подвешивали нож на цепочке в ножнах, украшенных орнаментом.

Праздничные сарафаны и рубахи надевали на старые вещи. Нательную и старую одежду носили обычно долго, пока они совсем не придут в негодность. Редко носили нижнее белье.

Жизнь

Семьи у селькупов многопоколенные и патриархальные. Преобладает устройство общественных отношений и родовой строй. В семье главой является мужчина, но женщина не находится в приниженном положении. В основном она пользуется теми же правами, что и мужчина.

В 17 веке из общества выделяли лучших людей «сомаль-кумыт», простых людей «манырель-кумыт», богачей «коумде», нищих «сегула» и рабов «кочгула». Во главе территориально-родовых общин стояли князцы «кок» и богатыри «сенгира». Особую роль в обществе играли шаманы, которые часто были вождями не только общин, но и военных объединений.

Занимались в основном рыболовством и охотой, использовали самострелы, лук со стрелами, различные ловушки. Проверять ловушки, вынимать из них зверя и снова их устанавливать могли дети и женщины. За день одна женщина могла вынуть из ловушек до 40 белок. На дикого оленя и лося делали ловушки из ям с изгородями. Часто селькупы выращивали зверей и птиц в неволе, некоторых использовали для оперения стрел и пошива одежды. Для охоты выращивали собак. Охотились на росомаху, белку, лису, песца, выдру, бурундука, зайца, медведя, соболя и глухаря. Рыбу ловили на озерах, малых и больших реках, использовали сети, удочки и жерлицы.

Северные селькупы занимались оленеводством. Почти в каждой семье держали от 20 до 50 и более голов. Пасли их без собак, отпускали периодически на волю, после собирали. Существовало и приизбенное оленеводство, где для оленей строили специальные сараи и дымокуры.

До 20 века у народа было развито кузнечество. Из Енисея доставляли руду, кузнецы «чачури кум» выплавляли из него металл, изготавливал кольчуги, орудия труда, оружие и изображения духов. Костяными и каменными орудиями труда пользовались до 20 века. В дорусском периоде до 17 века высоко развито было керамическое производство. Из глины делали посуду, трубки для курения, детские игрушки и культовые скульптуры.

Селькупы занимались обработкой крапивы, из нее пряли нитки, используя специальное веретено «кето». Женщины ткали крапивные холсты для пошива одежды, изготовления матрасов и одеял на оленьем меху.

Передвигались селькупы традиционно на санях с оленьими и собачьими упряжками, использовали лыжи, лодки и ручные нарты. Из населения выделялись «таксыбылькупы» — люди, которые занимались посреднической торговлей.

Жилище

Свои селения народ основывал около устьев притоков рек, на высоких берегах. В одном селении было около 10 жилищ. В дорусском периоде были распространены укрепленные городки «коч» или «кэтты». Их обносили рвом, валом и частоколом. Подступы к городкам охраняли засеки, вооруженные луками и самострелами. Позже в селениях уже не было оборонительных сооружений.

Южные селькупы жили в землянках и полуземлянках, каркасно-столбовых домах, которые приваливали песком и дерном. Проживающие на севере селькупы-оленеводы строили чум ненецкого типа конической формы, покрывали его шкурами оленей. Летом покрытие меняли на берестяное, сегодня часто используют брезент.

Культура

Фольклор народа представлен различными жанрами:

  • героические песни
  • исторические предания
  • загадки
  • сказки
  • поговорки

Современные селькупы, особенно проживающие в Томской области, исполняют многие произведения на русском языке. Из музыкальных инструментов используется варган из оленьего рога, пластинки с вибрирующим язычком и семиструнная арфа-лебедь. Эти инструменты распространены у южных селькупов. Северные используют шаманский бубен.

Искусство народа представлено оригинальными орнаментами, которые они вышивали на одежде и оленьих упряжках, вырезали на деталях из кости и берестяной посуде.

Традиции

В древности селькупы хоронили усопших с использованием обряда воздушного погребения. Позже хоронили умерших в земле, лодках и долбленых стволах деревьев. Сверху устанавливали сруб из дерева. Вместе с покойным клали его имущество, которое сперва подвергали порче. Детей хоронили на ветвях высоких деревьев.

Одним из обрядов шаманства была церемония оживления бубна и предметов шаманского облачения. Селькупы представляли, что бубен — это олень, на котором шаман путешествует на небо и в подземный мир, и перед тем, как отправиться на нем в путешествие, бубен необходимо оживить. Церемонию проводили во время весеннего прилета птиц, продолжалась она 10 дней. Период проведения обряда выбран вовсе не случайно. Селькупы считали птиц своими близким родственниками. В конце обряда, в последний день, шаман достигал земли, где светит семь солнц, где камень достает до неба. Он изображал свое пребывание в волшебной стране, показывая всем зрителям что ему очень жарко и с него ручьями стекает пот. Заканчивался обряд оживления бубна общим пиром и кормлением божеств, чьи деревянные фигурки селькупы считали олицетворением предков.

Нельзя убивать лебедя, так как у селькупов эта птица является духом-помощником шамана. Если человек погубит птицу, считалось, что он обрекает себя и свою семью на несчастье. Они верят, что лебедь понимает человеческую речь. Во время праздника прилета первых лебедей селькупы выходят из своих жилищ и брызгают в небо чаем, водой или вином, издают возгласы, похожие на крики лебедей. Птицы слышат людей и делают над селением приветственный круг, затем улетают к тем местам, где у них гнезда.

Помимо лебедей, запрещено убивать кедровку, орла и журавля. Все эти птицы тоже являются духами-помощниками шаманов. Об этом запрете знает каждый селькуп. Кукушку считают жителем небес и светлой птицей. Покушаться на ее жизнь запрещено. Связаны с ней некоторые приметы. Если весной сначала прогремит гром, а потом начнет куковать кукушка, будет хороший урожай ягод.

Селькупы верят, что, прилетая в родные края весной, птицы приносят на крыльях колесницу небесного бога с южной стороны неба. Праздник прилета птиц празднуют два раза в год — осенью и весной. Эти торжества символизируют переход жизни на летний период с зимнего и наоборот.

Берега многочисленных притоков Оби стали родным домом для селькупов. До 1917 года этот народ называли остяко-самоедами, их язык близок к ненецкому, а культура – к хантыйской. Современное название, которое вошло в обиход в 1930-е годы, можно перевести как «таежный человек». По данным переписи 2010 года, их в России чуть больше 3,5 тыс. человек.

Таежные и земляные, северные и южные

Фигурка селькупа из коллекции Музея истории города Мариинска. Автор – художник Юрий Михайлов.

У селькупов сложились две изолированные группы – северная и южная. Южные селькупы живут вблизи рек Тым, Васюган, Парабель (Томская область) и называют себя «чумыль куп» – «земляные люди». А северные селькупы – те, кто в начале XVII века ушел к реке Таз на Ямале и Турухану – притоку Енисея.

Самоназвания народа – «солькуп», «шелькуп» («таежный человек»). Производный от них этноним «селькуп» употребляют с 1930-х годов. Современные представители народа живут в Томской и Тюменской областях, Ямало-Ненецком автономном округе и Красноярском крае.

Русские пришли на Обь, в места обитания селькупов, в конце XVI века. В то время там действовало военное объединение, которое русские назвали Пегая Орда. Так они расслышали его селькупское наименование – «пегораль» («лося сильные люди»).

Пегая Орда – это около 400 вооруженных воинов, которые сражались с соседними сибирскими народами, а затем и с русскими первопроходцами. Глава объединения селькупов князь Воня наотрез отказался признавать власть захватчиков. Но в начале XVII века Пегая Орда была разгромлена, а русские смогли обложить селькупов данью. Это и стало главной причиной ухода части народа на север.


Фото: красноселькупский-музей.рф
Зал тазовских селькупов в Красноселькупском районном краеведческом музее.

Полезные ссылки

Тайны селькупского бубна

Фигурка селькупского шамана из коллекции Музея истории города Мариинска. Автор – художник Юрий Михайлов.

Фото: ar.culture.ru

Творцом жизни, по представлению селькупов, был Ном – олицетворение неба. Властитель зла Кызы обитал под землей (у южных селькупов это хозяйка загробного мира Ло). Весь окружающий мир был населен духами – хозяевами сил природы, промыслов, животных. Рядом обитали и души умерших – для селькупов смерть не была концом существования.


Фото: collection.ethnomuseum.ru
Фигурка из коллекции Российского этнографического музея. Кандальдук – один из особо почитаемых селькупами духов. В его ведении находились истоки рек и «зародыши» человеческих душ.

Селькупский шаман был не просто посредником при общении с духами, но и мог активно воздействовать на них. Например, вступить в борьбу со злыми силами или «жениться» на дочери Хозяина леса Мачыль-лоза.

Один из главных обрядов у селькупских шаманов – «оживление» бубна: считалось, что бубен – это олень, на котором шаман путешествует по разным мирам. Селькупский бубен – овальный, с семью стержнями внутри. Конструкция отражала представления селькупов об устройстве мира: стержни – семь кругов Вселенной, обод – границы земли, разомкнутое снизу кольцо – вход в нижний мир.


Фото: красноселькупский-музей.рф
Красноселькупский краеведческий музей. Зал «Религиозные представления народов Севера».

Полезные ссылки

Жить тайгой и рекой

Для селькупов, в отличие от многих коренных народов Сибири, оленеводство не имело большого значения. Его знали только северные селькупы, но и у них олени в основном использовались как транспорт.

Другое дело охота! По данным ученых, из-за обилия пушного зверя в Западной Сибири селькупы к XVII веку забросили все другие ремесла, которыми владели прежде, – земледелие, кузнечество, литейное и гончарное дело, ткачество… Сибирские меха высоко ценились, и поток скупщиков пушнины в Приобье не иссякал.


Фото: ar.culture.ru
Лодка-долбленка из коллекции Тобольского губернского музея. Это – главный транспорт у селькупов. Их делали из цельного ствола осины, сосны, кедра. Размеры долбленок были разными – они вмещали от 2 до 10 человек.

О масштабах охотничьего промысла говорит такой факт. У селькупов в XIX веке была специальная меновая единица – сарум, связка из десяти беличьих шкурок. Позже ее название официально стало использоваться как числительное: два сарума – двадцать, три сарума – тридцать и т. д.

Охотничий сезон у селькупов начинался в августе и продолжался до весны. А рыбу они ловили круглый год, даже на севере. Постепенно сформировался селькупский «рыболовный календарь»: с апреля начинался лов сетями, летом – неводами, с августа ловили на крючковую снасть и применяли поколку острогой, зимой в ходу был подледный лов сетями. И весь год на мелких речках использовались ловушки-запоры, перекрывающие русла целиком.


Фото: красноселькупский-музей.рф
Красноселькупский районный краеведческий музей. В экспозиции представлены различные предметы быта селькупов, среди них различные ловушки для охоты, орудия для рыболовства, лыжи, лук со стрелами и т. д.

Традиционный селькупский костюм

Фигурка селькупки с ребенком из коллекции Музея истории города Мариинска. Автор – художник Юрий Михайлов.

Фото: ar.culture.ru

Зимой носили парки из шкур, обувь из оленьего меха, а летом – наряды из рыбьей кожи или тканей крапивного волокна. Сохранились упоминания об одежде, которую шили из небольших разноцветных кусочков. Возможно, поэтому селькупов и называли пегими людьми. С XIX века уже хорошо заметно влияние русского крестьянского костюма. Селькупы надевали тулупы, рубахи, кафтаны, картузы, платки и т. д.

Празднуем весну

Красноярский край, Таймыр. Селькупский танец.

Праздники селькупов тесно связаны с традиционными верованиями и промыслами. Один из главных – Праздник прилета уток. Эти птицы первыми появляются в северных широтах и считаются посланцами «жизненной» старухи Илынты Кота – матери всех селькупов.

Во время Праздника прилета уток проводится обряд оживления шаманского бубна – церемония может длиться до 10 дней. Главный смысл таинства – призвать благополучие, в том числе удачу в промыслах.

Полезные ссылки

Праздники и обряды

Торова! – Здравствуйте!

Селькупы, считаясь официально крещёнными, продолжали сохранять древние религиозные представления и обряды.

Верили в духа -«хозяина» леса (мачиль лоз), духа -«хозяин» воды (уткыль лоз) и т.п. Чтобы обеспечить успех в промысле, «хозяину» леса и «хозяину» воды приносились жертвы.

В общих представлениях о мире добрым началом являлось божество Ном (Нум), злым началом представлен дух Кызы. Кызы имел множество духов-помощников, которые, «как ветер», проникали в человеческое тело через кожу, вызывали болезнь, поедая тот или иной орган. Они вселялись в человека в виде червяка или насекомого и двигались по кровеносным сосудам. Поэтому шаман, приступая к лечению больного, задавался целью выгнать непрошенного гостя из тела больного. Духи (лозы) шамана «гоняли» в человеке злых лозов, стараясь выгнать их на поверхность тела. Со смертью человека злые лозы не гибнут, а «уходят на ветер» и проникают в другого человека.

Причина болезни объясняется и тем, что злой дух якобы похищал у человека одну из его душ. В таких случаях шаман отправлялся на поиски похищенной души. Если ему удавалось найти её и водворить на место, он выздоравливал, в противном случае — умирал.

Одним из своеобразных обрядов в шаманстве селькупов, существовавшим также у кетов, была церемония «оживления» бубна и других предметов шаманского облачения. В селькупских представлениях бубен являлся оленем, на котором шаман путешествовал на небо или в подземный мир. Церемония «оживления» бубна приурочивалась к весеннему прилёту птиц и продолжалась десять дней. Центральным местом церемонии считалось путешествие на юг, в страну «где светят семь солнц, где камень до неба достаёт». Это представление, видимо, отражает конкретный момент, связанный с историей селькупов: почитание предков, живших в высокогорной стране, на юге (на Саянах).

У селькупов шаманский дар обязательно передавался по наследству. Обычно один из сыновей наследовал этот дар от отца, матери или деда. В шаманстве активную роль играли сексуальные мотивы: молодой шаман вступал в сексуальную связь с мачин лозыт наля — дочерью хозяина леса.

О некогда существовавших тотемистических представлениях говорят фратриальные и родовые названия: «орлиный», «кедровый», «лебяжий», «медвежий» и др. 

Назад в раздел

                                                       Воспитательский  час по теме:

Гостеприимство селькупов.

(Обычаи и традиции селькупов.)

Цели:  -Воспитание достойных граждан  Российской Федерации;

            -развитие интереса и уважения к родному краю;

            -профилактика  закомплексованности;

            -расширять словарный запас;

            -сохранение родного языка.  

Оборудование:  посуда для чайной церемонии,  национальный костюм,  подарки ручной  работы, скатерти на стол, продукты к чаю (печенье, чай, сахар),  варенье из лесных ягод, рыба.  

                                                Ход занятия:

Вед. У северных народностей много обычаев и традиций, которые передаются из поколения в поколение.

Северяне очень гостеприимный народ, потому, что живут они друг от друга очень далеко, в гости ездят редко, а когда встречаются, то непременно за чашкой чая рассказывают друг другу обо всех событиях, которые происходят в их жизни – о детях, об охоте, рыбалке, часто из этого складывают песни или былины.

 Сегодня наше мероприятие посвящено обычаям и традициям селькупов, мы покажем вам гостеприимство нашего народа.

Представьте:  к семье, которая живёт в Утинке, приехали гости, из далека — кто из Быстринки, кто из Тольки, а кто-то живёт ещё  дальше.

 Юля:                 « Из времён дремучих и седых

                              Мы в Сибирь пришли.

                              Нас звать – селькупы

                              Говорят, шумерам мы родня,

                              На преданья, песни мы не скупы

                              Здесь, теперь, пасем свои стада.

                              Рыбу ловим, зверя, птиц охотим,

 Диана:                 Здесь детей растим и всех богов-

                              Сохранить народ наш очень просим!

                              Пусть живет и здравствует всегда,

                              Всё, что сберечь ещё сумели,

                              Чтоб цвели искусство, ремесло,

                              Чтоб и дети песни наши пели!»

Девочки садятся за стол, а в это время стучатся в дверь.

Заходят  Аня и Настя. Юля и Диана приглашают  гостей за стол.

Юля:                      Добрый день, дорогие гости!

                               Всю семью мы приглашаем

                               Петь, сплясать, напиться чаю!

Настя и Юля проходят к столу и рассказывают.

Настя: ехали мы по лесу, видели зайчика, я вам сейчас расскажу.

                                                    Нёма.

                               Нёма пактыра, сэры пактыра.

Нильчик, нильчик пактыра.

Нёма шотты кэнаш,

Сэры шотты кэнаш.

Нильчик, нильчик, шотты кэнаш.

Нёма нымты илаш,

Сэры нимты илаш,

Ман ташинты оттантам,          

Ман ташинты иттыртанташ.

                    Зайчик.

                               Зайчик прыгает, серый прыгает,

                               Так, так  прыгает.

                               Зайчик в лес иди, серый в лес иди!

                               Так, так быстрей иди!

                               Зайчик здесь живи, серый здесь живи,

                               Я тебя буду охранять, я тебе  беречь.                        

(Рома и Гена прыгают под стихотворение, изображают зайчиков, Аня читает перевод стиха).

Девочки садятся за стол, в дверь стучатся гости. Заходят Марта и Рая  и начинают свой рассказ:

Марта:  Мы приехали из Тольки, по дороге видели много интересного. Увидели, как лиса охотится на мышку,  потом бегала за белкой, а потом на лису стал нападать орёл.

(Марта и Рая поют песню «Лока», потом перевод песни)

                                              Лока.

                        1.     Тымты лока куттарна ны

                                Тамат четы кальтырна ны

                                Тама, тама чекапташ,

                                Локат окты ыкы сераш.

                        2.     Сырыт икын локат вэтты

                                Няркы лока тапат нерныт,

                                Тапа, тапа чекпташ

                                Лока щипты оркылтента.

                        3.    Номкын ипнат лимпы тимпа

                               Локат чоты тильтырна ны

                               Лока, лока чекапташ

                               Лимпы шинты оркылтэнта.

                                           Лиса.

  1.   Тут  лиса охотится,

                               За мышкой бегает.

                               Мышка, мышка торопись

                               Лисе в рот не попадись.

  1.   На снегу лисы следы,

                               Рыжая лиса за белкой бегает,

                               Белка, белка, торопись,

                               В рот лисе не попадись!

  1.   В небе орел летит,

  За лисой охотится,

                               Лиса, лиса, торопись,

                               В клюв орлу не попадись!  

(Пока девочки поют,  Лена изображает лису, а Настя изображает мышку.  Лиса ловит мышку.)

Юля  приглашает гостей к столу, несёт чай и приговаривает:

                               Я иду, иду, иду,

                               чайник я в руках несу!

                               Пейте чаю, отдохните,    

                               что хотите,расскажите!

Диана ставит на стол тарелку с лепешками и говорит:    

                               Вот лепешки жаренные,

                               Да еще в песке, в углях.

                               По селькупскому рецепту

                               Угощаем вас!

 Как только все сели за стол, заходит охотник – Тимофей.

Тимофей: Я рядом охотился, решил у вас отдохнуть и попить чаю.

Диана: заходи, грейся, присаживайся к столу. Что видел, расскажи.

Тимофей: охотился я на уток, вот мой рассказ…

Вика и Зоя поют песню «Ича – охотник»  с переводом        

                                     Ича – охотник

(Тимофей изображает охотника, а маленькие девочки Наташа, Настя, Аня изображают уток).

Как только представление закончилось, все садятся за стол пить чай.

Диана:              

                               Чай из чаги и вареньем

                               И с лепёшкой жаренной

                               От души я угощаю

                               Всех родных, друзей, гостей!

В дверь снова стучатся, заходит Игорь.

Игорь: я шёл к вам в гости, по дороге порыбачил, вот вам                                            рыба.

Диана: спасибо, тебе за гостинец, проходи к столу, расскажи,    где был,  

            что интересного видел?  

Игорь:   расскажу  я вам интересную историю про рыб.

                                История про рыб.

                            Коса, нырша, кэнты, печа

                            Утын корпалсотын.

                            Тутып щитысотын.

                            Кэ, туты щитыяш!

                            Кэ, ыкы мусылташ!

                            Ти пичча тунта

                            Ташинты пошаинты!

                            Окунь, ёрш, чебак, сорока,

                            Воду замутили, карася будили.

                            Эй, карась проснись,

                            Эй, не умывайся!

                            Сейчас щука придёт,

                            И тебя проглотит!

                      (перевод стиха читает сразу)  

Юля:                  Утром, вечером и днём

                           Медный чайник над огнём, закипает и гудит,

                           Нам как будто говорит:

                         «Хочешь в тундре долго жить,

                           Надо с чаем в дружбе жить»

                         ФИЗМИНУТКА «Рыбалка»

  1. Главное орудие рыбака – (удочка)
  2. Добыча рыбака – (рыба)
  3. Что плетёт рыбак – (сеть)
  4. Самый большой водоём – (океан)
  5. Наживка для рыбы – (червяк)
  6. Главное блюдо рыболова – (уха)
  7. Рыбы-дети? – (мальки)
  8. Без труда не вынешь рыбку из…- (пруда)
  9. Какую рыбу поймал Емеля в проруби – (щуку)

           Аня:                  У стола мы не скучаем,

                          Разговор ведём за чаем.    

           Рая:                  Мы за чаем не скучаем

                          Вместе песни сочиняем!

Вместе поют песню «Ой тайга моя, тайга!»

                          Сякхы, сякхы сякхы пор,

                          Хэнтак щёты сурыя

                          Оттам нена хятантам

                          Кекса тульпа ляньымпа.

                         Айга тульпа, тульпа , тульпа,

                         Тульпа кекса ляньныпа.

                          Пюшкам, пюшкам чата ты

                          Чёхын тяпа омнынтыашкой

Восп.: как видите из мероприятия, селькупы, как многие народности на          севере, очень гостеприимный народ. К ним в гости могут прийти как родственники, так и просто путники с охоты или рыбалки,  никто не останется без горячей чашки чая и без внимания. Селькупы народ талантливый, за чая рождаются  истории, которые они передают потомкам, так рождаются легенды. Песни селькупов полны любовью к родному краю, в них описывается красота лесов, удачная охота или рыбалка. Перед тем, как гости расходятся,  хозяева дарят подарки. Чаще всего это шкурки лисы, песца, норки или того, что добыли на охоте.

Девочкам и девушкам дарят цветной отрез на платье, мальчикам  могут подарить самодельную игрушку – лук со стрелами, ружьё,  выструганное из дерева, и т.д. Никто не остаётся без подарка.  Потому, что каждому гостю рады.  

Литература:

  1. Журнал «Ямальский меридиан»
  2. Газета «Северный  луч»
  3. Материал из архива ЦНК
  4. Интернет.

Селькупы Западной Сибири — факты о народе и его истории

  • Происхождение селькупов
  • Идентификация и самоидентификация
  • Место проживания
  • Численность населения
  • Внешность
  • Времена года
  • Государственность и образ жизни народа Большого лося
  • Лосиный транспорт
  • Промыслы: охота и рыболовство
  • Чушь и прочие традиционные блюда
  • Жилище
  • Женские занятия
  • Колокольчики и прически
  • Ответственное потребление
  • Религия, верования, обряды

Селькупы живут в Сибири, между средним течением Оби и Енисея. Это один из немногих народов, чью древнюю историю сохранили летописи. Их мифы изучают этнографы, а археологи находят богатый фактический материал, подтверждающий или опровергающий теории. Интересные факты об образе жизни, обычаях и традициях древнего этноса – в материале 24СМИ.

Происхождение селькупов

Селькупы относятся к самодийским народам, а те в свою очередь принадлежат к уральской языковой семье, чье происхождение – предмет многолетних дискуссий с массивной доказательной базой. Ведь чем древнее этнос, тем сложнее работа исследователей.

До появления генетики этнографы и историки изучали космогонические мифы, чтобы узнать больше о происхождении коренных народов, их родственных связях и вехах в истории. Согласно мифам, южные и северные селькупы – два разных народа.

Южных родила Мать-земля. Они называют себя söl’kup, где söl — «почва, земля» и kup — «человек», или šöt’qup, где šöt — «лес, тайга». Дом прародительницы жизни стоит в низовье реки. Чтобы попасть к ней, герою нужно плыть по воде, преодолевая козни злого старика Ulγo, что означает «лед».

Болотные кочки у южных селькупов – это головы Матери-земли. По легенде, из кочек появились первые люди. Историки считают, что представления о рождении человека «от земли» характерны для древневосточных народов (шумерской, аккадской, хурритской цивилизаций), а термин šöt’qup свидетельствует, что на пути в Сибирь предки селькупов жили в лесах, так как их потомки живут в тундре, что на лес никак не похоже.

У северных селькупов роль создательницы жизни принадлежит Илынты-Коте – «Старухе жизни». Она посылает женщинам солнечные лучи для того, чтобы на земле рождались дети. Сходные легенды этнографы встретили у хантов. Божество солнца посылает лучи на землю, и там, где они ее коснутся, родится ребенок.

Идентификация и самоидентификация

До 1930-х годов селькупов не выделяли в отдельную народность. В России их относили к остякам-самоедам. Все дело в том, что до самого XIX века историки и географы понимали, что территория Сибири большая, но не знали насколько. Народы, населявшие Сибирь за Уральскими горами, были неизвестны. Поэтому использовался один термин для всех. В некоторых зарубежных источниках селькупов до сих пор относят к остякам-самоедам.

Считается, что в русский язык слово «самоеды» пришло от энцев и нганасан как самоназвание этих народностей и распространилось на другие народы Сибири. Впервые о самоедах упоминается в «Повести временных лет», написанной Нестором Летописцем. С 1938 года в языке закрепился термин «самодийцы».

Первые достоверные сведения о селькупах относятся к XVI веку и летописям, повествующим о покорении Сибири. Селькупов идентифицируют с Пегой Ордой, чья территория проживания лежала к югу от Сибирского ханства. Руководил Пегой Ордой «князец Воня». В союзе с правителем Сибирского ханства ханом Кучумом Воня противостоял казакам Ермака.

Но Кучум потерпел поражение, и в 1619 году селькупы отступили на север, к реке Турухан в Красноярском крае и реке Таз в нынешней Томской области. Там освоили новый вид деятельности – оленеводство – и начали кочевать, ассимилируясь с другими сибирскими народами – хантами, эвенками. Южные селькупы расселились в бассейне Оби, между реками Чулыма и Томь. Они продолжили охотиться в лесах, но параллельно освоили скотоводство и стали оседлыми земледельцами.

Карта расселения коренных народов Сибири (https://www.flickr.com/photos/ninara/28301610952/in/photolist-uVXipt-JkF15K-7K9Wia-rKJSJW-9CePCQ-K7V9Vw-ryQ6R7-9CePZs-rB7DEx-rjEKAn-h6yhzr-rjynZ9-qEksxe-rjEJZT-rjEKuF-7dm8is-ZKKjFy-79rVxr-7dhgsD-7dhfYX-7dm92w-7dm8Qu-6gBUev)

Карта расселения коренных народов Сибири / Фото: Flickr.com

Место проживания

Современные селькупы живут в России, в Тюменской и Томской областях, в Ямало-Ненецком автономном округе и Красноярском крае. Территориально их разделяют на 2 группы:

  • нарымскую – южную;
  • тазовско-туруханскую – северную.

Численность населения

Селькупы составляют большую часть населения в Красноселькупском районе Ямало-Ненецкого автономного округа. По данным переписи населения, в 2010 году в России зарегистрировано около 3,5 тыс. представителей древнего народа. Из них живут в:

  • Тюменской области – 2 тыс. чел.;
  • Томской области – 1,2 тыс. чел.;
  • Красноярском крае – порядка 300 чел.

Во время переписи населения в 1959 году в СССР насчитали 3704 селькупа. Следовательно, это маленькая коренная народность, но не вымирающая. Практические умения охотников и рыболовов сохранили национальное самосознание народа и пригодились их соседям. Этнографы считают, что рыбный промысел и способы приготовления рыбы южными селькупами оказали наибольшее влияние на русские традиции рыбной ловли и кулинарии, если сравнивать с другими народами.

Внешность

Селькупы – представители уральской расы. Она занимает промежуточное положение между монголоидами и европеоидами. К уральской расе также относятся ближайшие соседи – ханты и манси.

Внешность селькупа:

  • рост средний или ниже среднего;
  • худощавое телосложение;
  • бороды встречаются редко;
  • волосы темные;
  • глаза карие, зеленые или серые;
  • кожа светлая;
  • лицо широкое;
  • нос прямой.

Первоначально уральскую расу считали результатом смешения европеоидов и монголоидов. Генетики подтверждают теорию, но уточняют, что это результат множественного контакта двух рас, результат многих волн миграции.

Времена года

Селькупы-охотники делили календарный год на две равные части: теплую и холодную. Зимой властвует лось, а летом миром правит медведь. Слова «зима» или «лето» в их словаре отсутствуют. Селькупы-земледельцы стали отмечать дни солнцестояний и равноденствий, праздновать приход весны, сбор урожая вместе с другими земледельческими народами.

Интересный весенний праздник связан с «оживлением» шаманского бубна. В письменных источниках сохранились свидетельства того, что лось использовался селькупами как ездовое животное. С окончанием зимы мифологический лось передавал правление медведю и засыпал. Бубен отождествлялся с шаманским ездовым оленем. Он помогал владельцу в путешествиях в верхнем и нижнем мире летом. Всю зиму, пока медведь спал в берлоге, «спал» и бубен.

Церемония его «оживления» продолжалась 10 дней. Завершалась достижением шаманом места, где светит 7 солнц в духовном мире, и богатым пиром для соплеменников на земле. Люди радовались приходу тепла, угощали друг друга, пели песни и кормили деревянных идолов, символизировавших духов предков.

Читайте такжеКоряки — кочевники, охотники и рыбаки: история, быт, традиции и другие факты о народе

Государственность и образ жизни народа Большого лося

У жителей России XXI века Север ассоциируется с созвездием Большой медведицы и Полярной звездой. Селькупы считали эту группу звезд созвездиями Большого лося и лосенка. Однажды герой селькупского эпоса Ича устроил охоту на небесного лося, который каждую ночь несет на своих рогах по ночному небу луну. Ковш – это лось, бегущий по небу. Звезды на ручке ковша – стрелы, которые не попали в животное и пролетели мимо.

О государственности Пегой Орды известно немногое. Сами селькупы летописей не писали. Предположительно, Пегая Орда – рабовладельческое государство воинов-наемников. Состояло из отдельных кланов-родов, которые объединялись для набега или отражения нападения. Во главе кланов стоял единый предводитель-князь (кок) или богатырь (сенгира). В свободное от набега время воины переходили к традиционному занятию – охоте.

Название государства объясняют тем, что ордынцы носили одежду, сшитую из шкурок разных животных, пеструю. Но это не единственное объяснение. В селькупском языке «пёк» означает «лось», а «ора» переводится как «сила». Название соотносят с сильными людьми или богатырями Большого лося.

Селькупы (https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Selkup#/media/File:Local_Selkup_man.jpg)

Селькуп / Фото: Wikimedia.org

Лосиный транспорт

Потерпев поражение в битвах с казаками, селькупы двигались на север, где охотились на лосей и оленей. В летописях упоминается, что лоси становились не только добычей, но и использовались для езды верхом.

Кстати, в ряде стран до XX века лося использовали как ездового зверя и запрягали в повозки. Скорость бега лошади – 35–45 км/ч, у лося – до 56 км/ч. В XV веке в Канаде издали специальный указ, запрещавший простым горожанам ездить на лосях. Полиция утверждала, что преступник на быстроногом лосе легко уходил от преследования конными полицейскими.

Промыслы: охота и рыболовство

Селькупы охотились на пушного зверя. Промышляли белок, горностая, соболя. Белок ловили ловушками, которые расставляли женщины и дети. На оленей ходили с луком и стрелами. Южные селькупы охотились на боровую дичь: тетеревов, глухарей. Постепенно южные селькупы прекратили охотиться и сосредоточились на ловле рыбы. Северные охотятся до сих пор.

Для сплава по рекам использовали лодки-долбленки. Их создавали из ствола дерева. Ловили осетра, налима, щуку и другую речную и озерную рыбу. Использовали сети и устанавливали ловушки. Крупную рыбу добывали острогой.

Чушь и прочие традиционные блюда

Селькупская кухня состоит из мясных и рыбных блюд. Мясо жарят, сушат, коптят, отваривают. Рыбу, кроме перечисленные способов готовки, еще квасят в ягодах, солят.

Чушь в переводе с селькупского означает «мороженая рыба». Ее разбивают на кусочки сильными ударами обуха топора. Макают кусочки в соль и едят. Так готовят щуку, окуня, осетра.

Чапса – это рыба, приготовленная на костре. Наловив небольших окуньков или щучек, рыбаки разрезают их вдоль на половинки, солят и перчат. Нанизывают на палочки и жарят на костре.

Чиненка – фаршированная рыба. Готовят ее из крупных видов. Тушку очищают от чешуи, снимают шкуру так, чтобы не повредить. Из рыбного филе готовят фарш, смешивают его с отварным яйцом, солью и специями. Наполняют кожу, фиксируют ниткой и запекают в духовке. Это блюдо считается праздничным.

Также на праздники готовят пироги с рыбой. Делают рыбные котлеты. Рыбий жир используют для приготовления других блюд, в том числе домашней выпечки.

Жилище

Тип жилья у южных и северных селькупов различался. Охотники строили несколько типов временных жилищ. Односкатный шалаш использовался для ночевки охотника или как культовое сооружение. Для хранения добычи сооружали лабазы на сваях. Жилище семьи охотника похоже на чум. Летом его покрывали берестой, а зимой – шкурами. Современный чум покрывают брезентом.

Южные селькупы строили дома-землянки. Такое жилье может казаться странным, но землянки удобны. Толща земли позволяет сохранить тепло внутри и поддерживает стабильную температуру воздуха в условиях сурового климата. На глубине 2 м температура зимой сохраняется на уровне 6–8 °C, а летом – 15–18 °C. Строили землянки на склонах холмов или берегах рек.

Селькупская землянка (https://www.flickr.com/photos/holymoor/5660944700/in/photolist-uVXipt-JkF15K-7K9Wia-rKJSJW-9CePCQ-K7V9Vw-ryQ6R7-9CePZs-rB7DEx-rjEKAn-h6yhzr-rjynZ9-qEksxe-rjEJZT-rjEKuF-7dm8is-ZKKjFy-79rVxr-7dhgsD-7dhfYX-7dm92w-7dm8Qu-6gBUev)

Селькупская землянка / Фото: Flickr.com

Женские занятия

Одежда шилась из меха. Способ создания национального костюма стал еще одним вариантом объяснения названия «Пестрая орда». Охотник отдавал в уплату ясака основную часть меха: шкурку и хвост, а лапы оставались. Из лап женщины шили варежки, шапки, украшали ими куртки и штаны. В результате получался орнамент на одежде, выполненный из «пестрого меха».

Селькупы создали собственную технику вязания одной иглой. Шерсть пряли на прялке. Сматывали в клубки и из них вязали носки, рыбацкие чулки, верхнюю одежду. Ворсинки такой шерсти сваливались, и чулок приобретал водоотталкивающие свойства, что было полезным для рыбака. Толщина изделия – 1 см. Если во время вязания женщина ошиблась, то не распускала неправильный участок, а довязывала. Распускать изделие запрещалось.

Колокольчики и прически

Длинные волосы селькупки заплетали в косы. Девушки плели одну косу, замужние женщины – две. В прическу вплетали бусы и завершали косу колокольчиком. У каждой девушки был свой. На празднествах молодежь играла в игру, похожую на салочки. Парню завязывали глаза. Среди бегавших вокруг девушек ему нужно было по звуку колокольчика определить свою.

Ответственное потребление

Близкие к природе, селькупы были обществом осознанного потребления. Лодку, весла, лук делали из древесины, но относились к ней экономно. Дерево не рубили, а срезали ветку для лука или вытачивали весло из растущего ствола. Потом ствол затягивал рану, и дерево продолжало расти дальше.

Типичная игровая площадка для детей из народа охотников – лес. Возвращаясь домой после игр, дети приносили с собой сухие ветки для домашнего очага. Так выполнялись сразу три задачи: заготовка дров, очистка леса от сухостоя и воспитание в подрастающих детях внимательного отношения к природе.

Грибы в пищу не употребляли, считали их природным лекарством для животных. Топтать их тоже запрещалось. Только в XX веке селькупы начали собирать грибы и заготавливать их на зиму.

Религия, верования, обряды

Во времена Пегой Орды религией селькупов был шаманизм. Верили, что мир состоит из трех частей: верхней, средней и нижней. В верхнем мире живут добрые божества и духи. Для общения с ними шаман поднимался по ветвям мирового древа. Под землей обитают злые духи. Туда шаман спускался по реке на специальной семивесельной лодке «ронтык». Каждый шаман «работал» только с одним направлением – светлым или темным. Они так и назывались – «сумпытыль куп», что означало «человек, камлающий в светлом чуме», и «камытырыль куп» – «тот, кто камлает в черном чуме».

На бытовом уровне каждый селькуп – немного шаман. Чтобы попросить удачу в охоте, принести подношения лесным духам, охотник строил в лесу специальный шалаш, где и оставлял дары духам. Молитвы были простыми. Например, чтобы защититься от укуса клеща, к нему обращались примерно так: «Клещ, клещ, не кусай меня».

Из древесины вырезали фигурки (идолы) духов – кавалозы. Охотник устанавливал своих кавалозов в лесу. Женщина, занимаясь домом и бытом, держала кавалоза под рукой. Брала его с собой, когда шла за ягодами или отправлялась на рыбалку. Вера селькупов практична. Если рыбалка удачна – духа следовало поблагодарить. А если удача отвернулась, то переставали приносить дары. Кавалоза разрешалось даже побить, а если и это не помогало, то идола сжигали в огне очага и вырезали из дерева нового.

На Васюганских болотах, где живут южные селькупы, установлено много таких деревянных идолов. Некоторые древние, а некоторым не больше 50 лет, что говорит о сохранении веры предков и в наше время.

Читайте такжеВепсы — факты о коренном народе Карелии: история, традиции, обычаи

Шаманизм не единственная религия среди селькупов. Вместе с тюрками в Сибирь пришел ислам, а в XVIII веке их активно обращали в христианство. Тем не менее шаманизм сохранился и не только. В селькупском эпосе есть сказка о том, как предок боролся с чудовищем Пюнегезе и Христом и проиграл. Древний предок признал поражение и ушел, но, как Карлсон, «обещал вернуться», чтобы спасти собственный народ от иноземной веры.

В XXI веке культура селькупов размывается. В быт вошли другие технологии. Натуральный мех пользуется все меньшим спросом. Язык забывается и редко применяется в смешанных браках. И только селькупы в глубинке сохраняют традиционную культуру и образ жизни.

СЕМЕЙНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

РОДИЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ

Согласно традиционной системе
мировоззрения селькупов подателем
жизни для людей выступает Ноп
(Бог), который через своего посланника
Ноп Коллу Сул («Крылатого духа»)
внедряет душу в родившегося человека.
Либо душу на землю посылает «Жизненная
Старуха» Илынтыль Кота через Солнце
Челы: как только на женщину падает
солнечный луч, в ней зачинается новая
жизнь — ребенок (Ураев, 1994. С. 74;
Прокофьева, 1976б. С. 107).

Рождение ребенка являлось важным
событием в семье, особенно если это был
первый ребенок. О беременности узнавали
по снам и физиологическим приметам.
Счет дней вели по луне, вычисляя
приблизительно день родов. Северные
селькупы для роженицы ставили специальный
чум, готовили место для родов, либо
женщина рожала в жилом помещении, откуда
предварительно удаляли мужчин, нельзя
было рожать на том месте, где до этого
рожала другая женщина (Гемуев,
1980. С. 125).

Роды принимала опытная умелая женщина,
повитуха (нарым.: šumaza; тазов.:
šomatal). Она перерезала пуповину
ножом или наконечником стрелы (Гемуев,
1980. С. 125). Приняв роды, повитуха
становилась новорожденному и его матери
«как родственница». Ей дарили платок
(Тучкова, 2002б). По окончании родов
женщина должна была лежать 2–3 дня, и
затем, начиная уже сидеть и стоять, она
еще 2–3 дня продолжала находиться в
родильном чуме или в отгороженной для
родов части помещения в изоляции.
Повитуха шумажа или иные близкие
родственницы готовили ей еду. На пятый
день женщина покидала место родов, но
еще в течение месяца считалась «нечистой»,
соединившейся с иным миром. Обряд
очищения состоял в троекратном
перешагивании через специально
разведенный костер.

В первую неделю жизни младенца укладывали
в берестяную коробку. Считалось, что от
рождения до отпадения пуповины он еще
полностью находится во власти того
мира, откуда пришел, и в любой момент
может уйти назад. Если ребенок прожил
первую неделю, значит он собирается
жить в этом мире. Чтобы уберечь его от
влияния злых духов, производили магические
действия, например, на щеке делали
«вышивку», продергивая сквозь кожу 2–3
волоска из шерсти оленя (Гемуев, 1980. iC.
128). До тех пор, пока у ребенка не появятся
первые зубы, он считается абсолютно
беззащитным перед духами-лозами.
Для того, чтобы их отпугнуть, в колыбель
нужно было положить острый металлический
предмет — нож, ножницы, иначе лозы
могут похитить ребенка или подменить
его «своим», и тогда его ждет мучительная
жизнь (Пелих, 1972. С. 337; Гемуев,
1980. С. 128; Тучкова, 2002б. С. 199).
Недельного младенца укладывали в
берестяную колыбель (нарым.: čops;
кет.: t’opsi; тазов.: piti), одинаковую
для мальчиков и девочек. В ней ребенок
находился до 3–4 месяцев. Внутрь насыпали
сухие тополиные гнилушки, которые часто
меняли, терли тополиную кору в порошок
и использовали как присыпку (Тучкова.
Там же.). С четырех месяцев ребенка
помещали в лежачую колыбель с широкой
деревянной обечайкой. Для мальчика
обечайку делали из ели, для девочек —
из березы. В южном ареале использовали
крестьянскую русскую зыбку —
квадратную раму с натянутой тканью,
подвешенную под потолком жилища. Когда
у ребенка появлялись первые зубы и он
начинал сидеть, ему готовили сидячую
деревянную колыбель со спинкой (Гемуев,
1980. С. 129–135; Хомич, 1988. С. 28–29).
Ребенка крепко пеленали, используя для
пеленок ткань, тонко выделанную оленью
шкуру или заячье одеяло.

После появления зубов для ребенка
изготавливали «куклу» — индивидуального
духа-покровителя и хранили ее в лукошке
с духами других членов семьи. Если
ребенок заболевал, духу делали подношения:
если заболела голова — платок, поранил
ногу — шили обувь, болел живот —
шили одежду и т.п. Имя ребенку давали
также после появления зубов, а до того
момента называли «маленький сыночек»
kiba ij, «маленькая девочка» kiba ne.
В XIX–XX вв. в течение первого года
жизни детей крестили в церкви и давали
имена в соответствии с православным
именником. Однако параллельно с
христианскими именами у селькупов
существовали свои имена-прозвища,
образованные по правилам традиционной
селькупской антропонимии (Гемуев.
Там же; Малиновская, 1995. С. 158–161).

Ни в первый год жизни, ни в последующие
годы ребенку не справляли дни его
рождения. Воспитанием мальчика занимался
обычно отец, девочки — мать. Знания
о жизни леса и основы поведения на
природе ребенок получал от бабушки,
которая брала малышей с собой, когда
сама отправлялись в лес. На старших
девочек рано ложились обязанности
няньки — селькупские семьи до 1960-х
годов были многодетными. Вырастая,
дочери выходили замуж, сыновья женились.
Только младший сын должен был остаться
у родителей, и именно на его плечи
ложилась обязанность содержать родителей
в старости.

СВАДЕБНЫЕ ОБРЯДЫ

Семейно-брачные отношения у селькупов
и их брачные обряды рассматривали:
Н.Костров (1857), М.Ф.Кривошапкин (1865),
А.Г.Воронов (1900), А.Ф.Плотников (1901),
Доброва-Ядринцева (1925), Е.Н.Орлова (1928).
Наиболее полно эти вопросы освещены в
работах Е.Д.Прокофьевой (1952), Г.И. Пелих
(1955, 1962, 1963, 1981), В.В.Лебедева (1978, 1980а),
особенно в работах И.Н.Гемуева (1980, 1984).
По данным И.Н.Гемуева, в XIX в. у селькупов
наиболее распространенной формой брака
был калымный брак; в начале XX в. его
позиции серьезно были потеснены браком
«убегом» и браком со свободным выбором
партнеров; с середины XX в. последний
тип брака стал преобладающим. Структурно
свадебный обряд селькупов, сопровождающий
калымный брак, состоял из трех этапов —
досвадебного, непосредственно свадьбы,
длившейся до семи дней, и послесвадебного —
и включал в себя церемонию сватовства,
свадьбу в чуме (доме) родителей невесты,
переезд невесты к жениху и свадебного
торжества в чуме (доме) родителей жениха.

До вступления в брак девочки в селькупских
семьях обладали относительной свободой:
им было разрешено гулять, посещать
вечерки, общаться с представителями
противоположного пола — «пусть
нюхаются». Допускались заигрывания,
любовные игры. Однако при этом строгим
был запрет добрачных половых связей;
уходя на вечерку в русскую деревню или
в 1930-е годы на гулянку в клуб, девочки
должны были получить разрешение у отца,
а по возвращении показаться ему на
глаза. Большим позором считалась потеря
невинности и огласка этого события, а
также рождение ребенка вне брака. До
1940-х годов крайне неприличным было, если
девушка показывала голые колени; а
стриженые волосы воспринимались как
беда или наказание (считали, что потерявшая
волосы женщина никогда не будет счастлива
в семейной жизни). Девушки в селькупских
семьях выходили замуж обычно в 16–17 лет,
хотя фиксируются случаи вступления в
брак в 13–14 лет. К этому возрасту они
должны были уметь нянчить младших детей,
мыть на речке посуду, подметать пол в
доме, стирать, шить одежду, собирать
ягоду, помогать рыбачить.

Инициативу по поиску невесты брали на
себя родители жениха. Определяющим
фактором при выборе невесты было
социально-экономическое состояние ее
семьи и родственные связи семьи жениха
с ее родителями (разрешено было жениться,
если жених и невеста — родня «дальше
третьего колена», т.е. могли вступать
в брак троюродные братья и сестры).
Решение о сватовстве принимал отец
жениха. Родители невесты обращали
внимание на состоятельность семьи
жениха, его репутацию охотника и рыбака,
склонность к выпивке.

Заключение брака традиционно происходило
через сватовство (свататься — тазов.:
imašqo). Сватом (imačil’ qup) обычно
был мужчина, старший родственник жениха,
часто дядя — брат отца, иногда —
старший брат. Сватов могло быть двое.
Важную роль при сватовстве играли жены
сватов, они должны были в беседах с
невестой и ее матерью расписывать
достоинства жениха. Непременной
принадлежностью свата являлся деревянный
посох, к верхнему концу которого
привязывали красный платок, а также
новый медный котел с обмотанной тканью
ручкой, который он держал в левой руке
(Гемуев, 1980. С. 107).

Чтобы убедиться в правильности выбора
невесты, сватовству предшествовал обряд
гадания. Шамана приглашали старшие
родственники жениха. Гадали с использованием
шаманской колотушки-лопатки или ложки.
После утверждения кандидатуры невесты
шаманом начиналось сватовство, наиболее
предпочтительным для которого считалась
весна. Традиционная процедура сватовства,
называемая описательно «таскать котел»,
заключалась в следующем: жених складывал
в медный котел подарки семье невесты
(куски ткани; одежда — платья, рубашки;
шкурки пушных зверей; связки бус; деньги).
Сват молча появлялся с подарками в чуме
невесты и ставил котел на пол у ног отца
девушки, его встречали также молча, без
приветствий. Проявление обычных норм
гостеприимства считалось неприличным,
так как это могло выказать заинтересованность
родителей в сватовстве их дочери. Оставив
котел, сват также молча уходил. Отец
невесты рассматривал подарки, и делал
вид, что они его не устраивают (соглашаться
с первого раза было не принято). Младший
брат невесты уносил котел с подарками
обратно к чуму жениха. Жених заменял
некоторые вещи в котле на более ценные,
либо увеличивал их количество. Сват
снова относил котел в чум невесты. Так
повторялось неоднократно в течение 1–3
дней (Гемуев, 1980. С. 108–109).

Невеста при сватовстве не присутствовала.
Если же она оказывалась в чуме в момент
сватовства, то ее накрывали платком или
покрывалом. В доме ее отправляли в другую
комнату или старались удалить на улицу.
Ее согласия при заключении брака не
спрашивали, но при этом старались
добиться ее лояльности. Когда отец
девушки наконец-то считал, что пора дать
согласие на брак, он оставлял котел у
себя, и с этого момента начинался другой
этап сватовства — переговоры о калыме
(кет.: pājil); термин для приданого не
зафиксирован. Переговоры о размере
калыма вели сват (сваты) и отец невесты.
Начинал разговор отец невесты, выражая
сомнение, что его дочь готова к семейной
жизни: «Наша дочь маленькая, ничего не
умеет». Сваты возражают: «Мы ее сами
всему научим». Затем следовал разговор
о размере калыма, величина которого
определялась, исходя из возможностей
семьи жениха. У северных селькупов в
начале XX в. калым равнялся 8–10 оленям
и 100–150 рублям; у южных платили калым
пушниной, которую жених заготавливал
заранее (за год и более до сватовства),
а также покупной одеждой, скотом, деньгами
(Гемуев. Там же). Когда стороны
приходили к соглашению о величине
калыма, отец невесты назначал день
свадьбы — следующий день после
сговора, или через 2–3 недели.

До свадьбы жених выплачивал калым (или
часть его), дарил семье невесты
дополнительные подарки, матери невесты
обязательно — шаль или платок. В
XIX в. у южных селькупов особо ценным
подарком считалась шуба для невесты из
сборного меха, по которой можно было
убедиться, что жених — удачливый
охотник-промысловик, способный добыть
большое количество белок и соболей, из
чьих лапок сшита шуба (на одну шубу
уходило до 1000 камусов); демонстрировалось
и швейное мастерство женщин из семьи
жениха. После раздачи подарков жених
уезжал к своим родителям вместе со
сватами.

При небольшом калыме приданое могло
равняться ему. Однако обычно калым в
несколько раз превышал по стоимости
приданое. У северных селькупов в приданое
входили жерди и покрышки для нового
чума, несколько оленей (отец мог выделить
дочери часть оленей из уплаченного за
нее калыма), нарты, покупную утварь. У
южных селькупов в приданое входили
одежда, постельное белье, кухонная
утварь, деньги. Накануне свадьбы невеста
посещала священное место своей семьи
и оставляла там принесенный с собой
подарок духам — обычно платок, который
она завязывала на ветвь растущего
дерева. Считалось, что если она не
выполнит этого обычая, то ослепнет
(Гемуев, 1980. С. 111–112).

Особой свадебной одежды не существовало.
На свадьбу старались надеть все чистое,
по возможности новое. Невеста надевала
украшения — накосные подвески, бусы,
серьги, кольца. Считали, что после свадьбы
платье невесты обладает особой силой:
в случае болезни женщина заворачивала
в него ребенка.

В день свадьбы к дому невесты съезжались
жених с родителями, родственниками и
приглашенными. Невесту, укрытую шалью
так, чтобы не видно лица, усаживали на
новую оленью шкуру в почетном месте —
sitki, напротив входа за очагом. Оленья
шкура символизировала будущее единение
супругов. Жениха на руках вносили в чум
двое его друзей. В руках жених держал
новый белый платок. Этим платком жених
обводил символический круг вокруг
головы невесты. Считалось, что с этого
момента она принадлежит ему, и он может
забрать невесту в любой момент. Принесенный
женихом платок вешали на один из шестов
чума, где он находился определенное
время после свадьбы. Этот платок
символически отмечал место жениха в
чуме тестя, оповещая любого, посетившего
чум, что дочь хозяина чума вышла замуж
(Гемуев. Там же.). Жених усаживался
рядом с невестой на одну шкуру. Мать
невесты накрывала их одной шалью. Затем
новобрачным подносилась одна на двоих
кружка чаю. Половину выпивал жених,
остальное — невеста. После этого
шаль с новобрачных снимали, и они
присоединялись к гостям. Родители
невесты в присутствии жениха давали
наставления дочери, где особо
подчеркивалось, что отныне она должна
слушаться мужа и свекровь.

Гости размещались в чуме по кругу справа
и слева от молодых. В центре правой
стороны сидели родители невесты и
жениха. Рядом с ними до начала камлания
сидел шаман. Угощением для гостей служили
мясные и рыбные блюда, чай, покупные
продукты — пряники, конфеты, мед.
Пищу гости брали по старшинству.
Обязательными были спиртные напитки —
водка, настойка из можжевельника и
мухоморов. Веселье выражалось в песнях,
игре на музыкальных инструментах
(варгане, бандурке, гармони, балалайке),
танцах-пантомимах. Возле чума происходили
игры молодежи и детей. Завершалась
свадьба в доме невесты гаданием шамана
на лопатке (ложке). Сначала шаман гадал
о будущей совместной жизни и возможном
количестве детей у новобрачных, а затем
и всем присутствующим.

После свадьбы, если жених уже уплатил
калым, он мог забрать невесту и ее
приданое в свой дом. Если же калым не
был до конца выплачен, то молодой муж
около месяца и больше жил у тестя, работая
в его хозяйстве. Лодку или упряжку
оленей, на которой муж перевозил молодую
жену в свой дом, обычно украшали
колокольчиками. В дом родителей мужа
новобрачная входила, закрыв лицо и
голову платком (Гемуев, 1980. С. 109,
113).

На торжество в доме жениха собиралось
множество гостей из числа родственников
и соседей. Оно также сопровождалось
обильным угощением (мясо, рыба, спиртные
напитки), после которых следовали песни,
танцы, сценки-пантомимы, спортивные
состязания. Веселье могло растянуться
на несколько дней и поэтому собственно
свадебные дни называли описательно
«гуляли (пили) неделю».

После свадьбы молодые получали статус
женатых людей, что закреплялось
терминологически. К друг другу новобрачные
начинали обращаться: «старик» ara, ira
и «старуха» paja, ima. Окружающие
называли их так же.

В XIX в. южные селькупы после заключения
брака по традиционному обряду венчались
в церкви. На территории Нарымского края
действовало более десяти церквей, где
и совершались основные таинства по
христианскому обряду — венчания,
крещения, отпевания. Право обвенчаться
с невестой мужчина получал только после
уплаты калыма. У северных селькупов
священники, изредка посещавшие кочевья,
проводили упрощенную процедуру венчания
(Гемуев, 1980. С. 117).

У северных селькупов отмечен обычай
избегания молодой — ей запрещалось
открывать лицо в присутствии отца и
братьев мужа. Сроки избегания длились
от момента входа молодой в дом родителей
мужа и до рождения первого ребенка
(Третьяков, 1869. С. 391).

Наряду с калымным браком у селькупов
на рубеже XIX–XX в. отмечается широкое
распространение браков «убегом» и
браков со свободным выбором партнера.
И, напротив, крайне редким становится
заключение брака по колыбельному сговору
или как обмен сестрами (последняя форма
брака известна больше как фольклорная
традиция: герой отдает свою сестру за
своего друга, а сам женится на его
сестре).

При браке «убегом» жених заранее
договаривался с невестой о побеге,
назначал день и место встречи, а затем
отвозил в свой поселок или в лес в
укромное место. Выждав время, они
приезжали к родителям невесты и просили
прощения. Войдя в дом, кланялись в ноги
и лежали на земле, пока отец жены не
разрешал подняться. Простив молодых,
отец обычно благословлял их на совместную
жизнь, принимал вместе с матерью подарки;
затем начинался свадебный пир, закреплявший
примирение. Распространение браков
«убегом» связано с нежеланием платить
калым, отсутствием средств на его уплату,
опасением, что девушку не отдадут за
данного жениха из-за каких-либо его
личных качеств (Гемуев. Там же.).

Брак со свободным выбором партнера
получил распространение также в этнически
смешанной среде, где было сильным влияние
русских традиций. Жених или его дружки
приходили к невесте, делали ей предложение
и она сама принимала решение — пойти
или нет замуж за данного претендента.
Невеста могла думать несколько дней, в
течение которых дружки, навещая ее дом,
расхваливали жениха. Получив согласие,
жених засылал сватов, которые просили
согласия у отца и матери невесты. Калым
при таком сватовстве не выплачивался.
Приданое состояло из двух частей: скот,
утварь и посуду давали родители, а
постельное и носильное белье невеста
готовила себе сама.

 По окончании сватовства устраивалось
просватанье — небольшой пир в доме
невесты, куда приглашались ее близкие
родственники и родители жениха. После
просватанья невеста с подругами готовила
приданое, а накануне свадьбы собирала
девичник. Затем был пир в доме невесты,
где жених выкупал косу невесты, а утром
следующего дня происходило венчание в
церкви по православному обряду. Жених
и невеста одевались по русской сельской
моде: на невесту надевали фату с
прикрепленными к ней бумажными цветами.
После венчания молодые и их гости
отправлялись в дом жениха, где продолжалось
празднество. Вечером новобрачных
укладывали спать в отдельном помещении,
а утром сваха проверяла «честность»
невесты и торжественно объявляла
результаты проверки (Гемуев, 1980.
С. 121–124).

С середины XX в. браки с русскими для
селькупов стали преобладающими, особенно
южных. Взяв русскую жену, селькуп делал
ей подарок — шубу из беличьих или
соболиных лапок, берестяную утварь,
украшенную орнаментом, связку пушнины.
Позже подарки получали и родные молодой
жены. Адаптация русских женщин к
селькупской культуре проходила по
воспоминаниям самих женщин достаточно
легко. Рыбачить и готовить еду из дичи
или рыбы они умели, выучить язык мужа
им помогали сестры мужа и свекровь. Вот
только на охоту русских жен не брали, и
шить традиционную селькупскую меховую
одежду они не могли. Зато именно русские
жены активно начали внедрять в селькупское
хозяйство огородничество и домашнее
скотоводство, а также ткачество и вязание
шерстяными нитками. Началась усиленная
интеграция культур, успешно протекавшая
весь XX в.

ПОХОРОННО-ПОМИНАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ

Сведения о похоронно-поминальном
обрядовом комплексе северных и южных
селькупов приведены в основном в работах
Г.И.Пелих (1972) и Е.Д.Прокофьевой (1976б,
1977), а также в работах А.В.Бауло (1980) и
Л.Т.Шаргородского (1990б, 1992). Сравнительный
анализ похоронно-поминальных традиций
населения Западной Сибири был произведен
В.М.Кулемзиным (1994а), реконструкции
похоронной обрядности предков южных
селькупов — на археологическом
материале — А.П.Дульзоном (1955, 1957),
Л.А.Чиндиной (1969, 1975, 1977, 1984), А.И.Бобровой
(1980, 1987, 1990 и др.).

Основными причинами смерти людей, по
мнению селькупов, были следующие:
поскольку Ноп дает человеку жизнь,
то он ее и отнимает, когда сочтет, что
срок жизни кончился. Поэтому смерть
воспринималась как предопределение
свыше. Но чаще, особенно в тех случаях,
когда умерший не был старым, считали,
что мертвые родственники позвали его
и увели душу живого человека к себе.
Предполагали, что душа умершего после
смерти сразу поднимется наверх и в
течение трех дней будет бродить около
жилища и тех мест, которые посещала при
жизни. После похорон тело умершего в
кедровой колоде уплывало вниз по течению
реки к устью, где «за морем» находился
город мертвых (тазов.: lattaril’ getti).

Умершего на 2–3 дня оставляли в жилище
на том месте, где он умер, в доме —
под иконой. Всю посуду в помещении
накрывали, зеркало занавешивали. Если
умирал старик, старуха или ребенок до
14 лет (те, кто при жизни имел право
подходить к священному месту в чуме),
их тела переносили в эту священную часть
жилища. Если умерший был издалека, то
по истечении трех дней его тело выносили
на улицу и укладывали на нарту, где оно
лежало до приезда его родственников
(Прокофьева, 1977. С. 70). Пока умерший
лежал в жилище, ему ставили пищу в то же
время, когда ели сами, причем сначала
кормили умершего. После трапезы его еду
выливали в огонь. Время от времени в
огонь бросали табак и водку, если умерший
курил и пил. Обмывали тело тряпочкой из
берестяной коробки посторонние люди
(не родственники) на 2–3-й день.

Лицо умершего закрывали белым платком.
Северные селькупы всю одежду в нескольких
местах разрезали по швам (Прокофьева,
1977. С. 70). На покойного надевали то,
что он носил при жизни, по возможности —
все чистое. Особым элементом смертной
одежды в южном ареале являются белые
матерчатые чулки, их шили родственники
умершего после его кончины, надевали
их вместо обуви и повседневных вязаных
шерстяных носков. Считалось, что в
вязаных вещах нельзя хоронить, иначе
душа запутается и не сможет покинуть
тело. Матерчатые чулки шили «на живульку»
без узелков (Тучкова, 1996б. С. 88–89).

Обычно гробом служила выдолбленная
кедровая колода. Выдалбливать ее начинали
сразу после известия о смерти, все
стружки и щепки тщательно собирали:
часть смешивали с оленьей шерстью и
набивали подушку для умершего, оставшиеся —
везли на кладбище и там сжигали на
поминальном костре (Здесь и далее:
Прокофьева, 1977. С. 70–74). Гроб
делали узким, чтобы едва протиснуть в
него тело. С правой стороны в стенке
гроба делали сверлом отверстие, через
которое предполагалось, что живые —
родственники или шаман — смогут
общаться с покойным. Тело клали в гроб
сразу, как он был готов или на третий
день перед началом похорон. Голову
укладывали на подушку. Под тело в гроб
стелили кусок ткани; гроб ставили на
оленью шкуру. В Нарымском крае в гробу
делали подстилку из сухих листьев (с
банного веника), а подушку некоторые
пожилые женщины готовили себе заранее,
собирая очески своих волос; сверху тело
накрывали белой тканью. В некоторых
случаях гробом служила долбленая лодка,
распиленная поперек пополам.

На похороны собирались родные и все
желающие. Гроб выносили открытым, из
землянки в некоторых случаях — через
окно и ногами вперед. На улице его
устанавливали на нарту (если мужчина —
на мужскую легковую нарту, если женщина —
на женскую нарту). К нарте гроб привязывали
веревками или арканом. В нарту впрягали
двух оленей покойного.

Готовили могилу родственники умершего
или посторонние люди по их просьбе. Отец
и мать в этом никогда не принимали
участие. Могильную яму рыли глубиной
«в рост человека без головы», для детей —
«в половину роста взрослого человека».

Тем, кто рыл могилу и делал гроб, отдавали
остатки несъеденного на похоронах мяса
и одежду умершего. По углам ямы ставили
столбы высотой до уровня земли. На эти
столбы клали расколотые (вдоль) бревна.
На дно могилы ставили две плахи —
«подставки» для гроба.

У каждой семьи селькупов было свое
кладбище (lattaril’ meqti или lattaril’
etti
). Оно располагалось в северо-западном
или северном направлении, всегда ниже
по течению реки относительно поселения,
«чтобы покойники не смогли подняться
к живым против течения». Аргиш на
кладбище вел тот, кто копал могилу —
«он знал дорогу». К его нарте привязывали
оленей, везущих гроб. За ним ехали все
родные и несли или везли вещи умершего.
Если кладбище близко, все шли пешком.
На кладбище гроб снимали с нарты, ставили
на краю ямы. Лицо умершего открывали.

У северных селькупов забивали одного
оленя (быка) из той пары, что везла нарту
с гробом. Если оленя забивали дома, то
отрезали оленю голову, снимали шкуру,
разделывали тушу, мясо заворачивали в
шкуру и везли к могиле; если забой
происходил на могиле, то варили половину
туши. Голову убитого оленя клали на гроб
или на воткнутый шест в 5–7 м от могилы.
Когда мясо было готово, начиналось
поминальное угощение. Около гроба
ставили покойницкий столик, на котором
раскладывали куски мяса, сало, мозги.
Это была еда для самого покойного и всех
умерших родных. Присутствующие ели
мясо, вспоминали покойного, призывали
других умерших принять участие в трапезе.
Остатки угощения и все, что лежало на
столике покойного, бросали в огонь.

Прощаясь с умершим, родные подходили к
нему и прикладывались щекой к его лицу,
женщины плакали. Потом все присутствующие,
взявшись за руки, обходили гроб и могилу
по солнцу. В гроб клали личные вещи
умершего, затем гроб связывали ремнями
или заколачивали и на вожжах или потяге
от оленной упряжи опускали в могилу.
Все, что соприкасалось с гробом (веревки
и пр.), тут же резали на куски и бросали
в могильную яму. Кто-либо из старших
мужчин или шаман выкуривал три трубки
табаку и пепел вытряхивали в гроб (это
был табак для умершего). В яму спускали
оставшееся имущество покойного —
одежду, обувь, посуду. Все вещи портили:
у ножа ломали острие, у иголок — ушки,
у обуви — швы на подошвах и т.п. У
южных селькупов широко было распространено
представление, что каждый должен быть
похоронен на своей земле; но если отвезти
на свою землю не удается, то необходимо
было «откупать» землю у чужих. Для этого
старики, готовясь к смерти, в карманы
одежды складывали медные монеты (копейки
и пятаки — обязательно нечетные и
медные). Такие же деньги кидали и на
могилу умершему.

Когда гроб с телом и вещи были уложены
в могилу, сверху на поперечные бревна
клали настил из плах и берестяных тисок,
засыпали землей. Холм покрывали деревянной
покрышкой, выдолбленной из кедровой
колоды или из плотно пригнанных кедровых
досок. В прошлом через несколько дней
после похорон над могилой устанавливали
жертвенные деревья. На них вешали кусочки
материи — жертвы. Затем их сменили
«памятники» или кресты, на которые также
вешали ткань белого цвета.

После похорон все присутствующие
обходили могилу трижды по солнцу. Важно
было не споткнуться при обходе могилы
и при возвращении домой. Того, кто
все-таки споткнется, ждала близкая
смерть. Затем сразу отправлялись домой,
унося все оставшееся с собой (мясо,
посуду). Нарту, на которой привезли гроб
с телом, ломали и оставляли рядом с
могилой. Возвращались тем же путем.
Отъехав на некоторое расстояние от
могилы, головней рисовали поперечные
полосы по своему следу или перегораживали
его прутиками; нельзя было оглядываться
назад, чтобы душа умершего не позвала
за собой.

В прошлом практиковался способ воздушных
захоронений, когда тело заворачивали
в шкуру или бересту и подвешивали на
ремнях на дереве. Через несколько лет
остатки тела опускали в неглубокую яму
и сжигали. В костер бросали вещи умершего
(Кулемзин, 1994. С. 357). По-особому
селькупы хоронили шаманов: тело устраивали
в яме в сидячем положении, завернув в
кожу или бересту и опутав ремнями, вещи
складывали в отдельную яму. После его
смерти делали куклу, вмещавщую его душу,
которую хранили. Через некоторое время
куклу подвешивали на дерево и (или)
сжигали (Пелих, 1972. С. 69–72).
Северные селькупы шамана хоронят на
высоком помосте, укрепленном кедровыми
корнями на столбе (Головнёв, 1995.
С. 236). Детей до года или мертворожденных
младенцев хоронили на деревьях, завернув
в бересту, или устраивали воздушное
захоронение на столбах с навесом, в
дупле или пне дерева (Гемуев, 1980.
С. 133–134). Самоубийц и утопленников
хоронили в стороне от общих мест
захоронений.

После похорон, вернувшись домой, все
снова садились за поминальную трапезу.
У южных селькупов основными блюдами
были рыба и утка, обязательными —
спиртные напитки. В XX в. под влиянием
христианской традиции поминки стали
справлять на 9-й и 40-й день. В эти дни
приходили «посидеть на могилке». На
следующий день после похорон родственники
умершего не работали. Гости в этот день
разъезжались по домам. Родные раздавали
оставшееся имущество покойного. Второго
оленя и половину упряжи, оставшейся от
похоронной нарты, отдавали сыну или
младшему брату покойного (Прокофьева,
1977. С. 74). Северные селькупы в некоторых
случаях после похорон переносили чум,
где случилась смерть, на другое место.

В доме мыли полы и всю посуду. После
завершения всех обрядов могилу больше
не посещали или посещали крайне редко
(весной или осенью). При этом ставили
перед ней еду, которую потом бросали в
огонь, сами ели около могилы у костра.
Во время еды плескали водку и чай в
костер. Если проезжали мимо мест
захоронения, то на могиле оставляли
табак или еду (Прокофьева. Там же).
Упоминая имя покойного, добавляли
компонент чос- (Гемуев, 1980.
С. 138).

Селькупы считали, что после смерти
человек живет в ином мире, где ему
понадобятся все те вещи, которые тщательно
складывают ему в гроб и могилу. Вещи
слегка испорчены, потому что в том мире
не совсем все так, как в мире живых.
Прожив какой-то срок в загробном мире,
его душа и там умирает и превращается
в паука qawilko, qcmilkqo. После этого
человек умирает совсем, «от него ничего
не остается» (Прокофьева, 1977. С. 75),
или по корням деревьев пауки поднимаются
на небо и видны живым людям светящимися
точками (Пелих, 1980. С. 12). Вот
почему бытует представление, что звезды —
это чьи-то души.

Представители вехне-обских коренных народов 6 марта собираются для встречи весны в Томске

В прошлом праздник встречи перелетных птиц и вместе с ним церемония оживления шаманских атрибутов проводился у селькупов два раза в год, весной и осенью, «когда летят утки».

«Это празднование – отголосок древнего шаманского действа обских людей, — рассказывает президент Ассоциации коренных народов Томской области «Колта Куп» Тамара Усатова, — Нынешний праздник мы встречаем мастер-классами по селькупскому языку, играми и песнями. Не остаются в стороне и эвенки. Народы эвенков и селькупов сотни лет живут рядом на Оби и научились встречать многие праздники вместе…»

Обряд оживления проводился с весенним праздником, осенний праздник устраивался не всегда. Церемония длилась до 10 дней и обязательно должна была иметь инициатора. Как правило это был шаман или глава семьи молодого шамана. Он созывал людей и брал на себя определенные расходы по подготовке праздника. 
Главная роль в ритуальной символике праздника отводится кассыль по – священному дереву, которое устанавливалось за жилищем (со священной стороны сыткы) каждого шамана и обновлялось во время праздника. Праздник назывался Порый апсэ: поры (помост – верхняя жертва) и апсэ (приношение – сопричастие). Помимо оживления/освящения шаманских инсигний, во время порый апсэ обновлялись также домашние селькупские духи-покровители. Главным смыслом праздника встречи птиц было всеохватывающее обновление, происходящее после завершившейся зимы.
Первая часть праздника, предшествующая шаманской церемонии – охота на уток. В ней принимали участие все жители – от детей до стариков. Она походила скорее на общинную церемонию встречи птиц, чем на обычный промысел. Убитых уток приносили к домам и развешивали на деревьях. Собранную за два-три дня добычу варили в стоящем посреди стойбища (селения) большом медном котле.
Обряд оживления шаманских инсигний давно не проводится, поскольку уже нет ни новых, ни старых шаманов. Сегодня уток стреляют в одиночку, каждый для себя, а не всем селением, как раньше, и замораживают в морозильных камерах. Общинный, коллективный характер охоты ушёл в прошлое. То есть можно констатировать, что основные элементы праздника потеряны или изменились.
Вот в каком виде этот обряд/праздник существует у современных селькупов:
«Наш старик имел обычай: первая утка летит, он её добывает, толпу соберёт, праздник сделает. Кружку утиного жира (бульона) в костер выливал – угостить-то огонь нужно».
«Флаг красный, белый на березу вешаем. Оленю в уши ленты завязываем. Утку вареную на стол ставят, всей семьей садятся. Косточки никуда не бросают, в кулек собирают и вешают на дерево, чтобы собаки не съели, иначе неудача в жизни будет. Семь рюмок ставят богу на стол. Потом уже все едят. Рюмки потом возле дерева выливают».
«Убить 7 уток, сварить. Поставить 7 чашек с бульоном на стол. Уток вареных поставить отдельно. Если снег лежит, берешь ведро со снегом и ставишь у окна на улице, чтобы утки летящие пили. Берёшь вареные желудки (их отдельно кладут), втыкаешь в них 7 палочек, как на шампур. Кладешь их в отдельный пакет и вместе с косточками уносишь в лес и вешаешь на дерево. В пакетике. Собакам нельзя давать! В этот день оленям уши протыкают и разноцветные ленточки привязывают. На березу белый материал (по полметра) вешают, черный – на кедр, красный – на сосну».
«В детстве в день прилета птиц тарелку с супом ставили на селькупском столике у задней стенки чума, покрытие чума там откидывали. Или столик с супом ставили на две нарты перед или рядом с чумом. Это чтобы духи кушали и нам благоволили. Тоже гостей звали. Бульон из прилетевших уток в этот день был обязательным».
Логично предположить, что главный смысл праздника следует искать в утках, поэтому и бул назван утиным.
В мифологической картине мира селькупов утки – небесные птицы (нут сурыт) – живут около дома «жизненной» старухи Илынты кота, Матери всех селькупов. Ее дом расположен в верховьях реки, в семиямном животворящем болоте, на самом «верху», на юге. В вертикальной картине мира Илынты кота проживает на небе. Старуха-прародительница селькупов имела множество образов, одно из них – священное «небесное лиственное дерево», другое – священное болото. Утки также входили в число главных атрибутов Старухи, поэтому возможна также трактовка образа Матери как священной утки.
Промысел, добыча пропитания всегда были важны для селькупов. Такие перелетные птицы, как гуси, утки, посылались Небесной Старухой с неба. Она через небесную дыру бросала на землю птичьи перья, и они, долетая до земли, становились утками, гусями. Здесь их ловили старухины помощники и костяной иглой пробовали: много ли на них жиру. Если жиру было достаточно, они отпускали уток и гусей людям для промысла.
Действия, проводящиеся во время праздника с органами и костями съеденных уток и означающие захоронение их останков «наверх», т. е. отправку обратно на небо, имеют целью возрождение и умножение утиного поголовья, и в то же время демонстрируют уважение к божественной Матери-утке.
Еще одна важная составляющая селькупского праздника – это весна и соотнесенное с ее приходом обновление природы. В мифологии селькупов смена сезонов также связана с образом священной Матери и зависит от нее.
Празднику не всегда сопутствовала охота на уток. В некоторых семьях этот день отмечался без шаманов, но по правилам, очерченным в шаманские времена. Священное (шаманское) дерево кассыль по – символ селькупской Вселенной – устанавливалось в этот день главой семьи, хранителем шаманских родовых вещей. Обновление дерева означало обновление Вселенной.
Завершая тему селькупского праздника, нельзя не сказать об одном происходящем сегодня процессе, вдыхающем новую жизнь в традиционные обряды и праздники и называемом неотрадиционализмом. То есть традиция, адаптируясь к изменившимся условиям, воспроизводится с обновленным содержанием и с использованием иных способов и каналов трансляции. Национальные культурные центры, музеи и учреждения образования Красноселькупского и Пуровского районов проводят селькупский праздник встречи перелетных птиц как постановочное, сценическое мероприятие с некоторыми элементами обряда и не относящимися к традиционному обряду песнями, танцами, спектаклями, конкурсами, соревнованиями и угощением. Центр национальных культур г. Тарко-Сале устраивает Утиный праздник не только в районном центре, но и ездит с подготовленным шоу в селькупские поселки района. Таким образом, селькупский праздник встречи перелетных птиц сегодня существует в двух формах: как замирающая аутентичная традиция и как имеющая большое будущее неотрадиция.

Подготовила Ольга СТЕПАНОВА,

кандидат исторических наук,

научный сотрудник музея антропологии и этнографии

Санкт-Петербурга.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Традиционные праздники монголов
  • Традиционные праздники северной ирландии
  • Традиционные праздники монако
  • Традиционные праздники саамов
  • Традиционные праздники моей семьи сочинение

  • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии