Традиционный праздник якутов

Праздники Якутии.

Ысыах

Национальный праздник якутов номер один. Это летнее торжество в честь божеств айыы и возрождения природы после долгой зимы. Традиционно в дни Ысыаха проходят обряды молений и кумысопития, исполняются якутские танцы, проводятся народные игры и скачки.

Осуохай

Якутский ритуальный хоровод. Священный танец – своеобразная молитва, обращение к божествам айыы. Считается, что осуохай «вертит природу». В 2012 году на Ысыахе в Якутске был установлен рекорд Гиннесса «Самый большой осуохай в мире»: в танце, который длился около 20 минут, участвовали 15 293 человека.

Ус Хатын

Местность недалеко от Якутска, на которой традиционно проходит празднование Ысыаха, название ее переводится как «три березы». Специальные автобусные маршруты до местности запускают каждый год к празднику, на два-три дня. Недавно для празднования соорудили пхтоянный комплекс построек – ворота, ипподром, несколько концертных сцен, детскую площадку и другие.

Чорон – кубок на одной или трех ножках для хранения и пития кумыса. Изготавливается, как правило, из дерева, украшается резьбой и инкрустацией.

Обильное угощение – неотъемлемая часть праздника. Гвоздем программы являются кумыс и жеребятина. Есть даже отдельный ритуал кумысопития.

Встреча солнца – обязательный обряд Ысыаха. При появлении лучей все присутствующие обращают к светилу лица и вытягивают руки.

Народные промыслы – одно из богатств Центральной Якутии, широко представленное на выставках в Ус Хатыне.

Алгыс – обряд благословения гостей. От злых духов, согласно верованиям якутов, очищают травяной дым и моления.

В рамках Ысыаха каждый год проводится соревнование на лучшего запевалу.

Хомус

Празднование сопровождается звуками хомуса – национального язычкового музыкального инструмента. При игре хомус прижимают к зубам или к губам, ротовая полость служит резонатором. Изменение артикуляции рта и дыхания позволяет менять тембр инструмента.

В местности Ус Хатын проводятся ярмарки народных промыслов. Особое место среди товаров занимают предметы, сплетенные из конского волоса.

Во время Ысыаха проводятся особые спортивные соревнования, Игры Дыгына. Их участников называют боотурами. Они состязаются в прыжках, борьбе, стрельбе из лука, переносе каменных глыб и других турнирах.

В последние годы, помимо конкурса традиционной одежды, на Ысыахе устраивают конкурс высокой моды национального костюма.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями
из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной — девять ветвей священного
дерева Аар Кудук Мас источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ
обычно устраивают круг — тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар
багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом. 

Альбом «Ысыах» составлен из авторских работ Алексея Жебрикова (РС(Я))

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Считается, что
кумыс — земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого раскинулось жилище Юрюнг Айыы Тойона, одного из Высших Божеств — покровителей саха. В этом озере омывается его супруга
Айыысыт. Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда. Праздник начинается с древнего ритуала —
окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт. Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее
тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу
и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению. Затем все принимают участие в хороводе осуохай — массовом народном танце, танце единения людей земли Олонхо.
Участники осуохая, взявшись за руки, передают друг другу положительную энергию и стано¬вятся родными по духу. В песнях праздничного хорово¬да воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а
также наступление благодатного лета и изобилия. Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью
обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех. Чрезвычайно зрелищны спортивные
состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног),
борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых
чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах. 

Если для всех народов, населяющих Крайний Север Сибири, основными видами домашних занятий, домашнего производства были выделка оленьих шкур, изготовление самодельной замши — ровдуги, а основной
формой проявлений художественного чутья и вкуса — оформление верхней меховой одежды и изделий из ровдуги, то для якутов равноценной областью творческой деятельности являлась художественная
обработка дерева. Дерево и изделия из него играли в быту якутов первостепенную роль.

Убранство старинного народного якутского жилища составляли деревянные лавки, круглые низкие столы на фигурных ножках, для хранения всяческого скарба служили коробки и укладки разных размеров. Из
дерева вытесывались фигурные столбы коновязи сэрге. Их изготовление и оформление скульптурными и орнаментальными деталями превратилось в своеобразную отрасль народного декоративного
искусства. Коновязи эти весьма разнообразны. Первоначально различались дворовая коновязь, воинская, жертвенная и шаманская колонна-коновязь. Позднее появилась свадебная коновязь, кумысная
коновязь. Сэрге можно и сейчас еще встретить во многих местах Якутии. 

Ысыах — праздник возрождения жизни, праздник встречи весны и лета. Якуты — выходцы с юга. Дело в том, что якуты не только, а может быть, и не столько оленеводы, сколько коневоды.Не в конце зимы
они встречают свой коренной, древний праздник. как это принято у других северян, а в июне.

В постоянной экспозиции Американского музея естественной истории якуты представлены несколькими стендами. Они названы “The Yakut, a Turkic Tribe of Siberia” и посвящены жизни и традициям
народа саха в конце XIX века

Давайте рассмотрим их более подробно. И знакомство начнем с якутских традиционных календарей, образующих вертикальный ряд в левом краю правого стенда. 

Деревянные эти календари, похожие друг на друга разве что только круглой формой и непонятными на первый взгляд созвездиями отверстий, помогали нашим предкам ориентироваться в непрерывном
течении времени, показывая дни, недели и месяцы. Они «вечные», то есть, сделаны без привязки к определенному году. Так что ими можно было бы пользоваться и в наше время. Кстати, чем не идея для
наших мастеров-умельцев? Как сувениры, такие календари могли бы, мне кажется, пользоваться спросом. 

Ведь в старину такие календари присутствовали практически в каждом якутском жилище. Их вешали на юго-западном столбе юрты. Обращают на себя внимание украшения календарей: двуглавый орел,
кресты и ангелы. Это без лишних слов свидетельствует о том, что такие типы календарей были усвоены якутами от русских переселенцев. Да и название календарей (эбэскэ) происходит от
русского слова «святцы». Называли их также “Kүн aҕaр” 

На первом, расположенном вверху календаре верхний ряд из 12-ти отверстий, по-видимому, соответствует числу месяцев в году. Два отверстия расположены здесь выше основного ряда. Почему? В
книге «Истоки мифологии и традиционный календарь якутов» А.И. Гоголев пишет: «После массовой христианизации населения Якутии в первой половине XIX века, наравне с традиционным, распространяется
русский православный календарь. По нему год начинается с осени. На деревянном “вечном” календаре “для почитания каждого воскресного дня” первый месяц — сентябрь». То есть, если первое отверстие
представляет сентябрь, то отверстия, расположенные выше, соответствуют ноябрю (первые сильные морозы) и июню (летнее солнцестояние). Судя по подписи к календарю, каждое отверстие, идущее по
кругу, означает день. Серии из 7 отверстий (7 дней) разделяются поперечными зазубринами, отмечающими неделю. Только непонятно, почему отверстий 35, а не 31, и почему здесь 5 серий из 7 отверстий
(недель), а не четыре.

На втором, также сделанном из дерева, недельно-месячном календаре, внутренний круг представляет дни недели (7 отверстий = 7 дней). Отверстия внешнего круга соответствовали числу дней в
месяце (31). Перемены дней недели и дат отмечались с помощью колышков, которые переставлялись из одного отверстия в другое, соседнее. Йохельсон в своих заметках описывал недельно-месячный круговой календарь, имеющий на ободке 30 отверстий (дней). В том случае, если месяц состоял из
31 дня, колышек оставался в последнем отверстии в течение 2-х дней. В случае короткого месяца, состоящего из 29 или 28 дней, колышек переносился на первое отверствие следующего месяца. Возможно,
календарь с 30 отверстиями, описанный Йохельсоном, являлся отголоском дохристианского лунно-солнечного календаря, которого придерживались якуты. В его основе лежал лунный год, состоящий из 12
месяцев, но согласованный с течением и солнечного года. И обычный якутский месяц состоял из 30 дней и делился на 3 декады — по 10 дней в каждой. Они соответствовали фазам Луны —
саҥа ый (новолуние), толору ый (полнолуние) и эргэ ый (старолуние).

Вернемся к стенду. На следующем календаре, похожем на резной цветок, каждый «лепесток» соответствует месяцу (12 месяцев). Отверстия на «лепестке» — дни в месяце (от 29 до 31). На
февральском «лепестке», к примеру, помечены 29 дней. Отсчет ведется по часовой стрелке сверху вниз — начиная с января. На поперечной перекладине креста, помещенного в центре календаря, отмечены
дни недели (7 дней). На внутреннем круге размещено 31 отверстие. Видимо, это так называемый «совмещенный» календарь, на котором воспроизводились и недельно-месячный и годовой циклы. Судя по
помещенному на стенде пояснительному английскому тексту, отверстия на ободке указывали на дни святых.

А вот что пишется о календарных представлениях якутов и эвенов в географическом атласе, изданном в качестве учебно-справочного пособия для изучения географии Республики Саха
(Якутия): Якутский календарь: В основе народного календаря саха лежали пространственно-временные представления, которые в свою очередь, исходили из горизонтальной модели мира. При
этом верхний мир соответствовал югу, а Нижний — северу. В центре находилась Земля людей — Средний мир. Исчисление года начиналось с пробуждения природы — в мае. Встречу Нового года отмечали
обрядом Ысыах, который проводили в течение трех самых долгих дней — в июне, а три самых коротких дня в декабре — признавали в качестве «макушки года». Названия месяцев, начиная с марта по
сентябрь, отражали чередование хозяйственно-сезонных работ, к узловым точкам которых приурочивались определенные обряды и обычаи

Эвенский календарь: У эвенов новый год начинался с июня — месяца солнца, воды и новой зелени. Июль — месяц травы, означал макушку лета, август — увядания зеленого покрова земли. С сентября
начинался счет движения Солнца по телу человека. Счет месяцев исходил от кисти правой руки, поднимался до локтя, затем шёл вверх на плечо, от него — на темя головы, потом вниз на плечо, локоть и
завершался кистью левой руки. Так антропоморфное представление солнцеворота предполагает своеобразное восприятие космического ритма природы.

ДьӨгyӨрэйэп – День святого Георгия, или немного о народных календарях

В фондах Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера хранятся старинные якутские и эвенкийские календари XIX—XX вв.

Якутский госмузей им. Ем. Ярославского. Якутский годовой календарь XIX в. Принадлежал голове Борогонского улуса Охлопкову Николаю Ефимовичу 

Типологически они близки к русским деревянным календарям-святцам. Якутские календари изготовлялись тоже из дерева. В основном, это были обычные дощечки, на которые заносились с помощью
зарубок и особых знаков важная для жизнедеятельности информация: о начале и ходе сельскохозяйственных работ, о сроках охотничьего сезона и рыбной ловли, о днях церковных и семейных праздников.
Органичное соединение русского и якутского календаря превратилось в удобную систему узнавания времени, а народное сознание наделило каждого святого своими обязанностями, за исполнение которых
якуты почитали их. В отдельных случаях якутские календари допускали значительные отступления: иногда год начинался с 1 сентября, не обозначались и некоторые церковные праздники, так как они не
были связаны напрямую с ведением хозяйства. Одинаковых, совпадающих во всех обозначениях, календарей у якутов не было: в разных местах, исходя из характера природы и хозяйства, вносились в
календари свои дополнительные знаки, причем отбрасывались не нужные для данных мест символы. Кроме того, как правило, отмечались дни святых, имена которых носили члены семьи (хозяин, хозяйка и
др.) Даже в календарях одного и того же улуса бывают расхождения в знаках. Эти календари — сугубо индивидуальные, многое зависело от уровня развития, интересов и степени религиозности
изготовителя, от желания заказчика. Еще одна особенность: календари эти не составлялись специально для одного определенного года, они использовались в любом последующем году, месяце. Поэтому их
называли «вечными календарями» (ўйэттэн ўйэіэ диэри барар халандаардар). Среди этих деревянных календарей есть экземпляры самой разнообразной формы и качества работы: от простых гладких досок до
имеющих вычурную форму и украшенных тонкой резьбой. Календари делятся на годовые, месячные и недельные. Принцип устройства у всех одинаков. В годовых писали названия месяцев и количество дней. В
месячных и недельных календарях делались отверстия соответственно количеству дней месяца, недели. В эти отверстия вставляли палочки для обозначения дня. Иногда эти палочки имели форму
птиц. 

Якутский годовой календарь XIX в. Принадлежал Петру Герасимову из местности Юнкюрь Джебарского наслега Западно-Кангаласского улуса. Дерево, резьба.

Из коллекции календарей нашего музея выделяется годовой календарь, принадлежавший голове Борогонского улуса Охлопкову Николаю Ефимовичу. Рамка календаря украшена растительным орнаментом. В
верхней части, выкрашенной в синий цвет, записаны названия месяцев, количество дней в месяце и начертаны слова «Вечный календарь». В центре имеются две самодельные железные стрелки, вращающиеся
вокруг разноцветных концентрических кругов, на которых отмечены даты и дни недели. В левом и правом нижних углах указаны названия месяцев и количество дней. Еще один интересный экспонат
приобретен музеем в 1911 году у Петра Герасимова из местности Юнкюрь Джебарского наслега Западно-Кангаласского улуса. Этот вечный календарь представляет собой четырехугольную деревянную доску.
Имеет 12 горизонтальных полос с отверстиями, каждое из которых соответствует определенному месяцу и графическим обозначениям церковных праздников. Год начинается с сентября (это перенято от
русского народного календаря, так как у якутов открывает год май месяц). 

Эвенкийский годовой календарь начала ХХ в.. Поступил из Булунского улуса. Моржовая кость, резьба

Существует еще одна разновидность годового календаря — Пасхалиц («сибээскэ»). Обычно они изготавливались из кости или дерева. Рассматриваемый эвенкийский календарь поступил из Булунского
улуса в 1913 году, вырезан из моржовой кости. Имеет форму 6-гранной палочки с утолщением посередине. Оба конца заострены. Каждая грань показывает 2 месяца. Дни отмечены рубцами на гранях, а
праздники — значками на полях между гранями. Одна грань на данном календаре читается справа налево, следующая — слева направо и т.д. Графический знак на 18 января означает Солнце («Кўн тахсар
ыйа»). После 3 месяцев полярной ночи солнце снова начинает выходить. 23 апреля фигура животного означает день Святого Георгия — покровителя скота. В апреле начинается отел оленей («Тугут тєрўўр
ыйа»). 29 июня  отмечен рисунком в виде растения, травы. Этот знак обозначает начало сенокоса. Такие календари встречаются не только на Севере, но и в южных районах Якутии.

Якутский недельно-месячный календарь конца XIX в. Дерево, резьба.

3 июля 1890 года в Якутскую область прибыл иркутский генерал-губернатор Александр Дмитриевич Горемыкин. Об этом событии сохранились очерк и полное описание путешествия. Главный начальник
края прибыл в Якутск на пароходе «Синельников», сделал остановку в селе Рассолода (ныне Мегино-Кангаласский улус).

Весть о прибытии губернатора быстро пронеслась по городу. Горожане украсили свои дома флагами, многие выехали на пристань.

 Гостей встречали губернатор В.З.Коленко, вице-губернатор П.П.Осташкин с супругой, городской голова Астраханцев с депутацией от города и чины всех
ведомств. Городской голова поднес хлеб-соль, а С.М.Осташкина – букет цветов супруге главного начальника края Елене Дмитриевне. Высокий гость поблагодарил за радушие, его слова вызвали
громкое «ура». Затем в коляске вместе с местным губернатором направился в город. В городе ознакомился с работой учебных заведений, посетил и женскую гимназию. В конце первой недели
пребывания высокого гостя в Якутске 8 июля в четырех верстах от города устроили народное гулянье – Ысыах. Собралось много народа. Для гостей устроили палатку. Ее стены украсили зеленью, а
посередине – вензеля Александра Дмитриевича и Елены Дмитриевны. Для собравшихся приготовили угощение, расставили шесты с флагами и деревца (чэчир). Погода благоприятствовала гулянию.
Генерал-губернатор прибыл на Ысыах с семейством в пять часов вечера. Гости пили чай, им предложили кумыс. После угощения побывали на осуохае, осматривали лошадей, жеребят, оленей с нартами.
Внимание губернатора и сопровождающих их людей привлекли национальные женские костюмы, отделанные дорогими мехами, парчой и серебряными украшениями местных умельцев. На Ысыахе был местный
фотограф, который запечатлел празднество на пленке. Гости гуляли до семи часов вечера. Генерал-губернатор воспользовался приглашением жителей села Марха и с семейством и свитой отправился
туда. Узнав о приезде гостей, жители села украсили свои дома флагами, а у самого селения, на мосту, установили триумфальную арку, убранную зеленью, утвердив на арке вензеля генерал-губернатора и
его супруги. Встречали их в Мархе хлебом-солью, овощами. На встрече с жителями села высокий гость сказал, что он особенно ценит трудолюбие и трезвость жителей Мархи, пожелал процветания
земледельческому труду и сельскому хозяйству. Здесь он осмотрел хлебный магазин, пашни, рабочий скот и земледельческие орудия. Гости еще обратили внимание на соху и сеялку, оценили их
практичность и простоту конструкции. Осмотрели склад земледельческих орудий, для образца и применения в Иркутской губернии были куплены несколько экземпляров этих орудий. После осмотра
гостей пригласили в устроенную для них палатку. Здесь был сервирован стол с чаем, десертом, в том числе арбузами и дынями местного произрастания, прохладительными напитками. Около 9 часов
вечера гости отбыли из Мархи. Их отъезд сопровождался криками «ура». Историческая справка. Генерал-губернатор А.Д.Горемыкин (1832–1904) – русский государственный деятель, член
Государственного Совета. Почетный гражданин города Иркутска. При нем были введены лесной надзор и другие природоохранительные акты. 
Василий АЛЕКСЕЕВ 

Национальный праздник Ысыах – символ якутской культуры

Теоретические исследования по праздничной культуре у разных народов мира показывают, что живым механизмом передачи культурной традиции из поколения в поколение являются именно праздники.
Национальный праздник Ысыах – это уникальное духовное богатство якутского народа. Он был и пока остается главенствующим фактором сплочения якутского этноса, самовыражения его как нации. Ысыах –
это символ якутской культуры, своеобразная миниатюра традиционной картины мира народа саха. Культурная традиция народа саха никогда не теряла национального духа, своего этнического «лица». Ысыах
оставался и до сих пор остается той уникальной культурной нишей, где сохраняется этническая специфика народа: осознание этнической идентичности, национальная одежда, пища, праздничная утварь,
ритуальный комплекс, музыкальная культура, фольклор, наконец, традиционное мировоззрение. 

Ысыах – единственный этнический праздник в экспозиции сибирских праздников, сохранивший свой самобытный характер и в советское время. В этом уникальность календарно-праздничной культуры народа
саха, ее притягательная сила в жизнеутверждающем начале: продолжения жизни, начала новой семьи, бессмертия человеческого рода, призыв к счастью и добру. Здесь ярко отразилась экологическая
культура якутов с ее мировоззренческим комплексом почитания Природы и бережным отношением ко всему живому. Диалог человека с миром Природы, с окружающей средой создавал своеобразный кодекс
взаимоотношений, где человек включался в природу, соотнеся с ней свою хозяйственную, социальную, ритуальную и биологическую жизнь. Анализ календаря скотоводческих народов показал, что в древности
праздник Нового года был тесно связан со временем приплода скота и изобилием мяса, молока и молочных продуктов. В этом отношении и якутский Ысыах представлял собой скотоводческий праздник, в
котором ярко отразились изменения, происходившие в хозяйственной деятельности якутов. Ысыах был приурочен к той поре, когда вдоволь было молочной пищи и мяса и можно было дать себе короткий отдых
перед сенокосом. Якутский Новый год осмысливался как рождение Природы и Человека и означал восполнение ресурсов жизни. Самые северные коневоды – якуты сумели сохранить свою южную скотоводческую
культуру в условиях циркумполярной зоны. Главный ритуал якутской традиции Ысыах следует рассматривать как историко-культурную ценность, являющуюся неотъемлемой частью общемирового
культурного наследия.

Ысыах представляет собой сложное, многофункциональное явление, в котором отразились черты хозяйственно-культурной, социальной, этнической и духовной жизни якутов на разных этапах их исторического
развития (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.148) 

Мифология и Ысыах

Если обратиться к фольклорным источникам, то происхождение праздника проецируется на якутский миф об Эллэе – культурном герое, главном первопредке народа саха. Корпус мифологических текстов,
приведенных в книге Г.В.Ксенофонтова «Эллэйада» (1977), дает возможность реконструировать основной сюжет народного праздника. «В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт
вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал
увеселения и игры, говоря: «Пусть таков будет удел наших детей!».

«…Содрав бересту, он заставил жену сшить берестяную посуду. Сам из березового ствола понаделал разные виды кумысной посуды: из цельного дерева выдолбил чорооны с ножками в виде конских копыт и с
выпуклой резьбой снаружи, сделал матаарчахи с густыми узорами, сделал кэриэн с фигурными украшениями, вытянутыми в ряд. Жена сшила «кыллаах-ыагас», узорчатый саар-ыагас, «сабарай» и разные ведра
для коровьего молока. … Срезав молодые березки и лиственницы, Эллэй воткнул их рядами в виде улицы до самого дому. Затем, свив веревку из черного и белого волоса и украсив ее пучками белого
конского волоса, натянул ее на воткнутые деревья»[№ 44]. «…Выдаивая кобылиц своего тестя, он накопил большой запас кумыса и устроил Ысыах. К своему празднеству он пригласил Омогона с женой и при
этом сказал: «Настал день поминовения предков и Юрюнг Айыы и подношения им жертвенной чаши». Раньше Омогон и его люди не видели такого обряда…Придя на ысыах, Омогон увидел кумыс, напиток раньше
ему незнакомый, невиданные прежде посуды, украшенные резьбой. Поверх кумыса плавало масло. Эллэй поднял чашу с такой молитвой: «Господь, Юрюнг Айыы, настал день твоего воспоминания! Я,созданный
тобою человек, угощаю тебя через чистый огонь. Почитаю тебя через огонь солнца!» Говоря так, он капал кумыс на огонь. В заключение призывал божее благословление возгласами «урууй», «айхал».

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, «ысыах». Вверху есть Юрюнг-Айыы-Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей – их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод
рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам, с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо
пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи». Итак, исходя из мифологических текстов об Ысыахе, можно придти к заключению, что древний
обряд носил религиозную окраску, и являлся праздником поклонения небесным божествам. 

По представлениям якутов на праздник Ысыах с небес спускались светлые божества айыы, именно от них зависела дальнейшая жизнь человеческого рода. На Ысыахе в день летнего солнцестояния якуты
встречали небесных божеств и устраивали обряд поклонения божествам айыы и духам природы.

Культ высшего небесного божества Юрюнг Айыы Тойона развивался, по-видимому, следующим образом: в начале небо обожествлялось само по себе (Танара). Со временем представления о нем как о божестве
расширились, усложнились, и оно стало рассматриваться как особый мир, где обитает множество божеств, обладающих определенными качествами и выполняющих определенные функции. Следовательно, Юрюнг
Айыы Тойон – древнее божество, восходящее к божеству Неба. По-видимому, оно имело такое же значение, как и само небо для тюрков-скотоводов (тенгрианство). В этом контексте тезис Г.В.Ксенофонтова,
что «Ысыах есть центральная ось и символ веры древних религиозных воззрений якутов, унаследовавших самое последнее достижение степного номадизма» является весьма продуктивным. Якутский Ысыах был
тесно связан с тем пластом религиозных верований якутов, который, несомненно, сформировался в среде древних скотоводов-кочевников. Якуты-коневоды в новых для себя условиях Севера сумели сохранить
систему религиозных верований, отчетливо отражавших их хозяйственный цикл.

Прекрасный знаток якутской мифологии и героического эпоса П.А.Ойунский определял Ысыах как праздник коневодства и изобилия Конь у якутов – животное божественного происхождения. Фольклорная
традиция сохранила якутский миф о лошади – прародительнице народа саха. Считалось, что хозяйство верхнего мира основано на разведении коней, и поэтому якуты посвящали коней небесным божествам.
Следует отметить, что в историко-культурном плане особенности сценарной практики принесения в жертву лошадей светлым божествам айыы у якутов можно сопоставить с древними культами ряда
тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии. Ысыах, как обряд кропления кумысом Неба, Земли и Воды, был нормативным обрядом поддержания постоянного равновесия между людьми (культурой) и
Природой (духами, божествами).В научной литературе по поводу происхождения Ысыаха существует несколько точек зрения (Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах, с.82). В основном исследователи
рассматривали его как родовой, религиозный праздник, во время которого совершались бескровные жертвоприношения в честь высшего божества якутов Юрюнг-Айыы – Тойона и других айыы (В.Трощанский,
Э.К.Пекарский, Н. А.Алексеев); Г. В.Ксенофонтов определял Ысыах как праздник торжественной встречи восхода летнего солнца. А.И.Гоголев, развив положение
ученого, рассматривает Ысыах как «культовый праздник плодородия, справляемый в начале года, соединяющий воедино элементы обожествления солнца, неба и земли» (Гоголев А.И. Историческая этнография
якутов, с.35.). По мнению других исследователей (И.А.Худяков,С.И.Николаев, Е.Н.Романова), Ысыах – это праздник Нового года.

Праздник Ысыах для народа саха – это праздник Нового года, всеобщий день рождения Природы и человека. «Во время Ысыаха, с тремя небесами с теплым дыханием, подобно летнему ветру, с тремя душами,
вытянувши стан, как трехглавый жеребенок, стоял задумчиво Аар Тойон, он раздвинул два белых солнца и сотворил третье и повесил их между небом и землей и сказал: «Народ якутский, происшедший от
трех пен, укрепляйся, плодись и размножайся!» (Окладников А.П. История Якутии, с.123). В основе древнего ритуала Ысыах лежит тема первотворения, обновления, люди на празднике вновь обретали свое
изначальное состояние, получали «новое рождение». Отсюда, феномен праздника обладал особой связью со сферой сакрального, в нем соединялось прошлое, настоящее и «идеальное» будущее. В этом
отношении особое внимание следует обратить на народные игры, проводимые на Ысыахе. Игра, как моделирование будущего, на Ысыахе реализовывалась в общеуниверсальном символической борьбе между зимой
и летом (старым и новым). У якутов в старину весною, при исходе старого года и наступлении нового, находили двух молодых людей, из которых одного наряжали в одежду из шкуры белого жеребенка,
другого – в одежду из шкуры рыжего или черного жеребенка. Первый из них назывался сыном айыы и олицетворял собой духа хозяина нового года, а другой – сыном абаасы и символизировал духа хозяина
старого года. Их заставляли бороться. Это называлось состязанием за первенство или состязанием за молочную пищу. При этом определялось угощение, предназначавшееся в пищу победителю (кумыс с
маслом), каковым должен был оказаться сын айыы.

Символическая напряженность спортивных состязаний на празднике Ысыах носила ритуальный характер. На Ысыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли». Такие
игры, как прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука в символическом плане были соотнесены с мифологемой судьбы ( Романова Е.Н.
Люди солнечных лучей, с поводьями за спиной, с.130).В целом, спортивные игры на Ысыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой. В основе ритуальных игр на Ысыахе лежат обменные
акции, одним из таких символических обменов является обмен удачей, счастьем. На Ысыахе проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи и выпивал кумыса,
своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое воплощение еды, т.е. чем больше выпито и съедено, тем большего счастья заслуживал победитель в будущем
году. Магическое поверье «загадать на свою судьбу» сохраняется до сих пор, все действия, происходящие в первый день Нового года, служили образцовой моделью, которая переносилась на весь год. Что
касается ритуальных гаданий на главном празднике традиции, то они были уже заранее ориентированы на положительный результат. На Ысыахе давалась уникальная возможность «прорыва» своей судьбы:
человек на празднике творения Вселенной и человека как бы «стирал» свое прошлое и переигрывал заново судьбу. С этой точки зрения Ысыах можно рассматривать как «игру с судьбой», где главными на
празднике были не небесные божества, а сами люди–люди, которые не только молили о благополучии, но и «завоевывали» свое счастливое будущее. Якутский праздник Ысыах нес оптимистическую
заряженность и моделировал символы жизнеутверждающего начала, с помощью которых можно было установить гармонию в обществе.

Эстетическая и культурная палитра представлений о главном празднике народа саха Ысыахе – еще один ключ к пониманию гармонии человека с окружающей средой. «…для устройства Ысыаха выбирали красивые
места с широкой поляной и площадкой для тюсюлгэ (деревянного сооружения, состоящего из двух или нескольких столбов, соединенных перекладиной). Около тюсюлгэ собирали всю резную кумысную посуду.
На восточной стороне от тюсюлгэ ставили от одной до четырех коновязей. Верхушки сэргэ иногда увенчивались изображениями головы коня, а бока покрывались художественной резьбой. Сэргэ украшали
разноцветными жертвенными лентами – саламой. Вокруг тюсюлгэ втыкали зеленые березки. Характерно, что одним из важных элементов праздника была праздничная одежда. Участники торжества должны были
приходить в традиционной праздничной одежде, женщины надевали серебряные украшения. Замечу, что праздничная одежда у якутов передавалась из рода в род. Прийти на праздник в повседневной одежде
рассматривалось как нарушение праздничного этикета. С единым комплексом ритуала и символики праздника был связан и семантический смысл композиции в орнаменте древних чоронов. Так, гребенчатый
мотив, наносившийся около самого устья, должен был символизировать пожелание богатства и плодородия. Ысыах открывал устроитель праздника или уважаемый почетный старик, знакомый со старинными
обрядами, ему помогали девять юношей и восемь девушек. Кропление кумысом божествам и духам было центральным моментом праздника, и потому Ысыах получил свое название от слова ыс – «кропить,
обрызгивать» (Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору, с.102).

Одной из самых важных черт архаичного праздника было совпадение границ «свой» и «чужой». В культуре народа саха в качестве иллюстрации следует привести два сакральных действия по отношению к
Гостю на празднике: это кумысопитие из одного чорона по кругу (ср. трубка мира у северных индейцев–знак доверия и взаимопонимания), после чего они уже Братья по духу. Гостевой этикет народа саха
обязывал хозяина-устроителя праздника поднести чорон с кумысом самому почетному гостю, тот, в свою очередь, сделав несколько глотков, передавал своему соседу по кругу. Следующий символический
знак – круговой танец осуохай, танец, символизирующий жизненный круг. Участники осуохая, взявшись за руки, чувствуют положительную энергию друг друга. Гость на празднике как бы «проживал» жизнь
данного коллектива, вживаясь в новую культурную среду, приобретая «чужой» духовный опыт, он завоевывал статус «своего».

Ысыах и семья

Еще П.А.Ойунский отмечал, что Ысыах, как культ торжества и радости жизни, был праздником семейным. К празднику готовились заранее, каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной
пищи и кумыса, сшить праздничную одежду. Семейные традиции праздника включали приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную
трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавалась
стратегия будущей жизни.

Непрерывность жизни подчеркивается на Ысыахе той ролью, которая принадлежит в ней старикам и, особенно, детям. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов
символизирует вечное продолжение человеческого рода. Активное участие в празднике молодежи создавало благоприятную ситуацию выбора брачной пары.

Ысыах и культура питания 

В настоящее время, когда во всем мире происходят экологические катаклизмы, исчезают традиционные способы хозяйствования и меняется среда обитания, весьма актуальным представляется обращение к
уникальному опыту традиционной системы питания народа саха. Система питания якутов сложилась под влиянием экологических, исторических и социальных факторов. Мясо-молочная основа питания с ее
рациональным соотношением всех элементов, необходимых для правильного обмена веществ в организме человека – это следствие действия экологического фактора. Речь идет о сбалансированной системе
питания. В этом отношении показателен Ысыах, где был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. «Кумысный фестиваль» (так называли Ысыах
зарубежные исследователи) особое внимание уделял ритуалу кумысопития и самому кумысу – как священному напитку якутских божеств.

Ысыах и культура здоровья 

Ысыах можно отнести к обрядам запасения здоровья: – ассоциация здоровья с сытостью, употребление на празднике полезных молочных и мясных продуктов; – ассоциация здоровья с движением
(разные спортивные состязания, национальные виды спорта); – ассоциация здоровья с благопожеланиями счастья, добра. Если обратиться к якутским алгысам-заклинаниям, то можно выявить эту
модель счастья: «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!» «Пусть голодный насытится, замерзший
обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, «чтоб ребенок в колыбели,
сотворенный Айыысыт, не страдал насморком», десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится, живите счастливо с солнечной стороны друг друга». 

Обращение сегодня к обычаям, ритуалам, представлениям не как к «пережиткам», а как к механизму передачи культурной традиции, как к одной из культурных систем в формировании здорового образа
жизни, можно считать главной стратегией культурной политики народа саха. В 1992 году Ысыах стал государственным праздником Республики Саха(Якутия). Он стал объединяющим символом возрождения
не только традиционной культуры народа саха, но и гуманистических тенденций в национальных проектах новой России. 

Екатерина Назаровна Романова, доктор исторических наук.

Россия — многонациональная страна. Многообразие культуры ее народов отражено и в национальных праздниках. Дальневосточная Республика Саха-Якутия имеет обширную территорию и довольно суровый климат. Культура якутов весьма колоритна и запоминается своими необычными обрядами и яркими костюмами. Якутский народ любит отмечать праздники как зимой, так и летом. Отправимся на берега великой реки Лены и расскажем о летнем якутском празднике Ысыах, его истории и традициях, соблюдаемых и в 2023 году.

Когда отмечается Ысыах в России в 2023 году

Ысыах на протяжении многих веков отмечался в день летнего солнцестояния. Он, как известно, выпадает на 21 июня. Правда, в последнее время дата праздника стала «плавающей». В зависимости от ситуации в улусах (так называется большинство районов республики), народный праздник лета якуты отмечают в период с 10 по 25 июня. При определении даты празднества учитывают ситуацию в различных улусах, выходные и рабочие дни, а затем планируют под них мероприятия.

В настоящий момент обстановка с короновирусом в Республике Саха-Якутия остается напряженной. Поэтому большинство мероприятий Оргкомитет праздника, созданный на правительственном уровне, перенес в онлайн-формат. Празднество в улусах намечено на 20-21 июня, в окрестностях Якутска дистанционный формат растянут почти на две недели – с 15 по 27 июня.

История праздника Ысыах

Как и многие праздники народов мира, Ысыах связан с языческими обрядами, темой плодородия. Отголоски этого дня встречаются и у других тюркских народов России. Легенда связывает праздник с прародителем всех якутов — Эллей Боотуром. Примечательно, что в древности у скотоводческих племен годичный цикл делился на две половины. Такие даты, как праздник Ысыах, являлись своеобразной чертой, делившей очередной плодородный сезон (Тегурук Сыл) пополам. Поэтому до недавнего времени Ысыах ошибочно принимали за якутский Новый год. Праздник на самом деле близок к новогоднему торжеству по смыслу, но, естественно, таковым не является.

Якуты с древних времен умели красочно проводить свои празднества. Этим они даже очаровывали иностранных путешественников. Открывший для себя холодную Якутию датский торговец и дипломат Эверт Идес оставил после себя первые записи о праздновании Ысыаха. Во время своего пути в Китай в конце XVII века Идес записал ценные свидетельства для европейцев о летних торжествах неведомых доселе якутов.

Местные этнографы выделяют еще одну немаловажную роль праздника. Зима в Якутии долгая и суровая. Поэтому Ысыах — это еще и многовековой повод собраться своими семьями на природе и порадоваться долгожданному теплу.

Традиции праздника Ысыах

Традиция празднования Ысыах прочно связана с эпосом народа Саха Олонхо. Поэтому торжества в улусах республики иногда так и называют — Ысыах Олонхо. Праздник в окрестностях города Якутска, в местности Ус Хатын называют с уважением Ысыах Туймаады.

Наиважнейший элемент праздника Ысыах — хоровод Осуохай. Осуохай выполнен в виде большого людского диска. Сотни участников хоровода танцуют, переминаясь с ноги на ногу, в неторопливом темпе. Якуты — люди неспешные и основательные, что и находит отражение в танце. Ускоряется вся эта живая масса при припеве. Несколько лет назад такой хоровод Осуохай был занесен в книгу рекордов Гиннесса по числу танцоров, задействованных в нем. В юбилейный для Якутска 2012-й год в хороводе закружилось более пятнадцати тысяч человек!

Хороводит этой всей людской массой ведущий, который зовется осуохайдыытом. Не стоит пытаться выговорить это слово вслух, лучше запомнить, что Осуохай может продолжаться до самого утра. Нередко большие хороводы устраиваются в течение трех дней и ночей. Не обходится без традиционного для якутов напитка — кумыса, приготовленного из молока кобылы. В хороводе Осуохай также присутствуют языческие мотивы.

Еще один атрибут праздника — коновязь в центре праздничного круга. Она называется сэргэ. Сэргэ полностью состоит из причудливой деревянной резьбы. С целью задобрить «небесных кобылиц» сэргэ украшают цветными лентами (саламой). Столб коновязи представляет собой некую модель мироздания. Рядом со столбом находится разновидность языческого берестяного капища, которое женщины также переплетают разноцветными лентами.

С XIX века в праздник активно внедряется игровой элемент. В современной Якутии элементы праздника Ысыах модернизируются. Под Ысыах подстраивается улусные (районные) бюджеты. Молодежь привносит в них что-то новое. Различные народные игры помогали молодым якутам найти свою вторую половину. Такие судьбоносные встречи между юношами и девушками происходят и на современном Ысыахе. Лето, как-никак, пора любви!

Ысыах отмечают и Москве. Место проведения праздника в столице на протяжении более чем пятнадцати лет остается неизменным — парк Коломенское. Проходит якутский Ысыах и в Санкт-Петербурге.

Популярные вопросы и ответы

В тяжелых условиях вечной мерзлоты якуты основали государственность, вывели адаптированные к северной природе морозоустойчивые породы коров и лошадей, создали уникальный художественно-философский эпос олонхо. Развиваясь всесторонне, народ укреплял свои позиции и становился еще сильнее с приходом нового времени.

Ареал распространения

Нельзя забывать, что народы Якутии произошли от кочевников, но согласно легенде однажды нашли долину, идеальную для проживания, названную Туймаада. Сегодня в центре нее расположилась столица республики — Якутск. Большая численность якутов наблюдается в Иркутской, Красноярской и Хабаровской областях Российской Федерации, но конечно же наибольшее количество можно встретить в месте их давнего обитания, — ныне Республика Саха.

Слова «якуты» и «саха» по одной из версий восходит к одному общему, более раннему понятию, которое получило распространение как самоназвание. С другой стороны, предполагается, что первым называли народ другие этногруппы, а Саха — они сами.

Установив центр в месте теперешнего пребывания, на протяжении истории якуты продолжали увеличивать ареал обитания. Двигаясь к востоку Сибири, они осваивали и совершенствовали оленеводство, вырабатывали свои техники упряжки. В итоге, им удалось укорениться и в тех краях.

История и происхождение

Народность сформировалась в 14-15 веке. Принято считать, что курыканы из Забайкалья переместились к средней части реки Лена, вытесняя при этом тунгусов и других «местных» кочевников. Хотя отчасти группы объединялись, создавали взаимосвязи делового характера, хоть на фоне этого конфликты не переставали вспыхивать.

Конечно, было немало тойнов (предводителей), которые прославились объединительными настроениями. Стараясь подавить внутренние бунты, а также усмирить внешних врагов (конкурентов на пастбища и земли), случались попытки решить вопрос агрессивным путем — внук Баджея тойон Тыгын. Однако насильственные методы только отдаляли от якутов другие народности, усиливая противостояние.

Переломным моментом в истории стало присоединение территории к Российскому государству, которое произошло в 1620-30 гг. С развитием и прогрессом, в каждую дверь балагана (жилья) постучало и православие. Поощрительные методы относительно тех, кто принял крещение, и карательные для приверженцев веры отцов, достигли своей цели — большая часть якутов приняла новую религию.

Вернуться к оглавлению 

Культура и быт народа Якутии

Якуты научились выживать в тяжелых условиях, а традиции и обычаи народа продиктованы теми факторами, которые этому способствовали. Расположенные на дальнем расстоянии жилища, никак не сказывались на социальной активности представителей народа.

По истечению жизни старцу было о чем рассказать молодому поколению — на общих праздниках и во время ритуалов завязывалась дружба, а при разделении территорий появлялись враги. Народ не отличался миролюбием. Давняя привычка к охоте, борьбе за жизнь и умения обращаться с оружием (лук) создавали условия для конфликтов между другими этническими группами месторасположения.

Семью же чтили испокон веков, в почете было и остается старшее поколение. К ним не относятся со снисхождением, как это случается в современном мире, наоборот — их уважают за большой жизненный опыт, слушают их наставления и уж тем более считают за честь принимать их у себя в доме.

Жилище якутов

Домом здесь служила народная юрта — балаган. Строилась она в виде трапеции из молодых бревен, а щели между ними плотно набивались навозом, стружкой и дерном. Расширяющаяся к земле форма стен позволяла экономно и быстро согревать помещение печкой-мазанкой, которая располагалась в центре. Окон не было или предусматривались небольшие отверстия, которые было легко закрыть.

Летом для постройки использовали берест, создавая урасу — сезонное жилье. Стояла она неподалеку от балагана. В нее даже не переносили все вещи, ведь зима возвращалась очень скоро. Юрта представляла собой округлую кверху конусообразную палатку с дверью. По периметру располагались спальные места, иногда отделенные символическими перегородками. Печи здесь не было — огонь разводили на земле, да так, чтобы дым уходил прямиком через отверстие в верхушке.

Одежда

Изначально целью одежды была защита тела от холода, поэтому ее шили из шкур убитых животных. Освоив скотоводство на смену пришли шкуры домашней живности. Эстетическим компонентом на фоне крупного изделия из меха служили пояса и подвески из металлов. Также мастерицы старались комбинировать цвета и толщину меха, чтобы на плечах или рукавах появлялась выделяющаяся отделка. Позже стали использовать ткани и вышивку. Летом же цвета пестрили разнообразием, отображая буйство природы.

Классическим набором служили:

• меховая шапка, сшитая кверху или со вставкой ткани;
• шуба, опоясанная металлическим ремнем;
• кожаные штаны;
• вязаные шерстяные носки.

Обувь и варежки делали также из меха, не забывая о том, что руки и ноги отмораживаются в первую очередь.

Вернуться к оглавлению 

Якутская кухня

Ввиду условиям выживания, продукты питания животного происхождения использовали полностью — от рыбы, птицы (с охоты), коровы, лошади или оленя не оставалось и следа после приготовления. В ход шло все:

• мясо;
• потроха;
• головы;
• кровь.

Из наивных продуктов варили супы, их тушили, перетирали в ливер. Особенное место в рационе занимали молочные продукты. От них зависело наличие в доме питья — айран, соурат, десерта — чохоон, а также сыра и масла.

Одним из самых необычных способов готовки является замораживание. Без него в Сибири не обойтись, поэтому якуты могут похвастаться таким блюдом, как строганина (раньше «струганина»). Рыба (чир, нельма, мускун, омуль и другие) или мясо оленя замораживали в естественной среде и подавали на стол в виде тончайших пластов или стружки. Была продумана и «маканина», которая придавала вкус сырому продукту. Она состояла из смеси соли и молотого перца 50/50.

Кому поклонялись якуты с древних времен

Несмотря на принятие христианства, культура Якутии по-прежнему тесно связана с теми канонами веры, которые заложили в них предки. По преданиям народа, у каждого элемента природы и окружающего мира есть дух-хозяин, который вызывал страх и почтение. В качестве жертвы на них оставляли конские волосы с гривы, клаптики сукна, пуговицы и монетки. Существовали правящие покровители:

• дорог — он укажет путь и поможет не сбиться с маршрута;
• водоемов — из-за него нельзя бросать в реки нож или острые лука, а приношением считают маленькую берестяную лодочку с символом человека внутри;
• земли — дух женского рода, который отвечает за плодородие всего живого;
• ветра — берег землю от вражды;
• грома и молнии — если стихия попадала в дерево, его остатки считались целебными;
• огня — хранит мир в семье, поэтому очаг переносили с места на место в глинянном горшке, чтобы никогда не тушить;
• леса — помощник в охотничьем ремесле и рыбальчестве.

Промыслы

По объединении с большой и сильной Россией, жизнь народа изменилась. Скотоводство по прежнему процветало, вывовидись морозоустойчивые породы коров и лошадей, которые и на сегодняшний день остаются уникальными в своем роде. Однако развивалось и земледелие, несмотря на то, что в условиях резко-континентального климата уличный градусник подолгу остается на отметке — 40-50º, а зима длиться 9 месяцев в году.

На второй план отошла охота и рыбалка, которые когда-то являлись последней надеждой на пропитание. Развитие хозяйства помогло сохранить численность народа, так как суровые зимы нередко заканчивались фатально. В ледяную стужу за много километров от поселения, сражаясь с морозом и дикими животными, не каждый охотник возвращался домой. Молодая семья, которой не было на кого рассчитывать, могла остаться без пропитания, и, за неимением запасов (в закрома отправлять было просто нечего), попросту погибала от голода.

Передвижение по снежному покрову народ доверил самостоятельно выведенной породе лайки, а охрану дома — менее проворной и большой по размерам, но с такой же теплой «шубкой» якутской собаке.

Вернуться к оглавлению 

Фольклор

Эталоном народного эпоса являются поэмы олонхо. Они представляют собой от 10 до 36 тысяч рифмованных строк, повествующих о фантазийным мирах, благодаря действиям в которых и появилось все сущее. Стоит отметить, что сюжеты не лишены исторической подоплеки. При этом сохраняется образность, религиозность и художественность произведения.

Также нельзя забывать об оригинальном музыкальном инструменте — варгане (хомус). Зажимая губами или зубами, основная часть входит в ротовую полость, где звук резонирует. Визитной карточкой также называют горловое пение.

Традиции и обычаи народа Якутии

Следует начать с того, что даже среди современного населения остались отголоски давнего шаманизма или синтоизма. Почтение духов и явлений природы переросли в устоявшиеся обряды. Некоторые представители народа уже отвергают компонент веры в силу данных ритуалов, однако исполняют их по настоянию старшего поколения или по привычке.

К примеру, раньше обязательным ритуалом перед готовкой было «кормление огня». В очаг бросали еду и окропляли его молоком или кумысом. Сейчас его проводят по праздникам и символически. На смену шаманам пришли «благословители», которые желают счастья, процветания и здоровья присутствующим на торжестве.

Интересно, что у якутов, как и у кавказских народов, в привычку вошла кровная месть. Конечно, на сегодняшний день силы традиции ослабели, а ущерб возмещают выкупом. Однако по натуре своей это люди добрые и гостеприимные, любят щедро делиться тем, чем богаты, и делать подарки.

Якутская свадьба

Не удивительно, что праздничным нарядом для девушки служила шуба. Только не простая, а в пол, обшитая соболями, песцом и украшенная серебряными элементами. В современной одежде уже присутствуют плотные ткани, в которых мех гармонично создает нарядный вид и согревает. На голове девушки была шапка, с конусным концом и яркой вставкой с вышивкой.

В древние времена о свадьбе договаривались родители, не учитывая желания молодых. Если семья невесты была настолько бедна, что не в состоянии была принять участие в ритуальных мероприятиях, ее могли попросту выкрасть. Благословляли молодых отдельно, окуривая дымом бересты в разных юртах, а затем и во время праздника, разводя ритуальный огонь. Вместо шамана, сегодня этим занимается отец или мать жениха.

Вернуться к оглавлению 

Праздничные обычаи якутов

В самый долгий день в году 21 июня отмечается Ысах, что в переводе означает «изобилие», но все его знают как праздник кумыса. На его появление повлияли сразу несколько исторических и культурных факторов:

• долгожданное тепло по истечению длительной зимы дает возможность встретиться всем родственникам после морозного уединения;
• ритуальное почитание коня (кумыс готовят из молока кобылицы) — животное тесно связано с народом, присутствует в декоре и украшениях, так как по преданию предков было первым на земле;
• обряд включает в себя «кормление огня» жертвенным кумысом с рук шамана.

Неотъемлемой частью праздника является хоровод, участниками которого становятся все присутствующие. Двигаясь по направлению солнца, они символически запускают ход жизненного круга. Держась за руки с родными и близкими, ощущается единение и сила народа.

Заключение

Традиции якутов многогранны и неповторимы. Прикоснуться к их вековой истории, ощутить силу воли в борьбе за свое выживание и благополучие рода стоит каждому. Тем более, можно не только гордиться, что такой народ живет с вами в одной стране, но и беспрепятственно увидеть его рост и развитие своими глазами.

Вернуться к оглавлению 

Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.

Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт.

Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению.

Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. В песнях праздничного хоровода воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия.

Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.

Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.

Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех.

Что нужно обязательно сделать на Ысыахе:

1. Считается, что женщина обязательно должна надеть новую одежду. Прийти на праздник в старом или обыденном – нонсенс. Если нет возможности каждый год шить новое платье, то в наряде должна присутствовать какая-то свежая деталь, ранее неиспользованный аксессуар, украшение – сережки, ожерелье, илин кэбиhэр – все, что угодно. И это правильно – природа наряжается во все новое, и женщина, как символ обновленной матушки-Земли, тоже. В советские времена приходилось слышать, как иные женщины, собираясь на праздник, горько шутили – в этом году ничего нового на мне нет, зато мысли у меня новые, не то, что в прошлом году. Ну что ж, тоже выход. Главное, понимание, зачем это и для чего.

2. Посетить в начале праздника алгыс (благословение). Думаем, что не надо объяснять почему.

3. Вступить в хоровод и пройти с танцующими хотя бы один круг. Земле же не лень было сделать один оборот вокруг солнца? Кроме того, считается, что участие в осуохае заряжает энергией на целый год. Может, поэтому в иных улусах его танцуют несколько суток подряд при большом стечении народа.

4. Встреча солнца. Приветствуя появление земного светила в утро его наибольшей силы, ловя ладошками первые лучи, мы устанавливаем связь с Космосом и поклоняемся Создателю. Можете в этот момент просить все, что угодно – разумеется, искренне и с верой.

5. Кумыс и мясо – попробовать обязательно, в наслегах их раздают всем. Никто не должен остаться голодным, даже если пришел без денег. Вообще оказаться на Ысыахе без денег – нехорошо. Это как в Новый год сидеть без шампанского. Можно. Но не канонично. Многие специально откладывают деньги, урезая свой бюджет, чтобы потратить их на Ысыахе. Необходимо попробовать остальные якутские блюда, купив их там же. Иногда шутят, что «Ысыах» означает не столько «окропление», сколько «разбрасывание» («ыс») – в первую очередь, денег.

Что запрещено на Ысыахе:

1. Нельзя быть пьяным на Ысыахе – Айыы (светлые божества) огорчаются.

2. В дни Ысыаха нельзя сердиться, раздражаться, ссориться – по той же причине.

3. По неизвестной причине существует запрет на присутствие на Ысыахе собак. Это старинный обычай.

4. «Черным шаманам» запрещено посещать Ысыах. Тоже из глубин веков.

5. Не отказывайтесь от угощения, общения, веселья! 

Якутия – самый большой по площади субъект России, и вместе с тем один из самых малонаселенных участков планеты. На 3 млн. км² постоянно проживает менее 1 млн. человек, половина из которых относится к коренному населению этого морозного края – к народу саха, более известному как якуты.

Кто такие якуты?

Якуты – тюркоязычный народ, относящийся к североазиатскому типу большой монголоидной расы, о чём явственно говорит их самобытная внешность. Антропологические исследования доказали, что предками якутов были кочевые племена скотоводов Забайкалья, которые мигрировали в район современной Якутии в XII-XV вв., смешавшись с местными народами – тунгусами и юкагирами. Сами же якуты гордо называют себя самыми стойким народом, чью выносливость Север вознаградил несметными богатствами. И с этим утверждением сложно поспорить, ведь край вечной мерзлоты известен бескомпромиссной красотой таёжных пейзажей, алмазными месторождениями, мамонтовой костью.

Главной же достопримечательностью Сахи, привлекающих сотни этнографов и туристов, стали аутентичные якутские традиции, некоторые из которых являются достоянием Всемирного наследия ЮНЕСКО. Культура якутов неразрывно связана с местным климатом, не допускающим слабости. Суровая природа веками была для якутов движимой силой и вдохновением, порой вынуждая народ проявлять смекалку для того, чтобы выжить. Вероятно, якутская культура дошла до наших дней в почти нетронутом виде, т.к. экстремально низкие температуры и долгие зимы попросту отпугивали чужеземцев, позволяя сохранять традиционные ценности – язык, мифологию и ремесло. Даже сейчас, в эпоху массовой глобализации и активной ассимиляции, якуты с завидным трепетом и уважением относятся наследию своих предков.

Традиционные верования якутов: самые преданные язычники XXI века

Большинство якутов придерживаются традиционного верования – Аар Айыы. Это языческое верование стало основой для якутского общества еще со времен зарождения народа. С 2014 года Аар Айыы зарегистрирован в качестве одной из официальных религий на территории России.

Центральный образ в древнейшем якутском веровании занимает Аал Луук Мас – Великое дерево, символ триединства мира. Якуты считают, что в кроне Аал Луук Маса живут высшие боги, в корнях – злые подземные духи, а ствол – это видимый мир людей.

В пантеоне якутских богов несколько десятков божественных персонажей, каждый из которых отвечает за определенную стихию или событие в мире людей. Например, особым почтением пользуется бог Джёсёгей тойон – покровитель лошадей и трудолюбия. Женщины молятся Айыысыт – богине, помогающей при родах. Есть у якутов и местный Амур – Уйгулаан Хаан, который помогает людям найти любовь.

Главный религиозный обряд якутов – кормление огня. Пламя считается посредником между людским и божественным миром, через который небесным покровителям передают подношения и просят помощи в любом деле – от удачной рыбалки до благополучия молодоженов. Обряд проводится шаманом: под звуки хомуса (более известного как варган), в огонь кидают оладья, окропляя пламя кумысом, после чего вокруг костра совершается неистовый танец с молитвами, а иногда и подражанием криков животных.

Религия Аар Айыы стала основой не только для мировоззрения якутов, но и для их устного творчества, главный памятник которого – эпический устное произведение Олонхо, внесенный ЮНЕСКО в список нематериального наследия человечества. Персонажами олонхо традиционно становились боги, а также одаренные силой и умом жители Среднего мира. Сюжеты зачастую придумывались самими сказителями – олонхосутами, ораторские и актерские таланты которых очень ценились в каждой деревне. Благодаря олонхосутам якутские поэмы дошли до наших дней, пополнив литературное наследие страны, а также позволив исследователям восстановить многие знания о древней якутской культуре и религии.

Праздник Ысыах Туймаада: экстракт якутских традиций за 1 день

Ысыах Туймаада – ежегодный праздник Якутии, который с невиданным размахом отмечают всей республикой в день летнего солнцестояния. Это своего рода якутский новый год: в день Ысыаха символично проводится граница между прошлым и будущим.

Ысыах Туймаада имеет глубокие языческие корни. В этот день якуты восхваляют божество солнца и пробуждение природы. Сначала совершается обряд очищения с помощью дыма и специальной метлы из конского хвоста – дэйбиира. Позже люди собираются на массовую молитву, в едином порыве повторяя сакральные слова и протягивая руки к небу.

Как любой праздник, Ысыах сопровождается весельем и народными гуляниями. Любимыми развлечениями считаются турниры по хапсыгайю – национальному якутскому единоборству, и мас-рестлингу – перетягиванию палки, внесенному во Всероссийский реестр видов спорта.

Безусловно, главный якутский праздник невозможен без священного для народа Сахи животного – лошади. На Ысыахе устраивают забеги и выставки якутских скакунов, пьют кумыс, а также устанавливают традиционные якутские коновязи – столбы сэргэ, которые, как считается, используют боги для своих коней. Сами сэргэ, помимо практического назначения, являются также символом древа жизни, объединяющим три мира – божественный верхний, средний людской, нижний – обитель подземных духов. К сэргэ принято привязывать ленточки, загадывая желания.

Кульминацией праздника становится массовый танец-хоровод Осуохай: повторяя движение солнечного диска на небосводе, якуты кружатся под ритуальное пение главного шамана, прославляющего небесных духов. Танец напоминает крупномасштабную медитацию или даже транс, после которого непременно наступает ощущение абсолютного обновления и единения народа.

Сегодня самое масштабное гуляние проводят в историческом месте Ус-Хатын, недалеко от Якутска. Здесь собирается более 15 тыс. якутов, а также множество туристов, которым праздник позволяет с головой окунуться в культуру Саха.

Кухня Якутии: сырой олень, кобылье молоко и горсть арктической малины на десерт

Кулинарные традиции якутов – кошмар любого вегетарианца и откровение для искушенного гурмана. Выращивание овощей и фруктов при 60 градусах ниже ноля не самая удачная идея. Поэтому испокон веков якуты привыкли подавать на стол экзотичные для европейца продукты местного животноводства – оленину и жеребятину, а также блюда из субпродуктов – кровяную колбасу хаан, жир и потроха.

Одним из самых известных блюд якутской кухни является строганина – тонкие сырые кусочки речной рыбы или оленины, которые подают замороженными с терпкой приправой из соли и перца. Считается, что в необработанном термически мясе сохраняется максимальное количество полезных веществ, в том числе омега-3, чрезвычайно важного в морозном климате для сохранения тепла тела.

Несмотря на обилие в рационе мяса оленей и коней, якутский народ с глубоким почтением относятся к этим благородным животным. Считается, что сам бог послал северному народу табуны лошадей, чтобы помочь им выжить. Это объясняется и с точки зрения биологии: организмы якутов были вынуждены приспособиться к получению энергии и витаминов исключительно из продуктов животноводства за неимением альтернативы.

Кумыс – традиционный напиток многих тюркских народов, но якуты предпочитают его радикальный вариант – койуургэн, отличающийся повышенной крепостью и способностью легко одурманить сознание. Кисломолочные продукты – основа кухни Саха, в том числе и десертов. Кюэрчэх – мороженное по-якутски, которое также изготавливают из молока лошади с добавлением диких ягод, например, княженики – сорта местной малины.

Одежда якутов: главные эстеты на землях вечной мерзлоты

Еще одна традиция Якутии, сохранившаяся по сей день – национальный костюм и украшения. Испокон веков якутам был присущ тонкий вкус, несмотря на суровые климатические условия. Зачастую громоздкие и объемные костюмы из меха и кожи дополнялись элегантными серебряными аксессуарами и изящной вышивкой.

Особенно нарядно выглядит женский костюм. Богатые меховые одеяния считаются одним из высочайших комплиментов для женщины со стороны мужа, эдаким знаком уважения по отношению к её женскому началу. Самое узнаваемое якутское украшение – кэбихэр илисурэх – массивная нагрудная подвеска из серебряных пластин с изображением орнаментов и силуэтов животных. Другая неотъемлемая деталь женского образа – бастынга – головной убор в виде обруча, с ниспадающими вдоль лица звеньями и пластинами. Кроме эстетики, оба аксессуара играют роль мощных оберегов. Ведь считается, что сияние серебра способно отражать злые намерения и отводить несчастья.

Конечно, повседневный образ современных якутов сегодня мало отличается от образа среднестатистического жителя России. Однако, у каждого якута в гардеробе непременно имеется хотя бы один национальный костюм, в который он с удовольствием облачается во время важных событий и больших праздников. Якутские же дизайнеры, бережно используя традиции и навыки предков, получили известность далеко за пределами своей исторической родины.

Видео: Якутия — 1000 км по Колыме до полюса холода Оймякон!

Дата публикации: 06.07.2020