Троица праздник фольклор

Троица — это двунадесятый подвижный праздник, который попадает на воскресенье через семь недель после Пасхи и установлен в воспоминание сошествия Св. Духа на апостолов в виде огненных языков. Также называется Пятидесятницею от того, что сошествие Святого Духа совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы (в память Синайского законодательства). Праздник называется иначе Троицыным днем, потому что с сошествием Св. Духа на апостолов вполне открылась св. Троица и закончилось дело Ее о спасении людей. Празднование Св. Духу совершается на другой день после Св. Пятидесятницы, в понедельник, который поэтому называется «Духовым днем». Праздник Святой Троицы называют днем рождения Церкви.

Праздник Святой Троицы в 2022 году 12 июня

Содержание:

• Троица. Событие праздника
• Троица. История праздника
• Праздничное богослужение в день Святой Троицы
• Народные обычаи в день Святой Троицы
• Троица. Иконы
• Троицкие храмы на Руси
• Старообрядческие храмы святой Троицы

Троица. Событие праздника

Сошествие Святого Духа на апостолов описано в книге Деяний апостольских, составленной евангелистом Лукой. Части этой книги читаются за Литургией в промежуток от Пасхи до Троицы включительно.

После Вознесения Господня апостолы и Пресвятая Богородица находились вместе, проводя время в молитве. Предание говорит, что они были в Сионской горнице, где Господь совершил Тайную вечерю, когда в третьем часу дня (девятом по современному счету) «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:2-4).

Святитель Иоанн Златоуст и Феофилакт, епископ Болгарский, толкуя эти слова Писания, поясняют, что ветра не было, а только шум. Также явились и огненные языки и опустились на голову каждого из апостолов. Шум и пламя — явления духовного, а не материального порядка. Феофилакт Болгарскийподчеркивает:

Хорошо говорить, как бы огненные, как бы от несущегося ветра, чтобы ты не помыслил чего-либо чувственного о Духе.

В Иерусалим на иудейский праздник Пятидесятницы собрались паломники из Месопотамии, Понта, Египта, Рима и многих других стран и городов. Услышав, что апостолы говорят на их родных наречиях, они дивились. Другие, не понимавшие ни слова из апостольской проповеди, насмехались, говоря: «Они пьяны!» Тогда апостол Петр и другие одиннадцать стали говорить:

Мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. (Деян. 2:14-18)

Слушая вдохновенную проповедь апостолов, многие уверовали во Христа, и около трех тысяч человек в тот же день крестились.

В Ветхом завете праздник Пятидесятницы назывался также праздником седьмиц или праздником жатвы (Исх. 34, 32). В этот день иудеи вспоминали, как Моисей на Синайской горе принял от Господа скрижали с десятью заповедями. В Ветхом Завете праздник Пятидесятницы был днем дарования Закона, в Новом мы празднуем сошествие Святого Духа, свершение нового Завета Бога и людей.

Послать Духа Утешителя обещал своим ученикам Исус Христос перед Крестными страданиями, во время последней беседы на пути в Гефсиманию. Мы слышали эти слова Спасителя во время службы Страстей Христовых перед Пасхой, когда читалось первое из двенадцати Евангелий (самое длинное).

Вся́ подае́т Ду́х Святы́й, то́чит проро́чествия, свяще́нники соверша́ет, не кни́жники му́дрости научи́, ры́бари богосло́вцы показа́. Ве́сь собира́ет собо́р церко́вный. Единосу́щне и Единопресто́льне Отцу́ и Сы́ну, Уте́шителю сла́ва Тебе́.

Так поется в праздничной стихере. Не книжники, то есть неграмотные люди, простые рыбаки стали мудрыми богословами. Сошествие Святого Духа преобразило учеников Спасителя. Прежде робкие и несмелые, разбежавшиеся после ареста Господа и скрывавшиеся «страха ради иудейска», теперь они почувствовали в себе силу и дерзновение, так что и жизнь свою положили на дело проповеди Христова учения.

Троица. История праздника

Праздник в честь Святой Троицы установлен апостолами. Они сами ежегодно праздновали день сошествия Святого Духа и заповедали его всем христианам (1 Кор. 16,8; Деян. 20,16). Указание на это есть и в Постановлениях Апостольских. В древности этот праздник совершался торжественно. Существовал обычай крестить в этот день оглашенных, подобно тому, как после проповеди апостольской крестилось три тысячи человек. И в наши дни за праздничной Литургией вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся…».

Уже в первые века христианства праздник Пятидесятницы был общераспространенным. Об этом свидетельствует Тертуллиан, умерший около 220-240 года. Утверждая преимущество христианских праздников над языческими, он писал: «Собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу».

Историки говорят, что хотя праздник и был распространен повсеместно, официальное установление его произошло в конце IV века, когда на втором Вселенском соборе в Константинополе в 381 году было сформулировано учение о Троице. Вселенский собор утвердил догмат об исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии всех Лиц Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Символ Веры, принятый на первом Вселенском соборе, был дополнен: «И# въ д¦а с™aго гDа и4стиннаго и3 животворsщаго, и4же t nц7а и3сходsщаго, и4же со nц7eмъ и3 сн7омъ споклонsема и3 с8слaвима, глаг0лавшаго прор0ки», — читаем мы ежедневно Никео-Цареградский Символ Веры в домашней молитве и в храмах.

Праздничное богослужение в день Святой Троицы

Праздник Святой Троицы заканчивает богослужебный пасхальный цикл. Все последующие недели церковного года до начала следующей Триоди нумеруются «неделями по Пятидесятнице». В понедельник после Троицы празднуется День Святого Духа. В связи с этим богослужение Пятидесятницы несколько отличается от других праздников. Со дня Пасхи во время церковной и домашней молитвы не читается молитва Святому Духу, предваряющая почти все молитвословия. От Пасхи до Вознесения она заменяется пасхальным песнопением «Христос воскресе из мертвых, смертию на́ смерть наступи, и гробным живот дарова». После Вознесения не читается и не поется и это песнопение.

И вот начинается служба празднику Пятидесятницы:

ЦRю нбcныи, ўтёшителю, дш7е и4стинныи, и4же вездЁ сhи, и3 всS и3сполнsz, сокр0вище бlги1хъ, и3 жи1зни подaтелю, пріиди2 и3 всели1сz в8ны2. и3 њчи1сти ны t всsкіz сквeрны, и3 спаси2 бlже дш7а нaша.

Весь год, до следующей Пасхи, эта молитва многократно будет повторяться во время церковной службы и предварять домашнюю молитву.

Чин праздничной службы складывался постепенно. Первый полный византийский устав службы Пятидесятницы относится к IX веку. Каноны празднику и многие песнопения сложили в VIII веке преподобные Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский. 

Библиотека Русской веры
Канон Святой Троице →

Читать онлайн

Вечерняя служба на Троицу похожа с другими двунадесятыми праздниками. Но молящиеся не прикладываются в этот день к праздничной иконе, а только к Евангелию. Воскресная служба в эту неделю уступает свое место праздничной. Только полунощница утром бывает как в обычное воскресенье, ведь на ней всегда читается канон Троице. Утром сразу после Литургии начинается вечерня празднику Святого Духа, на которой читаются молитвы с коленопреклонением. Первые три молитвы составлены св. Василием Великим. В первой молитве мы исповедуем пред Отцем Небесным наши грехи и просим Его помиловать нас ради жертвы Сына Его. Во второй молитве мы просим Господа даровать нам Божественного Духа. В третьей молитве просим Господа, сошедшего во ад и сокрушившего силу диавола, упокоить наших усопших отцев и братьев «в месте светле в месте злачне, в месте покойне». Затем прилагается особая молитва Св. Духу, составленная св. патриархом Филофеем.

По обычаю храмы в этот день украшены зеленью: травой и молодыми ветвями деревьев. Многие верующие держат в руках букеты весенних цветов. Продолжительные молитвы священник читает в алтаре, преклонив колени. Верующие лежат в это время в земном поклоне. После этого поется стиховна — ряд праздничных стихер, поясняющих молящимся смысл праздника.

Нн7е во знaменіе всёмъ ћвэ kзhцы бhша, їюдeи бо t ни1хъ же п0 плоти хrт0съ, невёріемъ болёвше, б9іz блгdти tпад0ша, б9ію же свёту мы2 стрaнніи спод0блени бhхомъ, ўтверди1вшесz словесы2 ўчн7чески, гlющымъ слaву бLгтелz всёхъ бGа. тёмъ с®цA съ колёнми прекл0ньше, вёрою поклони1мсz с™0му д¦у, проповёдану сп7су дш7ъ нaшихъ.

Когда эта стихера исполняется знаменным распевом, сама мелодия помогает молящимся глубже понять смысл. Иудеи, от которых по плоти родился Христос, отпали от Божественной благодати, болея неверием. А мы, происходящие из других, языческих народов, сподобились видеть Божественный свет, утвердившись в вере словами учеников Христовых. Потому, преклоняя сердца и колени, с верой кланяемся Святому Духу, проповеданному Спасителем. На словах «поклонимся» и мелодия идет вниз, как бы делая земной поклон.

Тропарь празднику. Церковно-славянский текст:

Блгcвeнъ є3си2 хrтE б9е нaшъ, и4же премyдры ловцы2 kвлeи, послaвъ и4мъ д¦ъ с™hи, и3 тёми ўловлeи вселeнную, чlколю1бче слaва тебЁ.

Русский текст:

Благословен Ты, Христе Боже наш, соделавший мудрыми рыбаков (апостолов), ниспослав им Св. Духа и тем помог им уловить (привлечь к вере) вселенную, слава Тебе, Человеколюбец.

Кондак празднику. Церковно-славянский текст:

Е#гдA сшeдъ kзhки размэси2, раздэлsше племенA вhшніи. є3гдa же џгненыz kзhки раздаS, в8 совокуплeніе всS призвA, є3диноглaсно слaвити всес™hи д¦ъ.

Русский текст:

Когда Вышний, сойдя, смешал языки, то тем разделил народы, а когда ниспослал огненные языки, призвал всех к единению, и вот мы все единодушно прославляем Всесвятого Духа.

Народные обычаи в день Святой Троицы

Троицын день в народе назывался «зелеными святками». В этот день прихожане стояли в церкви с букетами луговых цветов или ветками деревьев, а улицы и дома украшались березками. Полевые цветы, побывавшие в церкви, засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: их клали под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек, и на чердак, чтобы устранить пожарные беды. Деревья свозили на деревенские улицы целыми возами и украшали не только двери, но и косяки окон, а в особенности свою «матушку-церкву», пол которой усыпали свежей травою: ее всякий, при выходе от обедни, старался захватить из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить, как целебную. Из листьев деревьев, стоявших в церкви, иные вили венки и клали их в горшки при рассаживании капусты. 

Народное предание говорит о том, что в понедельник после Троицы, на праздник Святаго Духа, земля — именинница. Очевидно, это простое народное объяснение, почему нельзя в этот день работать, а великий праздник сошествия Святого Духа следует праздновать не только в воскресенье, но и в понедельник. Неделя после Троицы носит название сплошной — все дни скоромные. В следующее воскресенье после Пятидесятницы — Неделя всех святых. В понедельник начинается Петров пост, который закончится 12 июля, на праздник Петра и Павла.

Троица. Иконы 

Одним из первых в иконографии Троицы появился сюжет о явлении трех Ангелов Аврааму («Гостеприимство Авраама»), изложенный в восемнадцатой главе библейской книги Бытия. Он повествует о том, как праотец Авраам, родоначальник избранного народа, встретил у дубравы Мамре трех таинственных странников (в следующей главе они были названы ангелами). Во время трапезы в доме Авраама ему было дано обетование о грядущем чудесном рождении сына Исаака. По воле Бога, от Авраама должен был произойти «народ великий и сильный», в котором «благословятся… все народы земли».

Во втором тысячелетии возникает обычай дописывать сюжет «Гостеприимство Авраама» словами «Святая Троица»: такая надпись имеется на одной из миниатюр греческой Псалтыри XI века. На этой миниатюре голова среднего Ангела увенчана крестчатым нимбом: он обращен к зрителю фронтально, тогда как два другие Ангела изображены в трехчетвертном обороте.

Такой же тип изображения встречается на дверях храма Рождества Богородицы в Суздале (ок. 1230) и на фреске Феофана Грека из новгородского храма Спаса Преображения на Ильине улице. Крестчатый нимб указывает на то, что центральный Ангел отождествляется с Христом.

Известно, что иконографический вариант Троицы без праотцев существовал и до Рублева в византийском искусстве. Но все эти композиции не носят самостоятельного характера. Андрей Рублев не только придает изображению цельный и самостоятельный характер, но делает его законченным богословским текстом. На светлом фоне изображены три ангела, сидящие вокруг стола, на котором стоит чаша. Средний ангел возвышается над остальными, за его спиной изображено древо, за правым ангелом — гора, за левым — палаты. Головы ангелов склонены в молчаливой беседе. Их лики похожи, будто изображен один и тот же лик в трех вариантах. Вся композиция вписана в систему концентрических кругов, которые можно провести по нимбам, по абрисам крыльев, по движению ангельских рук, и все эти круги сходятся в эпицентр иконы, где изображена чаша, а в чаше — голова тельца. Перед нами не просто трапеза, но евхаристическая трапеза, в которой совершается искупительная жертва. Троица Андрея Рублева — это символическое изображение троичности Божества, на что указал уже Стоглавый Собор. Ведь и посещение Авраама тремя Ангелами не было явлением Пресвятой Троицы, а было лишь «пророческим видением этой тайны, которая в течение веков будет постепенно открываться верующей мысли Церкви». В соответствии с этим и в иконе Рублева перед нами предстают не Отец, Сын и Святой Дух, а три Ангела, символизирующие Предвечный Совет трех Лиц Святой Троицы. Символизм рублевской иконы в чем-то сродни символизму раннехристианской живописи, скрывавшей глубокие догматические истины под простыми, но духовно значимыми символами.

Троицкие храмы на Руси

Один из первых храмов на Руси был посвящен Троице. Его построила княгиня Ольга на своей родине, в Пскове. Деревянный храм, возведенный в X веке, простоял около 200 лет. Второй храм был каменным. По преданию, его заложил в 1138 году святой благоверный князь Всеволод (в крещении Гавриил). В XIV веке свод храма обрушился и на его основании возвели новый собор. Но до нашего времени и он не сохранился — сильно пострадал в 1609 году во время пожара. До настоящего времени сохранился четвертый собор, построенный на том же месте и по-прежнему носящий название Свято-Троицкого.

Собор Василия Блаженного, что на Красной площади в Москве, построен на месте Троицкого храма, возле которого стояло еще семь деревянных церквей — в память казанских побед освящены они были во имя тех праздников и памятей святых, когда происходили решающие сражения. В 1555-61 гг. на месте этих храмов был построен один каменный — девятипрестольный. Центральный престол освятили в честь Покрова Пресвятой Богородицы, а один из приделов посвятили Троице. До XVII века собор так и носил народное название Троицкого.

Пресвятой Троице посвящен и самый знаменитый русский монастырь — Троице-Сергиева Лавра. Поселившись на Маковце в 1337 году, преподобный Сергий построил деревянный храм во имя Святой Троицы. В 1422 году на месте прежнего деревянного храма ученик преподобного Сергия, игумен Никон, заложил каменный Троицкий собор. При его строительстве были обретены мощи преподобного Сергия. Расписывали собор знаменитые мастера Андрей Рублев и Даниил Черный. Для иконостаса был написан знаменитый образ Троицы ветхозаветной.

Во имя святой Троицы был основан Свято-Троицкий Марков монастырь в Витебске. Основание Маркова монастыря предположительно относится к XIV–XV векам. Существует легенда об основателе монастыря — некоем Марке, который уединился на принадлежащем ему участке земли и построил там часовню. Вскоре к нему присоединялись единомышленники по духу. Монастырь существовал до 1576 года, после был упразднен, а Троицкий храм превращен в приходской. Монастырь возобновлен в 1633 году князем Львом Огинским, в 1920 году закрыт. На его территории долгое время размещалась милиция и другие учреждения. Все здания, кроме Свято-Казанской церкви, были разрушены (в том числе Троицкий собор — один из лучших образцов деревянного белорусского зодчества). Казанская церковь в период Великой Отечественной войны была повреждена, однако затем частично восстановлена. Это единственная церковь в Витебске, которая в послевоенные годы не закрывалась. Главный престол храма освящен в честь Казанской иконы Божией Матери, а боковой придел — в честь св. Сергия Радонежского. Монастырь возрожден в 2000 году.

В честь святой Троицы был основан Свято-Троицкий (Тройчанский) монастырь в г. Слуцке (Белоруссия). Время основания Свято-Троицкого монастыря неизвестно. Первое упоминание о нем датируется 1445 годом. Стоял монастырь близ города, ниже по течению реки Случь. Вокруг монастыря стали селиться люди, образовалось предместье Тройчаны, а улица от города к монастырю стала зваться Тройчанской. Монастырь имел грамоту польского короля, подтверждавшую его православный статут. С 1560 года при монастыре существует духовная школа, в которой изучались богословие, риторика, славянская и греческая грамматики. Известно и о маленькой библиотеке монастыря: в 1494 году было 45 книг. В 1571 году настоятелем монастыря был архимандрит Михаил Рагоза (ум. 1599 г.), будущий киевский митрополит. При монастыре открывается православная семинария, которой руководил до 1575 года бывший игумен Троице-Сергиевой лавры Артемий (? — начало 1570-х г.). В начале XVII века семинарии уже не было. Снова она возникает в XVIII веке. В Первую Мировую войну в монастыре был лазарет. Летом 1917 года строения монастыря, где жило 13 монахов и 13 послушников, передано Белорусской гимназии, настоятель, архимандрит Афанасий Вечерко, выслан. 21 февраля 1930 года монастырь закрыли, реликвии были переданы в музеи. Окончательно монастырские постройки разрушены в 1950-е годы. Впоследствии на его месте находился военный городок. В 1994 году на месте обители установлен памятный крест.

В 1414 году на берегу реки Нурмы, неподалеку от ее впадения в Обнору, на территории современного Грязовецкого района Вологодской области был основан Троицкий Павло-Обнорский монастырь. Основателем обители являлся ученик преподобного Сергия Радонежского — Павел Обнорский (1317–1429 гг.). В 1489 году монастырь получил от Великого князя Ивана III грамоту о наделении монастыря лесом, деревнями и освобождении от податей. Привилегии монастыря были впоследствии закреплены Василием III, Иваном IV Грозным и их преемниками. В монастыре строится соборный храм Троицы (1505–1516 годы). В середине XIX века в монастыре проживало 12 монахов. В 1909 году монастырь пострадал от сильного пожара. В огне расплавился крест, полученный преподобным Павлом от Сергия Радонежского. Перед революцией в монастыре проживало около 80 насельников. Монастырь закрыт в 1924 году по решению Грязовецкого уездного исполкома РКП(б). В 1920–30-е годы были разрушены Троицкий собор с прилегающими храмовыми постройками, колокольня и ограда. На территории монастыря размещались опытная педагогическая станция, школа, детский дом. В 1945 году открылся детский санаторий, затем областная санаторно-лесная школа. Возвращен РПЦ в 1994 году.

Во имя святой Троицы освящен Ульяновский Троицко-Стефановский монастырь. Расположен в селе Ульяново Усть-Куломского района Республики Коми. По преданию, обитель была основана в 1385 году святителем Стефаном Пермским (1340-е гг. — 1396 гг.) с целью распространения христианства на Верхней Вычегде. Но данное сооружение просуществовало недолго. По местным легендам, Ульяновский монастырь был назван в честь девушки Ульянии, которая, не желая попасть в руки врагу, решила утопиться в реке. Напротив этого места был построен монастырь. В годы советской власти Ульяновский монастырь был закрыт, а его имущество разграблено. Многие монахи были репрессированы. Полностью разрушен Троицкий собор, большинство хозяйственных построек находились в плачевном состоянии. Предметы, изъятые из Ульяновского монастыря, находились в Национальном музее Республики Коми. В 1994 году монастырь был передан РПЦ.

Во имя святой Троицы был основан Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь в г. Костроме. Монастырь впервые в летописи упоминается в 1432 году, но основан, возможно, был гораздо раньше. Согласно общепринятой версии, монастырь основан около 1330 года татарским мурзою Четом, родоначальником рода Годуновых и Сабуровых, бежавшим из Золотой Орды к Ивану Калите (ок. 1283/ 1288 — 1340/1341 гг.) и принявшим в Москве крещение под именем Захария. В этом месте ему было видение Божьей Матери с предстоящими апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием Гангрским (ум. 325/326 гг.), результатом которого стало его исцеление от болезни. В благодарность за исцеление на этом месте был основан монастырь. Первоначально был построен храм Святой Троицы, затем храм Рождества Богородицы, несколько келий и мощная дубовая стена. Вокруг располагались жилые и хозяйственные постройки. Все строения были деревянными. После смерти князя Василия и упразднения Костромского княжества монастырь попал под покровительство рода Годуновых, возвысившегося в середине XVI века. В этот период происходит бурное развитие монастыря. После Октябрьской революции, в 1919 году, монастырь был упразднен, а его ценности национализированы. На территории обители долгие годы располагался музей, часть экспозиции которого находится там и ныне. В 2005 году монастырь передан РПЦ.

Во имя Троицы был основан Стефано-Махрищский Свято-Троицкий монастырь. Расположен на реке Молокча в селе Махра Александровского района Владимирской области. Основан в XIV веке Стефаном Махрищским (ум. 14 июля 1406 г.) как мужской монастырь. С 1615 до 1920-х был приписан к Троице-Сергиевой лавре. Закрыт в 1922 году. Вновь открыт в 1995 году как женский монастырь.

Во имя святой Троицы в 1520 году был основан Троицкий Антониево-Сийский монастырь. Основал обитель преподобный Антоний Сийский (1477–1556 гг.). В допетровское время Сийский монастырь был одним из крупнейших на Русском Севере центров духовной жизни. Из монастырского книжного собрания происходят такие уникальные рукописи, как Сийское евангелие XVI века и иллюстрированные святцы. После революции старинные документы были у монахов изъяты и переданы в Архангельский областной архив, откуда в 1958 и 1966 годах перевезены в Москву (сейчас — в РГАДА). Монастырь был закрыт постановлением Емецкого уисполкома от 12 июня 1923 года и решением президиума Архангельского губисполкома от 11 июля 1923 года. Территория использовалась для нужд трудовой коммуны, колхоза. В 1992 году монастырь передан РПЦ.

Во имя Троицы был освящен монастырь в Астрахани. История Троицкого монастыря в Астрахани начинается с 1568 года, когда царь Иоанн Грозный, посылая сюда игумена Кирила, повелел ему устроить в городе «Николы Чудотворца монастырь общий». К 1573 году игуменом Кирилом были выстроены: «храм Живоначальной Троицы, к которому была прирублена трапеза о шести сажень, да келарская о трех саженях, 12 келий, две погребицы с сушилами, глебня и поварня». Все постройки были деревянные. Ко времени кончины игумена Кирила в 1576 году им было выстроено в монастыре еще два деревянных храма: в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Николы Чудотворца. Сам монастырь, первоначально именуемый Никольским, позже получил название Троицкого, в честь соборного храма Живоначальной Троицы. В 90-х годах XVI века новый игумен Феодосий занялся перестройкой монастыря из деревянного в каменный. 13 сентября 1603 года освящен был новый каменный Троицкий собор. Чуть позже к нему был пристроен придел в честь святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба. Кроме того, при игумене Феодосии были построены: каменная колокольня с храмом святителя Николы Чудотворца под ней и деревянный храм Происхождения Честных Древ Креста Господня с приделом в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В советские годы в обители было устроено архивохранилище, а святыни были преданы поруганию.

Во имя Троицы основан монастырь в г. Муроме Владимирской области. Монастырь основан во второй четверти XVII века (1643 год) муромским купцом Тарасием Борисовичем Цветновым, по мнению ряда краеведов — на месте так называемого «старого городища», где первоначально в период XI–XIII веков располагался деревянный кафедральный собор в честь святых Бориса и Глеба, а позднее существовал деревянный Свято-Троицкий храм. В 1923 году монастырь был закрыт. В 1975 году на территорию монастыря был привезен деревянный храм в честь преподобного Сергия Радонежского из соседнего Меленковского района, являющийся памятником деревянного зодчества XVIII века. Открыт в 1991 году. Главной святыней обители являются мощи святых благоверных князя Петра и княгини Февронии, перевезенные из местного музея 19 сентября 1992 года. До 1921 года мощи почивали в городском Рождественском соборе.

Также во имя святой Троицы освящен Александро-Свирский монастырь, Зеленецкий-Троицкий монастырь, Клопский монастырь, Елецкий Троицкий монастырь, Белопесоцкий и Троицкий Болдин монастыри, монастыри в Казани, Свияжске, Калязине, Переславле-Залесском, Тюмени, Чебоксарах и других городах.

В честь святой Троицы основаны обители в Сербии, Грузии, Греции, Палестине, Финляндии, Швеции.

В честь Троицы освящен храм в Великом Новгороде. Храм датируется 1365 годом. Построен по заказу новгородских купцов, торговавших с Югрой (Приуральем). Наибольший ущерб церковь Троицы получила во время Великой Отечественной войны. Наряду с другими памятниками новгородского зодчества была отреставрирована в 1975–1978 годах, хотя фактически работы продолжаются до сих пор.

Также в честь Троицы освящена церковь Духова монастыря в Великом Новгороде. Церковь Троицы с трапезной палатой построена около 1557 года по заказу игумена Ионы. Она расположена почти в центре территории монастыря. На первом этаже трапезной располагались поварня, хлебня и два квасных погреба; на втором этаже — трапезная и келарская. Церковь серьезно пострадала во время шведской оккупации 1611–1617 гг., а также от сильного пожара, случившегося в 1685 году.

Во имя Троицы Живоначальной освящен храм в Москве — в Полях. Впервые упомянут в 1493 году в Воскресенской летописи. В 1565 году была построена каменная церковь. В 1639 году рядом с каменным Троицким храмом с приделами Николы Чудотворца и Бориса и Глеба, выстроенным боярином М. М. Салтыковым (двоюродный брат царя Михаила Федоровича), был выстроен деревянный храм в честь Сергия Радонежского. Церковь Троицы была разрушена в 1934 году. Быстрота сноса не позволила провести детальное исследование памятника архитектуры. На ее месте был разбит сквер, на место трапезной был поставлен памятник первопечатнику Ивану Федорову.

Во имя Троицы освящен храм в Никитниках (Москва). Еще в XVI веке здесь существовала деревянная церковь во имя святого мученика Никиты (ум ок. 372 г.). В 1620-е годы она сгорела, и по заказу жившего рядом ярославского купца Григория Никитникова в 1628–1651 годы был сооружен новый каменный храм во имя святой Троицы. Источники упоминают о строительных работах в 1631–1634 и 1653 годах. Южный придел храма был посвящен Никите Мученику, в него же была перенесена чтимая икона этого святого из сгоревшей церкви. Он служил усыпальницей храмоздателя и членов его семьи. В 1920 году храм был закрыт для богослужений и в 1934 передан в состав Государственного исторического музея. В 1991 храм вернули РПЦ.

Старообрядческие храмы святой Троицы

В старообрядчестве сохранилась традиция освящать храмы во имя Святой Троицы. Сегодня престольный праздник отмечают общины Русской Православной старообрядческой Церкви в Санкт-Петербурге (Лиговская община), селе Шувое Московской области, селах Глухово и Павлеиха Костромской области, селе Пристань Свердловской области, селе Кумская Долина Ставропольского края. Престол сегодня в украинском приходе РПсЦ в с. Жуковцы Винницкой области. Белокриницкие приходы в Румынии в с. Камень, с. Пашкань (Румыния) и г. Васлуй также отмечают храмовый праздник.

Община Русской Древлеправославной Церкви в г. Тульча (Румыния) отмечает сегодня храмовый праздник.

Много и поморских храмов посвящены Святой Троице: в Уржуме Кировской области, в Беларуси д. Кирилино и д. Кублищено Витебской области и д. Солотин Гомельской области. Поморские Троицкие храмы есть в г. Лиепая (Латвия), в дер. Гурилишки (Латвия), в дер. Данилишки (Литва), г. Муствеэ (Эстония), дер. Водзилки (Польша), г. Ири (США).

Кроме того, праздник Святой Троицы является престольным для женского Николо-Улейминского монастыря РПсЦ и для Свято-Троицкого мужского монастыря РДЦ в пос. Каменка Злынского р-на Брянской области.

В последние годы среди россиян заметно возрос интерес к православным праздникам. В такие дни принято ходить в церковь, накрывать праздничный стол для своих близких, а в некоторых случаях принимать участие в народных гуляниях, длящихся до самого вечера. Особенно почитается в народе православный праздник Троица. Этот день был одним из самых важных праздников в году еще у наших предков, которые называли его «Зелеными святками». В дальнейшем древние традиции наложились на православные, что еще более прочно закрепило их в памяти народа.

Традиции праздника Троицы корнями уходят глубоко в историю, сегодня мы расскажем о них и обо всем, что связано с этим важным для каждого православного днем. Удивительно, но многие россияне до сих пор с трудом представляют, откуда пришел к нам этот праздник, а также в чем заключается его главный смысл. Давайте разбираться вместе.

Троица: что за праздник и значение

День Святой Троицы все христиане в мире празднуют с большим размахом. Он относится к списку самых главных православных праздников, поэтому помимо особенных церковных служб проводятся и всевозможные народные гуляния, во время которых люди должны веселиться от всей души.

Часто этот день еще называют «Пятидесятницей». Примечательно, что современные церковные традиции очень тесно переплетаются с обычаями восточных славян, которые тоже широко отмечали этот день. Так что за праздник Троица? Значение его для каждого христианина трудно переоценить. Ведь именно в этот день на землю сошел Святой Дух и христиане получили доказательство триединства Бога. С этого мгновения они несли весть о Христе по планете, рассказывая всем и каждому о Спасителе человечества.

Православие

История праздника Троицы начинается в те времена, когда христианство еще только начинало зарождаться. Считается, что в один знаменательный день на апостолов снизошел Святой Дух, спустившийся с небес в виде языков пламени и наделивший апостолов невероятной силой. Она дала им возможность нести благую весть по всему миру и вести проповеди о Христе любому, кто готов слышать о Спасителе.

Считается, что именно этот день является днем основания Церкви на земле. К тому же праздник символизирует тот факт, что Бог един в трех лицах. Эта истина является одной из самых сложных для понимания в православии. Не каждый верующий может с первых дней осознать, что Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух существуют в единстве и творят добро на земле, озаряя всех живущих божественной благодатью.

Интересно, что основы того, как отмечают праздник Троицы, заложили сами апостолы. Они ежегодно устраивали пышные торжества по этому поводу и завещали всем своим последователям ни в коем случае не пропускать этот день.

Языческие корни праздника

Мы уже упоминали, что история праздника Троицы уходит вглубь веков, когда христианство еще не пришло на Русь. Первая неделя лета считалась периодом, когда живительные природные силы полностью побеждают тьму и зло. В это время окончательно устанавливалась жаркая погода, что знаменовало приход лучших месяцев в жизни славян, когда можно было забыть о долгой и холодной зиме, уносящей множество душ с собой.

Именно этот глубокий смысл породил ряд обычаев праздника Троицы, которые соблюдаются и до сих пор. Конечно, большинство наших соотечественников уже и не помнят, почему требуется делать так или иначе, но все же четко придерживаются установленных обычаев и ритуалов. О них мы тоже обязательно расскажем в следующих разделах статьи.

Дата праздника

Ежегодно все православные обсуждают, какого числа праздник Троицы будет отмечаться в этом году. Ведь, как и многие другие церковные праздники, он имеет плавающую дату. Она напрямую зависит от того, на какой день выпадает Пасха.

Дело в том, что Троица наступает на пятидесятый день после этого светлого и великого для всех христиан праздника. Непременным условием является день недели — это всегда воскресенье. Для того, чтобы лучше ориентироваться в датах православных праздников, многие приобретают церковный календарь, где указаны все важные для христиан дни.

Какого числа праздник Троицы праздновался в текущем году? Он выпал на четвертое июня, а в 2018 году мы станем отмечать его двадцать седьмого мая. Каждый раз этот день сопровождается обилием мероприятий, которые проводят городские власти. Ведь каждый градоначальник стремится сделать все, чтобы его жители по-настоящему отдохнули во время народных гуляний. Но не стоит забывать и о традициях праздника Троицы, которые необходимо соблюдать в обязательном порядке.

Когда праздник стали отмечать на Руси?

Примечательно, что лишь спустя триста лет после крещения Руси Троица стала великим праздником. Долгое время традиции праздника Троицы никак не закреплялись и не становились родными и привычными. Но благодаря усилиям Сергия Радонежского этот день постепенно стал одним из самых значимых в году.

С четырнадцатого века Троица отмечалась повсеместно, а еще спустя некоторое время народ совместил языческие и православные традиции, сформировав своеобразные ритуалы на Троицу, которые соблюдаются до сих пор. О них хочется поговорить более подробно.

Православные традиции

Богослужение на Троицу считается одним из самых торжественных. Праздник начинается в воскресенье и длится три дня. Самая красивая служба совершается именно в первый день, она состоит из литургии и вечерни, когда всячески прославляют схождение Святого Духа. Примечательно, что все служители церкви облачаются в зеленые одежды и читают молитвы, стоя на коленях. Обязательными считаются во время богослужения на Троицу традиционные молитвы за Церковь, спасение всех христиан и упокоение душ умерших. Они читаются все три дня.

Подчиняясь древней традиции праздника Троицы, храмы по всей стране украшаются ветками березы, а полы устилаются свежей травой. Все это символизирует силу Святого Духа, которая обновляет и дарит жизнь каждому христианину.

Обряды

Обычаи праздника Троицы сформировались еще в языческий период. Особенно любим он был у девушек, которые отмечали его не три дня, а пять. Первые торжества начинались за два дня до воскресенья и сопровождались массовыми гуляниями.

Сам праздник имел глубокое сакральное значение, славяне связывали его с культом природы и ее обновления. Также были приняты всевозможные девичьи ритуалы на Троицу. Не мог обойтись праздник без упоминания всех умерших, а особенно тех, кто погиб от утопления.

Во всех деревнях и селах Руси перед праздником девочки в возрасте от семи до двенадцати лет отправлялись шумной компанией в березовую рощу. Там они ломали ветви с молодыми листьями и украшали ими избы. Четверг перед Троицей принадлежал детям и молодежи. Их с самого раннего утра кормили традиционным блюдом, символизирующим солнечный свет и приход теплых дней, — яичницей. После сытного завтрака ватага ребятишек отправлялась в лес. Там они находили самую красивую березу и начинали ее украшать. Дерево обвивалось разноцветными лентами, из них плелись косы, а поверх закреплялись бусы и венки из цветов. Дети пели песни и водили хороводы, заканчивался день совместной трапезой. Обычно она состояла из того, что было взято из дома. Но каждая мать старалась дать своему чаду что-то вкусное и особенное, ведь принятие пищи под ритуальным деревом было очень важной частью праздника.

В субботу было принято вспоминать умерших родственников, а в воскресенье всей семьей необходимо было идти в храм, заранее украшенный к празднику зелеными ветвями. После окончания богослужения молодые люди вновь отправлялись в лес снимать с березы все украшения. Это действо также сопровождалось пением и танцами, после чего дети и подростки вновь приступали к приему пищи. В конце дня ритуальное дерево срубали и показывали всей деревне, иногда его сплавляли по реке. Считалось, что это будет способствовать быстрому росту посевов на полях.

Традиции

Православный праздник Троица имеет очень много традиций, пришедших из глубины веков. К примеру, после выхода из церкви народ собирал траву, попавшую под ноги, и листья с деревьев во дворе храма. Траву часто мешали с сеном, чтобы скот был здоров, либо заваривали в качестве целебного напитка для членов семьи. А вот из листьев и веток плели венки и фигурки. Их считали оберегами для дома и вешали в разных его частях.

Для украшения своего жилища и храмов традиционно используется береза. Часто ее сравнивают с рождественской елкой, без которой не мыслится праздник. Однако в разных частях России добавляются и ветви других деревьев. Это вполне допустимо, главное, чтобы они были в достаточном количестве. Ведь растительность символизирует жизнь, дарованную людям через их Творца.

Троица всегда считалась большим праздником, поэтому относились к нему хозяйки весьма серьезно и ответственно. Они наводили идеальный порядок в доме, украшали его и заводили тесто для различных вкусностей. Особо удачным считалось, если в вашем доме собралось множество гостей.

Молодежные народные гуляния на Троицу тоже имели свое назначение. Девушки специально шили новые наряды к этому дню и украшали себя венками из цветов и веток. Во время прогулок с подружками на них любовались парни, которые засылали сватов к приглянувшейся красавице. Считалось, что те, кто будут сосватаны в этот день, обязательно проживут долгую и счастливую жизнь.

Хозяйки пекли на Троицу для своих незамужних дочерей козули. Эти изделия из теста и яиц имели форму венка, и их обязательно необходимо было взять с собой в лес. Без них трудно было представить трапезу под березой.

Запреты

Современные люди довольно плохо представляют список запретов, характерный для праздника Троицы. Что можно и что нельзя делать в этот день, чтобы не спугнуть удачу? Эти секреты мы вам сейчас раскроем:

• В народе существовал запрет на работу в самые главные три дня Троицы. Особенно воспрещались любые работы на земле, но вот приготовление пищи всячески поощрялось.
• Ни в коем случае нельзя делать в этот праздничный день метлы из березовых веток.
• В течение недели нельзя ремонтировать заборы, согласно поверью, это способствует рождению домашних животных с уродствами.
• Строжайший запрет существовал на купания в озерах и реках. Считалось, что в дни Троицы на сушу выходят русалки и всякая водная нечисть. Она завлекает к себе молодых людей и забирает их навсегда. Поэтому они сторонились берега рек и озер, для защиты на них зажигались костры, а на головы парней надевались венки с веточками полыни.

Народные приметы

Славяне придумали массу примет, которым на Троицу придавалось большое значение. К примеру, сны в ночь на праздник считались вещими. Поэтому они были большой удачей для всей семьи. Многие хозяйки собирали в Троицу лечебные травы, в этот день они наполнялись силой и оказывались наиболее полезными.

Если вы хотите в этот праздник поставить себе оберег от несчастий и невзгод, то уделите внимание нищим. Пройдитесь и раздайте им мелочь, подобное действие станет лучшей защитой для вас и ваших близких.

Дождь на Троицу означает богатый урожай грибов, к тому же после праздника можно было уже не ждать похолодания и наслаждаться по-настоящему летним теплом.

Праздник в современном мире

Как отмечают праздник Троицы сегодня? Конечно же так, чтобы полностью погрузиться в эту невероятную атмосферу, которую трудно с чем-то перепутать и сравнить. Естественно, что в городах уже давно не соблюдают традиции и ритуалы, но вот в деревнях можно увидеть праздник во всей его красе. Жители отдаленных уголков России бережно хранят все обряды, характерные для Троицы, и передают их своим детям. Поэтому деревенский праздник всегда настолько отличается от того, что проводится в городе.

Однако и здесь народ отмечает Троицу с размахом. Естественно, что утро каждого христианина начинается с похода в церковь. В этот день сюда приходят все православные, ведь сама служба проходит в удивительно праздничной атмосфере.

А вот после похода в храм начинаются настоящие народные гуляния. Некоторые хозяйки предпочитают наготовить восхитительный стол и созвать в свой дом гостей. Обязательными блюдами считаются пироги с мясом, блины, яйца, выкрашенные в зеленый цвет, и вино. Чаще всего оно бывает красным, однако допускается и белый напиток.

Если вы не хотите весь день проводить дома, то отправляйтесь на улицы города. Там наверняка будет много интересного и веселого. Обычно в честь Троицы устраиваются народные гуляния с ярмарками и всевозможными увеселительными мероприятиями. Люди участвуют в конкурсах, покупают поделки и вкуснейшие пироги. Девушки и женщины наряжаются в самые красивые наряды, а мужчины состязаются в силе и ловкости. Праздник длится до самого вечера, но молодежь не расходится до рассвета. Ведь Троица считается праздником силы и молодости, а также любви. Конечно, если верить народным поверьям и традициям.

Удивительно, но праздник Троицы сумел сохраниться с языческих времен до наших дней. Он немного видоизменился, но по-прежнему будит в сердцах людей все самое хорошее и светлое.

Статья — о народной обрядности. О церковном праздновании см. статью День Святой Троицы

Троицын день
Е. А. Елисеев. «Невесты. Троицын день». 1907.
Тип	народно-православный
иначе	Троица, Троица-Богородица, Венки (воронеж.), Гулино (костром.)
также	День Святой Троицы, Пятидесятница (христ.)
Значение	проводы весны, встреча пролетья
Отмечается	славянами, христианами
В 2012 году	21 мая (3 июня) в РПЦ
В 2013 году	10 июня (23 июня) в РПЦ
Традиции	последние весенне-летние хороводы, обряд кумления, смотрины невест, сбор лекарственных трав
Связан с	10-й день по Вознесению и 50-й по Пасхе (Велик-дню)

Тро́ицын день (Троица) — день народного календаря, отмечаемый в 10-й день с Вознесенья или в 50-й день с Пасхи (Велик-дня). Праздник всегда приходится на воскресенье. В некоторых местах, вопреки церковному календарю, Троицу отмечали после Духова дня — во вторник.

Другие названия дня

Троица, Троица-Богородица, Венки (воронеж.), Веношник (воронеж.), Семик (воронеж.), Гулино (костром.), День берёзки^[1] (сиб.), «Клечальна недiля» (укр.), «Клечанье» (полесье), «Зелянец» (белорус.), «Духаў дзень»^[2] (белорус.), Турица (галиц.), «Turice» (словац.) — Турица, «Letnice» (чеш.) — Летница, Духов день (серб.), «Palinocki» (подляш.), «Sobótki» (ю.-польск.), «Богородица Русалија» (серб.), «Rusalii» (рум.), Пятидесятница.

Церковные традиции

В этот день в православных храмах совершается одна из наиболее торжественных и красивых служб в году. После литургии служится великая вечерня, на которой поются стихиры, прославляющие сошествие Святого Духа, а священник читает три специальных пространных молитвы о Церкви, о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых»). Во время чтения этих молитв все (в том числе и священнослужители) стоят на коленях — этим завершается послепасхальный период, во время которого в храмах не совершается коленопреклонений и земных поклонов. На утрене поются два канона этого праздника: первый написан Космой Маюмским, второй Иоанном Дамаскиным.

По русской традиции, пол храма и домов селян в этот день устилается свежескошенной травой, иконы украшаются берёзовыми или кленовыми ветвями, а цвет облачений — зелёный, изображающий животворящую и обновляющую силу Святого Духа. На следующий день, в понедельник отмечается Духов день.

Обряды восточных славян

Троицын день — один из самых важных праздников у восточных славян, особенно любимый девушками. В народной традиции Троицын день входит в Семицко-Троицкий праздничный комплекс, включавший Семик, Троицкую субботу, Троицын день^[3]. Нередко Троицей называли весь праздничный промежуток времени от Семика до Духова дня^[4] или с Троицыного дня до Дня воды^[1]. В целом праздники назывались «Зелёными святками»^[5]. Иногда Зелёными святками называли только Семик^[6], а местами — Троицкую неделю^[7].

Считается, что праздник Троицы был введен Русской Православной Церковью в начале XV в. Сергием Радонежским. В течение длительного времени древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В многих местах этот процесс к XIX в. полностью завершился. В других местах часть обрядовых действий осталась за Семиком^[8], в иных случаях сам Семик сместился на воскресенье^[9]. В некоторых случаях на Троицу перемещались первомайские и вознесенские обряды («майское дерево», «встреча русалок»). «До принятия христианства этот праздник отмечался на протяжении шести дней — три дня перед седьмым после Пасхи воскресеньем и столько же на следующей неделе»^[10].

Проводы весны. «Троицкий обрядовый комплекс в большинстве случаев осознаётся как пограничный между весной и летом, так как он приходится на пик расцвета природы»^[11]. Основными составляюшими празднеств Семика-Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, девические инициации, поминание утопленников или всех умерших. На Украине верили, что на Зелёные святки покойники вторично (после Пасхи) выходят на свет из земли^[10].

В народе Троица почиталась за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дом и двор, ставили тесто для приготовления блюд для праздничного стола, заготавливали зелень. В этот день пекли пироги и караваи, завивали венки из берёзы (на юге из клёна) и цветов, приглашали гостей, молодёжь устраивала гулянье в лесах и на лугах.

Девушки одевали самые лучшие свои наряды, нередко сшитые специально к этим праздникам. В Белгородской области на каждый день троицкого цикла полагалось особое платье: в троицкую субботу одевали красные рубахи, в воскресенье — старинные белые, в понедельник — сшитые из фабричной ткани. Повсеместно головы украшали венками из трав и цветов; на Севере их заменяли головные уборы, вышитые золотыми нитями и металлическими пластинами, которые не носили в иные праздники. Нарядные девушки обычно прогуливались при всеобщем собрании народа вдоль главной деревенской улицы, или присаживались, старались показать себя со всех сторон — так называемые «невестины смотрины»^[12].

В степных селениях троицкое гулянье считается последним весенним праздником (в иных местах на Еремея-запрягальника, 1-го мая по ст. ст.). Кумы посылают в гостинцы своим крестницам грешневые караваи и жёлтые яйца. Девицы дарят друг друга лентами и меняются кольцами. Меновые венки хранят на память дружбы, перевязывая их лентами.

Обычно в дни Семика-Троицы исполнялись девичьи инициационные обряды^[13]. Их принимали в род и признавали полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Кумовство-посестримство скрепляло половозрастной женский союз. Это подчёркивало и сбрасывание венка — символа девичества^[14].

В Белоруссии одна из самых уважаемых на селе женщин, хорошо знающая обряд, собирала девушек, желавших вступить в девичью компанию, участвовать в девичьих посиделках с парнями и принять хозяйственные обязанности взрослого члена семьи. Какого-то определенного возраста не было, но мнение родителей обязательно учитывалось^[15]. В берёзовой роще девушки пели заклички, завивали в виде арки вершины или ветви берёз, водили хороводы и проводили обряд кумления: две подружки на пару проходили под берёзовой аркой, целовались, обменивались подарками (колечками, лентами и др.) и называли друг друга кумой. Там же проводили ритуальную трапезу — жарили яичницу^[16].

Белорусы, сохранявшие нередко более древние традиции, кумились два раза: на Троицу — только девушки, а на Петров день — девушки с парнями. В южно-русских районах (Калужская, Орловская, Курская, Костромская, Тульская, Брянская губернии) кумление девушек сопровождалось «крещением кукушки»^[14].

Суть обряда состояла в том, что девушки и молодки, часто под руководством пожилой опытной женщины, делали «кукушку» из травы, одевали в сорочку, сарафан и покрывали платком. Иногда кукушкой называли украшенную лентами ветку берёзы или черёмухи, воткнутую в землю. Причём в некоторых местах ветку черёмухи надо было срезать именно накануне Николы вешнего. «Крещение кукушки» состояло в том, что на неё надевали крестик или вешали на ветки, под которые клали «кукушку», и тут кумились. За этим могли следовать и «похороны»: «кукушку» клали в маленький гробик и зарывали, а на другой день вырывали; кукушку оставляли, а гробик, кое-где и одежду, хранили до следующего года^[14].

В России «завивали венки» в разных местах на Вознесение^[4], Семик, Троицу, Духов день или Петра-Павла.

Обычаями Троицына дня завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия. В некоторых местах они заканчиваются через неделю в день заговен (то есть накануне Петровского поста)^[17].

Считалось, что в ночь на Троицу русалки выходят из реки, леса и бегают во ржи. Всю семицкую неделю они рыщут по полям и берегам, залучая неосторожных путников, чтобы защекотать их до смерти и увлечь за собой в подводное царство «дедушки Водяного». В некоторых местах в троицкую ночь с берёзками в руках молодые парни и девушки бегают по полям, гоняя русалок, а на восходе все вместе купаются в водах, уже безопасных от ухищрений водяниц.

Существовало поверье о том, что растения на Троицу наделяются особой магической силой, что отразилось в локальном обычае собирать в ночь на Троицу лекарственные травы.

На Троицын день белорусские поселяне, празднуя приход пролетья, сплетают коровам на рога зелёные венки^[18].

Троица являлась своеобразным разделом между весной и летом. В Полесье говорили: «У нас вэсна восемь нэдиль, до Трийцы»^[19]. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальных традициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других — как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

В Верхне-Омской волости Томской губернии у сибиряков были свои понятия о праздничных днях Троицы: 1-й день Троицы считался «для Леса» и назывался «лесным» (воскресенье), 2-ой день создан «для Земли» (понедельник), 3-й день был предназначен «для Воды» (вторник) и включал соответствующие запреты на стирку, полив и пр.^[1]

В белорусском Полесье на Троицкой неделе обливают друг друга водой (белор. Абливаха на траецкай неделе, у святках, абливалися вадой, шчоб дошч шоў^[20]). Также поступали и в Воронежской области: «Обливались водой. Это делали для того, чтобы пошёл дождь»^[21].

Троицкие короли у словаков

В Словакии выбирались троицкие короли (в западной части Словакии и в Чехии это происходило 1 мая) и троицкие королевы (словацк. Turíčna kráľovná, Kvetná kráľovná), первое свидетельство о которых относится к XVI столетию. В XVII в. игра была запрещена повсюду. За нарушение запрета взимались большие денежные штрафы, и в XVIII столетии она исчезла совсем. Сохранившиеся краткие свидетельства говорят о том, что в первый день Троицы парни выбирали себе так называемого короля. На голову ему надевалась корона, а в руку давалась украшенная палка, изображавшая скипетр. На протяжении трёх дней праздника сельское начальство лишилось своих полномочий и судебная исполнительная власть переходила в руки короля. Последний назначал себе «адъютанта» из своих товарищей, в обязанности которого входило передавать его повеления. Ликующая толпа вела избранника по улицам села. Устраивались танцы. Короля сажали на возвышение и подавали ему лучшие блюда. Когда он танцевал, его сопровождал адъютант, который держал королевский жезл. Время от времени король брал жезл и кидал одному из ребят. Если тот не успевал его поймать, его награждали тумаками. После Троицы власти короля приходил конец, но весь год затем он пользовался большим уваженнем со стороны односельчан^[22].

Вождение быка у поляков

В некоторых польских зонах центральный персонаж троицких обрядов — бык. В Мазовии его покрывали старой сетью и обряжали цветами и ветками, вешали на рога берёзовый венок и гнали впереди стада, либо сажали на быка чучело «рыцаря» из ольховой коры и затем сбрасывали его наземь, называя этот обряд wolowe wesele — воловьей свадьбой. В Куявии бык, покрытый попоной, с цветами на рогах участвовал в торжественном шествии в сопровождении дюжины пастухов, дюжины девушек с цветами и музыкантов, которых встречала вся деревня^[23].

Поговорки и приметы

Троица с кормом. Троица тремя праздниками богата: цветами, травами и румяным летом. Бог Троицу любит^[1] (сиб.). Троица — три дня строится^[1] (сиб.). В этот день завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия. От Троицы до Успения хороводов не водят. Хороводы прекращаются с Троицы до Успенья. «Плыви мой венок на тот бережок, кто поймая мой венок — то будя женишок» (воронеж.). На Троицу девушки спрашивали у кукующей кукушки, долго ли ещё им быть в доме отца — сколько раз прокукует птица, столько лет и ждать ещё замужества. На первую майскую росу бросай горсть яровины на полосу. На Троице дождь — много грибов. Если на Троицын день идёт дождь, то в продолжение лета будет много мышей. В этот день освящают колодцы. Молодой месяц пологий — весь лунный месяц (до следующего новолуния) — дождь. «На Зелянец вясны канец» (белорус.). «На Зелянец — хлебу канец» (белорус.). «Иди, зима, до Кучева, ужэ ты нам докучила. Иди, зима, до Кракова, придёш до нас однакова» (белорус.). «Трийца жывэ так: сим ныдиль посту, высим ныдиль высны» (полесье). Семик и Троица одно и тоже (воронеж.). Семицкая неделя после Троицы, Семик на третий день бывает (воронеж.). Троица троицей, а трёх свечей на стол не ставят.

См. также

	Троицын день на Викискладе?

• Семик
• Троицкая суббота
• Духов день
• День воды
• Русальная неделя
• Кумление
• Майское дерево

Примечания

Литература

1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Институт славяноведения РАН. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — ISBN 5857591420
2. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. — М.: Современный писатель, 1995. — Т. 1. — 1221 с. — ISBN 5857591420
3. Виноградова Л. Н. Тројице // Словенска митологија. Енциклопедијски речник / Редактори Светлана M. Толстој, Љубинко Раденковић. — Београд: Zepter book world, 2001. — 695 с. — ISBN 86-7494-025-0  (серб.)
4. Громыко М. М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991. — 446 с. — ISBN 5-235-01030-2
5. Зимина Т. А. Троица. Русские праздники и обряды. Российский Этнографический музей. Архивировано из первоисточника 27 мая 2012.
6. Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Пухова Т. Ф., Христова Г. П. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005. — 249 с.
7. Катовiч А., Крук Я. Летнiя святы. Книга 1. Навуковае выданне. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2009. — 368 с. — ISBN 978-985-6029-99-1  (белор.)
8. Котович Оксана Кольца судеб: Как правильно выбрать дату свадьбы?/ TUT.BY, 26.04.2010
9. Максимович М. А. Дни и месяцы украинского поселянина (III. Май) // Русская беседа, том 3. — М.: Типография Александра Семена, 1856.
10. Пашина О. А. Календарно-песенный цикл у восточных славян. — М.: Государственный институт искусствознания, 1998. — 56 с.
11. Русская народная поэзия: обрядовая поэзия / Сост. и подгот. текста: К. В. Чистов, Б. Е. Чистова. — Л.: Художественная литература, 1984. — 526 с.
12. Русские / В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 828 с. — (Народы и культуры). — ISBN 5-02-009558-3
13. Русский народ. Будни и праздники. энциклопедия / Сост. И. И. Шангина. — СПб.: Азбука-классика, 2003. — 558 с. — ISBN 5-352-00650-6
14. Скуратівський В. Т. Дiдух. — К.: Освiта, 1995. — 272 с. — ISBN 5-330-02487-0  (укр.)
15. Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начало XX в. Академия наук СССР, Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 1979. — 286 с.
16. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X
17. Толстой H. И. Бык // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 272—274. — ISBN 5-7133-0704-2.
18. Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода. — Новосибирск: Институт археологии и этнографии СО РАН, 2003. — 267 с. — (Этнография Сибири). — ISBN 5-7803-0116-6
19. Хорватова Э. Традиционные юношеские союзы и инициационные обряды у западных славян // Славянский и балканский фольклор. Институт славяноведения и балканистики Академии наук СССР / Отв. ред. Н. И. Толстой. — М.: Наука, 1989. — 272 с. — ISBN 5-02-011351-4

Народные праздники славян

Коляда • Васильев вечер / Щедрый вечер / Овсень • Сретенье / Громницы • Власьев день • Масленица • Со́роки • Благовещение • Вербное воскресенье • Страстная неделя • Пасха • Светлая неделя • Красная горка • Радоница • Егорий Вешний • Никола вешний • Вознесение • Семик (Ярилин день / Русалии) • Троицкая суббота • Троица • Русальная неделя • Иван Купала • Петров день • Ильин день • Медовый Спас • Яблочный Спас • Третий Спас • Обжинки • Осенины • Покров • Дмитриевская суббота • Дмитриев день • Кузьминки • Никола зимний

В предыдущей статье я попыталась раскрыть суть мифологического образа русалок – крылатых дев у наших предков славян и рассказать, как он взаимосвязан с народным праздником Троица. Сегодня я хочу поговорить про народные обряды, которые наши предки справляли в этот годовой цикл.  Обращаю внимание читателя на то, что данный праздничный цикл напрямую связан с Летним Солнцестоянием (Купалой), которое является его кульминацией.

Наши предки, возможно только каста волхвов и веди (ведунов), хорошо были осведомлены об энергетических вибрациях Вселенной и о взаимосвязи их с движениями Солнца, Луны и Земли. Постоянная смена положения Солнца и Луны относительно Земли создает особые биоритмы в течение годового цикла. В наше время это научно доказано. Так вот, с помощью особых обрядов наши предки умели достигать равновесие тела, разума и духа, что обеспечивало им духовное здоровье. Смещение праздничного цикла от биоритмов земли – это попытка уничтожения народной культуры через забвение её сакрального смысла.

МИРОВОЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Перед тем, как перейти к описанию и толкованию обрядов, мне хотелось бы остановиться на Мировоззрении наших предков. Без понимания этих духовных основ смысл обрядов теряется, как и их качество.

Самая главная цель в жизни любого человека – это проживать каждое мгновение с Любовью к тому, что ты делаешь! Это основная заповедь русских ведунов. Когда Учитель (веди) передаёт Знания ученику он говорит: «Людей нужно любить, а не жалеть!» То есть по-настоящему созидать (не важно что) можно только с Любовью, отсюда и выражение, что Любовь – сильнее Смерти!

Вроде бы всё понятно и несложно на первый взгляд. Но большая часть современного человечества трудится ради денег, выполняя скучную, серую, однообразную работу, тем самым разрушая в себе творческое, созидательное начало. Поэтому в современном мире так остро стоит вопрос о счастье!

А общие законы Мироустройства никто не отменял. Они распространяются на все грани человеческой жизнедеятельности. Любое действие вызывает последствия. За любое нарушение того или иного Закона Мироустройства следуют последствия. Так как энергия никуда не исчезает. В нашем явном мире Закон Двух противоположностей, существующих в единстве, никто не отменял. Но это противоречие созидательное, так как энергия не может существовать только в «позитивном» ключе.

Отрицательная (Зло) энергия или положительная (Добро) – части энергобаланса, в котором мы все находимся.

Для человека устойчивость его энергетического баланса зависит от его духовных качеств.  Если преобладают позитивные качества, то человек с таким потенциалом более гармоничен и созидателен, нежели личность с «перевесом» негативной энергии.  Накопленная негативная энергия не может сама собой раствориться или исчезнуть. Она проявляется в болезнях, неудачах, в неврозах, в раздражении, агрессии и т.д. Так наши предки понимали Мироздание. А обряды служили толчком к решению «переработки» негативной энергии и задавали вектор на духовное оздоровление. Самыми оптимальными биоритмами в течение года для духовного оздоровления и роста были весна – лето, с кульминацией Летнего Солнцестояния.

Так какие же обряды справляла народная Русь на Троицу? Давайте разбираться.

На Зелёной (Семицкой) неделе народная Русь справляла обряды: Кукушки, Моргостье, завивание венков, обряды с берёзкой. Пелись особенные обрядовые (семицкие) песни. Всё дышало женской магией: девушки гадали, собирали травы; женщины накладывали чары. Зелёные святки, несмотря на местные особенности, в сущности, проходили одинаково и с незапамятных времён были известны почти по всей Руси, особливо там, где находились рощи, леса и вода.

ОБРЯДЫ НАПРАВЛЕННЫЕ НА ОБРЕТЕНИЕ ЗДОРОВЬЯ

«Живая вода» или ключи Зари-Заряницы»

В статье про народный праздник Троица я писала, что название русалка заимствовано восточными славянами в западной культуре, где корень ros(лат) – роса. Анализируя обряды славян данного периода мне пришла мысль: «А что, если изначально русалки олицетворяли энергию росы». На мой взгляд, такая версия вполне имеет право на существование. Так как согласно этнографическим источникам с мая месяца, в зависимости от климатической зоны, девушки – славянки в деревнях поднимались с восходом солнца, с целью умыть своё лицо «майскою росою», и возвращались домой в полном убеждении, что их цвет лица улучшился от той процедуры. По убеждению некоторых этнографов слово «роса», означало «сок», «эликсир молодости». Роса – одна из форм небесных вод в русском фольклоре, её наши предки считали ключами от неба, слезами Зари-Заряницы, жемчугом. Чудом сохранились до наших дней загадки с глубоким архаическим смыслом об утренней заре – Заре-Зарянице:

«Заря заряница/ красная девица / врата запирала,/ по полю гуляла/ ключи потеряла,/ месяц видел, а солнце скрало» (сборник «Загадок русского народа» № 1935) или «Заря заряница/ красная девица/ врата запирала,/ по лесу ходила/ ключи обранила,/ месяц видел – не сказал, а солнце увидело – подняло», «Заря заряница  /Красная девица/ по свету ходила/ слёзы обранила/ месяц видел/ Солнце скрыло». /разгадка Роса/ 

Как видим, в загадках русского народа скрыты ключи к пониманию Мировоззрения славян. В славянской мифологии Дева Заря – мастерица, она прядёт золотую нить, которая выступает метафорой жизни, т.е. жизненного пути – «полотна судьбы». т.к. нить и полотно в славянском ведовстве выступали метафорами жизни.

Также для наших предков роса была символом «живой» воды, а значит лечебной, которая вновь и вновь снисходила с небес на землю, давая человеку всевозможные блага. Росу собирали и хранили в течение года в качестве лечебного средства. Девушки и молодухи «купались» в росах для красоты, здоровья и поддержания репродуктивной функции. Купание и сбор росы продолжался вплоть до Петрова дня в зависимости от географии территорий.

«Чистая вода — для хвори беда», «Вода очищает тело, а вода живая (то есть роса) очищает душу» – так издавна говорили на Руси.

В стародавние времена, где климатические условия не позволяли купаться, наши предки обязательно перед большими духовными праздниками ходили в баню и совершали там обряды, направленные на телесное и духовное очищение.

«Сбор одолень-трав»

В период с Троицы до Петрова дня шли ведуньи и целители в леса и луга собирать духовитые травы. Так как здоровье и жизнь человека одна из важных целей человечества. И здесь также нужен творческий подход, чтобы проникнуть в сокровенные тайны природы. Очень важно понимать язык трав, научиться заглядывать в их сущность. Лишая жизни растение, задача лекаря была договориться с духом растения не покидать его, а послужить на благо больного. Это сложная философия, которой современный человек не придерживается, не знает и не понимает. Тем самым накликая на себя неприятности.

Травы и деревья имеют (источают) дух – через который происходит восстановление человеческого духа. Целители умели брать растения бережно, с нежностью, с особым «подходным» словом. Травы нужно уметь правильно сушить, отжимать сок, варить варево… Руки мастеров должны излучать положительную энергию, чтобы лекарства ими приготовленные обладали исцеляющей силой. У мастеров всегда были свои оригинальные рецепты. Это гигантский духовный труд! Без внутреннего творческого потенциала это невозможно.

Нужно понимать, что травы, которые продаются в аптеках, никогда нельзя ставить в один ряд с травами, собранными руками мастеров. И ещё настоящий мастер всегда твёрдо придерживается правила: в случае успеха, он никогда не приписывает его в свои заслуги. А воздаёт хвалу Небу за особый дар, которым его наделили помогать людям. Травы часто срезали серпом, символизирующим молодой месяц.

ОБРЯДЫ связанные с СУДЬБОЙ (Долей)

«Завивание берёзки и кумовство»

Основным атрибутом Зелёных святок была берёза, а там, где она не произрастала, почитали другое женское дерево – липу. Берёзка ставилась по улицам, у домов и даже в комнатах; её украшали, наряжали, как девушку, приглашали в дом, ставили перед ней угощения. Берёзе поклонялись не только славяне, но и другие народы.

При глубоком анализе славянского фольклора можно натолкнуться на указатели когда-то бытовавшего на Руси культа у славян Великой Матери. Наши предки почитали её в период весенних празднеств, на Троицкой неделе (Русалии), вплоть до Иванова Дня. Особым символическим значением пропитано потаённое народное слово, в котором звон благостный знаменный, скрытный, чудный»…
В нём берёза виделась кумой, бабой, гостейкой и Марьюшкой.
В чудодейственном Северном крае, где собирали остатки старины этнографы ещё в XIX в на Троицу обряжали берёзу в бабьий наряд и величали Марьюшкой:

«Марьюшку в плате оденут, все у ней, как у бабы. Платочек завяжут и в воду бросают» или «платье у ей сделают, Марьюшкой зовут березку-то. А колды к реке идут венки развивать – Марьюшку разболокут и бросают в реку» / Е.Л. Березович «Иван да Марья: к интерпретации образов северно-русского дожинального обряда»/.

Любому коренному москвичу известен старый район Москвы – Марьина Роща. Но думаю, мало кому известно, что в стародавние времена именно там весело справляли Семик. Марьина Роща – это культовое место для славян, которое было во многих древних городах Руси. Такие рощи были замечены во Владимире, Суздале, Муроме, Туле и в Ельце. Но думаю, что Марьина Роща была во всех старинных городах Центральной Руси, просто об этом не зафиксировано документально.

В этнографических записках XIX века, при описании празднования Семика, встречается информация об обряде «одевания» берёзы:

Широко бытовал на Руси обряд «завивания» берёзы. Например, в Поволжье в канун Великого дня Русалок (четверг), в деревнях шла девичья складчина: собирались яйца, пеклись лепешки, закупались лакомства. Девушки целыми деревнями шли в рощи, на берег реки – завивать берёзки, «играть песни» и пировать.

Девушки завивали/обвивали березу лентами и загадывали о самом заветном: о счастье и о любви. Каждая выбирала себе свое деревце. Девушка выбирала на березке три ветви или, если дерево было пышным, делила одну ветку на три части и сплетала из них косу, под стать своей. После девушка завязывала березовую косу алой (красной) лентой или крепкой травой и пели старинную ей песню: «Береза моя, берёзонька, берёза моя белая, берёза моя кудрявая….». С замиранием сердца через три дня приходили девушки к заветным березонькам и смотрели: если ветки не завянут, коса не распустится, то желание их сбудется.

Другим не маловажным обрядом, который проводили на семицкой неделе было кумление. Две девицы, желающие покумиться, должны были обойти вокруг двух свитых берез — одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое или красное крашеное яйцо. Названные кумушки обменивались кольцами (позже стали крестами), а “кукушку”, свитую из травы кукушкины слёзы, разделяли на три части и хранили у себя на память о кумовстве.

Покумившиеся девушки считались подругами на всю жизнь или до следующего кумления, через год с другой девушкой. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обычно так:

Часто после кумления начиналась совместные молодежные гулянья. У зажжённого костра, непременное готовили блюдо из яиц, приходили парни, приносили угощения: мед, орехи, конфеты. Девушки, в свою очередь, потчевали их яичницей. После трапезы расходились парами по лесу, причем инициатива выбора принадлежала девушке: она подходила к избранному парню и целовала его. Некоторые пары гуляли по лесу, обнявшись.

Взаимосвязь мыслеобразов между травой кукушкины слёзы (или марьины слёзы) и алыми пятнышками на листьях березы зафиксирована на Севере Руси:

“Кокушкины слезы у ей, будто брызгал кто; Веники режем на Иванов день: смотри, чтобы не было марьиных слез, а кто кукушкиными слезами назовет”.

В белорусском фольклоре зафиксирована трогательная легенда о траве кукушкины слёзы, записанная Афанасьевым. В ней сообщается, что трава эта появилась из слёз девушки, которую коварный чародей обратил в кукушку. Она была вынуждена летать вслед за своим возлюбленным. И там, где она пролетала плакая горючими слезами, вырастала трава – кукушкины слёзы. (Афанасьев. 1994, 3:551)

Наблюдателен русский народ. Подметил он общую цветовую гамму между опереньем кукушки и пятнышками на траве кукушкины слёзы. В мыслительной цепочке связал их с вкраплениями на листьях берёзы, которые в свою очередь связал с архаичным образом Марьяны. И связь эта неслучайна, как покажется на первый взгляд. В устном народном творчестве четко рисуются попарные группы: «берёзка-Марья» и «кукушка – Марья»: «Ты, кукушка ряба,/ты кому же кума?/ Я – кума Марьюшке,/Я – душа Марьюшки,/Я кумушка-подруженька вам»./
В живом творческом народном слове кукушка виделась также и «купальницей», она «купалась в реке и сушилась на песке». При этом она «кума красным девушкам и молодушкам».
Считаю нужным добавить, что на Руси было принято среди женщин и девушек голошение «с кукушкой». Когда «горе задавило» наши пра—пра-бабки обращались к кукушке, вступали с ней в диалог и выкликивали свою боль, «покуль всё в середке прогорить». Поэтому и величали кукушку эпитетами: подруга, товарочка жалкая, утешительница.
Стоит отметить, что в народном сознании брак воспринимался как судьба, на Руси в Троицу девушки также спрашивали у кукушки: долго ли быть в доме отца? – сколько раз прокукует, столько лет до замужества. А в Польше девушки к кукушке обращались со следующими словами: «Кукушечка, травная госпожичка, Скажи мне, сколько мне лет до свадьбы?». В конце хочется добавить, что пределом активности кукушки является Иванов или Петров день, как и русалок. Согласно широко распространённому у славян поверью, кукушка – оборотень. По окончанию кукования, после Иван Купалы или Петра, кукушка исчезает. Зеленин писал о том, что крестьяне Вятской губернии шутливо называют молодых баб «оборотнями»: «Вчера была девка, сегодня – баба: оборотень!». Выход замуж, как переход из одного состояния в другое, непременно сопровождается обретением нового облика, «оборотничеством» девки в женщину (жену). Причём в свадебной поэзии саму невесту величают – кукушечка, кукушечка-горюшечка, кукуша, горькая раскукушечка, зазуленька, зозуля. Эмоциональное состояние невесты в брачной лирике описывается как – куковать, что значит плакать, горевать.

При анализе народного фольклора становится явным мифологическая связь между неким народным образом по имени Марья и образами берёзы, и кукушки, к которым наши русские женщины обращались в тяжёлые минуты бытия за помощью, советом и утешением. При изучении обрядов кумовства и завивания венков видно, что изначальная суть их состояла в том, чтобы вступить в «дружеский» союз с неким божеством и тем самым заручиться его поддержкой на весь год. Как ни старались христианские служители искоренить историческую народную память, ничего у них не вышло. Берёза – народный символ, которым принято украшать христианские храмы на Троицу и в наши дни тоже. Забыли ныне живущие русские люди, что Троица символизирует женское, а не мужское начало. Знали и помнили об этом ещё в XIX в. в глубинке русского Севера наши пра-пра-бабки, напевая перед тем как завивать венки: «Благослови, Троица-Богородица,/ Нам в лес пойти!/Венок сплести!/Ай, Дид, ай Ладо!»/. И нам следует помнить традиции наших предков и беречь их!

Гадания по венку

Разобравшись с образом главного атрибута праздника, около которого проходили все праздничные гулянья, становится понятным смысл обрядов. Так после завивания берёзки девушки вешали на неё свои венки, по которым загадывали о своей судьбе, бросая их на воду в ночь на Духов день.

И был этот венок не простой, ему девушки вручали свою будущую судьбу, свою долю, у него выспрашивали: о суженом, о жизни и смерти, о счастье и несчастье, о доле и недоли. Как только на небе появлялась вечерняя Заря, а солнце начинало клониться на заход, тогда умолкали шумные песни и девушки шли к воде, к озеру, к ручью, к реке и пускали по ней венки, замечая, чей поплывёт, чей завертится на одном месте, или потонет: из первого выводили счастливое, из других несчастное себе предвестие – девицы к свадьбе, к неудаче, или к смерти и т.д.

При этом ещё наблюдали, в какую сторону струя понесёт венок, в той быть девице замужем. Чей венок поплывёт, та девица надеялась в этот год выйти замуж, чей потонет, той сидеть в девках или во вдовстве. «Намокание» венка в белорусской фольклорной традиция трактовалось как потеря девственности.

Для того, чтобы понять сакральный смысл девичьего обряда «гадания по венку» вновь обратимся к богатому Полесскому фольклору, который наиболее сохранил глубину народной мудрости. Свадебный венок невесты и девичий венок на Зелёных святках имеют одну общую суть. В мировоззрении наших предков наступление месячных означало конец чистоты, но вместе с тем половую зрелость и толковалось как вступление в совершеннолетие, переход девочки из статуса дитя в статус девицы. Так, про девочку до наступления половой зрелости говорили, что она ещё не цветёт – нема еще цвiту, не достигла возраста – до зросту. При этом возраст понимался как период наиболее полного расцвета жизненных сил, реализации юридических прав и трудовых функций. Невеста у полещуков сравнивается с цветущим садом, в отличии от старой девы, которая «идёт в пук», невеста расцветает. «Цвiтком» называется и свадебный венок, который надевает на невесту либо её отец, либо её свекор. Для девушки наибольшая опасность потерять свой «венок» (девственность) была связана с молодёжными игрищами, в свою очередь тесно связанными с календарными праздниками (Весенние праздники, Русалии, Купалье). /Кабакова «Антропология женского тела» стр. 138-142/
Эта идея расцвета, цветения просматривается в народных выражениях многих славянских народов, так бесплодную женщину в Полесье называли пустоцвет; «на цвiту прибитий» (укр.) – «бесплодный, неразвившийся», «от природы глупый, бессильный» (человек)); «малоцвiтний» (днепропетровское выр.) – про «чудоковатого» человека; «нема з його цвiту», т.е. «нет у него здоровья, ума».

Из выше приведённой терминологии видно, что «цветение, цвет» напрямую олицетворялось с жизненным потенциалом человека, особенно женщины. Потеря жизненных сил, разного рода болезни считались «малоцветием», про больных часто говорили, что они «вянут, вялый». Именно эта философия лежит в основе траволечения. Другой девичий атрибут, который фигурирует в обряде кумления с берёзкой – кольцо. С символом кольца соотносится символика венка – устойчивого знака самой девушки и её девственностью в частности.

В русской народной песни «Колечко» чётко прослеживается связь кольца с девичей честью и девственностью:

«Потеряла я колечко, потеряла я любовь,/ Как по этому колечку буду плакать и рыдать я день и ночь /Где тот аленький цветочек, /Что долины украшал,/ Где тот миленький дружочек,/Что словами угощал/ Сам уехал, меня бросил/ Ай, с малюткой на руках/….».