Тувинцы религиозные праздники

Затерянные среди кольца Саянских гор тувинцы всегда ощущали обособленность и изолированность от мира. В древности в формировании народности участвовали монголы, тюрки, саксы, скифы. Результатом смешения культур оказалась самобытная тувинская народность, в жизни которой тесно переплелись буддизм, шаманизм, уникальное горловое пение и национальная борьба хуреш.

Название

Самоназвание народа «тыва» известно с ранних пор: первые упоминания встречаются в китайских летописях VI-VII веков, как «тупо», «дубо», «тубо». Название восходит к имени древнего тюркского племени туба, занявшего территорию современной Тувы в конце первого тысячелетия новой эры.
Соседние народы ошибочно именовали тувинцев сойотами и урянхайцами. Второй вариант распространен среди монголов. Сойотами, по аналогии с общим названием Саянских племен, тувинцев определяли хакасы и алтайцы, использующие экзоним по отношению к народности до сих пор.

Где живут и численность

Специалисты оценивают численность нации в 300 000 человек. Российская перепись 2010 года показала, что на территории страны проживает 263 934 тувинца. Большая часть — около 250 000 человек, находится на территории Республики Тыва, в исторической зоне обитания. Живут тувинцы и в других регионах России:

• Красноярский край — 2 939 чел.
• Иркутская область — 1 674 чел.
• Новосибирская область — 1 252 чел.
• Томская область — 983 чел.
• Хакасия — 936 чел.
• Бурятия — 909 чел.

В других государствах число тувинцев меньше из-за процессов длительной ассимиляции, однако существует ряд национальных диаспор, где сохраняются культурные и языковые традиции народа. Среди них:

• Аймаки Хувсгел, Ховд, Баян-Улгий в Монголии — порядка 5000 чел.
• Синьцзян-Уйгурский автономный район в Китае — порядка 3300 чел.

Язык

Подавляющее большинство представителей народности, 283 000 человек, знают родной язык, относящийся к тюркской ветви, саянской группе. На формирование языка значительное влияние оказали вторгнувшиеся в регион современного расположения Тувы уйгурские и кыргызские племена, смешавшиеся с тюркским населением.
В древние времена при переписке тувинцы пользовались монгольским языком, собственной письменности не существовало. Первый алфавит разработали в 1926 г. на основе русской графики, в 1930 г. его сменил латинский вариант. 1943 г. ознаменован появлением нового кириллического варианта алфавита, применяемого сегодня. В Республике Тыва национальный язык используется повсеместно в быту, культуре, СМИ. Распространены русский, монгольский.

История

Схожие генотипы тувинцев и американских индейцев указывают на наличие общих предков. Согласно исследованиям, древние племена, мигрировавшие из Восточной Сибири 15 000 лет назад, частично осели на территории Саянских гор. Часть пересекла ледовый перешеек в Северную Америку, положив начало развитию индейских племен.
Начало формирования тувинской народности приходится на конец первого тысячелетия нашей эры. Тогда на территории современной Тувы обитали разрозненные индоевропейские, самодийские, кетоязычные племена. Археологические находки доказывают связи со скифами, племенами Казахстана и Монголии, сакскими племенами.
К VIII веку регион находился под влиянием могущественного Тюркского каганата, который в конце столетия разбили тюркоязычные племена уйгурского происхождения, вторгнувшиеся на территорию Тувы, оказавшие влияние на этногенез и формирование национального языка. Столетие спустя тувинцев захватили енисейские кыргызы, быстро ассимилировавшиеся с местным населением.

Первичное формирование национальных особенностей завершилось в XIII—XIV веках, когда в регионе обосновался ряд монгольских племен, оказавших значительное влияние на внешность тувинцев. В этот же период тувинские племена находились под властью монгольских ханов: существует версия, что мать Чингисхана происходила из этой народности. Упадок Монгольской империи привел к появлению нескольких ханств: тувинские земли входили в состав Ойратского, а затем Джунгарского ханства. В 1755-1766 гг. регионом овладевают войска Цинской империи: тувинцы попадают под власть Маньчжурии. В этот период введена воинская повинность, укреплена феодальная организация общества, произведен раздел на административные территории.
С 1860 г. российским и китайским купцам разрешена беспрепятственная торговля на территории Тувы. Начинается активное освоение земель русскими переселенцами. Это положило конец изоляции Тувы, привело к появлению современных предметов быта, жилищ, одежды. Торговля с несведущими в деле тувинцами велась по завышенным ценам, что привело к резкому сокращению скота у населения.
В начале XX века между Россией, Монголией и Китаем начались политические споры относительно стратегически привлекательного Урянхайского края. В результате в 1912 г. тувинцы предпочли Россию, попросив у государства защиту и покровительство: в 1914 г. российский император включил край в состав страны.
1922 г. — образовано независимое государство Народная Республика Танну-Тува, или Тувинская Народная Республика. В годы Великой Отечественной войны тувинцы добровольцами уходили на фронт, где стали настоящей грозой вермахта. Привычные к ограничениям в быту, они отличались храбростью и отчаянно сражались. Народ отдал на нужды войны всех лошадей, отличавшихся особой выносливостью. А для комплектации союзных войск лыжами были вырублены уникальные, встречающиеся лишь в республике березы, отлично подходящие для этих целей.

Дальнейшая история народа неразрывно связана с Россией:

• 1944 г. — Тува вошла в состав СССР в качестве автономной области;
• 1961 г. — приобрела статус Тувинской АССР;
• 1991 г. — Республика Тува в составе России;
• 1993 г. — переименование в «Республика Тыва».

Внешность

В процессе формирования внешности народности участвовали тюркские, индоевропейские, монгольские, кетские племена, саксы и скифы. Жителей Тывы относят к североазиатской расе, точнее — монголоидному центрально-азиатскому типу.
Отличительные особенности внешности:

• средний рост;
• атлетическая или худощавая фигура;
• черные жесткие волосы;
• темные глаза с эпикантусом;
• слабая растительность на лице и теле;
• широкое и высокое лицо;
• слабо выступающий нос.

Кочевой образ жизни сделал тувинцев сильными, выносливыми, проворными. Народ отличался храбростью, вспыльчивым характером, чувством собственного достоинства. И по сей день ментальность отличается склонностью к обособлению народа, чья страна затеряна среди отрогов Саян, скрытая от других регионов и наций.

Одежда

Национальный костюм тувинцев разнообразен, богат яркими красками и декором. Одежду шили из покупных тканей, войлока собственного производства, выделанных шкур домашних и диких животных. Традиционная летняя одежда — халат монгольского кроя, длинный, запахивающийся направо, дополненный поясом. Одежда была однотонной — фиолетовой, зеленой, синей, красной, желтой. Верх наряда украшал стоячий воротник, собранный из разноцветных полос ткани.
В межсезонье носили короткие овечьи шубы мехом наружу, зимой заменяли длиннополыми, застегивающимися с правого бока. Обувь — сапоги из сыромятной кожи с вытянутыми и загнутыми вверх носками. Праздничные пары украшались аппликациями с геометрическими, растительными, анималистическими орнаментами. Зимой дополнительно надевали войлочные чулки.
Женщины ценили украшения, имея их вдоволь: тувинцы считались искусными ювелирами. Предпочитали кольца, перстни, браслеты с гравировками, массивные серьги. Металлические пластины, декорированные драгоценными камнями, вплетали в две косы. Мужчины переднюю часть головы обривали, из оставшихся волос собирали одну косу.

Непокрытая голова женщин не приветствовалась, обязательно носили платки, шляпы. Популярны были шестиклинные шапки, шляпы с высоким остроконечным верхом, отороченные по полям мехом. Замужние украшали их меховыми кистями, красными лентами. Узоры и вставки того же цвета крепились поверх костюма на грудь: считалось, что красные оттенки прогоняют злых духов.

Семейный уклад

До XX столетия тувинцы сохраняли пережитки родоплеменных отношений. Преобладали малые семьи из двух поколений, проживавшие в отдельных юртах в составе аала. Аальная община состояла из двух-трех родственных поколений, обычно рядом с юртой родителей свои жилища ставили выросшие сыновья. Таким составом кочевали, а летом объединялись с другими общинами по соседскому принципу.
Преобладающий тип семьи — моногамный, несколько жен имели богатые тувинцы, владеющие большими стадами. Брачный возраст девушек наступал в 15 лет, известны случаи замужества в 11-13 лет. Согласно традиции, свадьбу играть могли лишь на нечетном году жизни: 15, 17, 19 лет. Возраст жениха роли не играл, порой женили 10-12-летних мальчиков, искали невест и овдовевшие старики.
Практиковались свадьбы по сговору, заключавшемуся после исполнения ребенку 8-9 лет, случались «люлечные» свадьбы. По достижении невестой возраста деторождения, прибывали назначенные сваты с гостинцами: тканями, алкоголем, сладостями, мехами. Родные девушки принимали калым, в ответ закатывая пир длиной в сутки: итогом застолья считалось назначение даты свадьбы.

Второй визит сватов проходил вместе с женихом, остававшимся с невестой наедине: проверялась его «мужская сила». Это приводило к добрачным беременностям и родам, что у тувинцев не считалось позором. В день свадьбы невеста переезжала в аал жениха, где устраивали пир, длившийся сутки, вне зависимости от богатства и социального положения семьи.
Перед отъездом девушки из дома родители невесты готовили новую юрту, одежду, постельные принадлежности, кухонную утварь, выделяли скот. «Приданое» не переходило к семье жениха, а оставалось в собственности невесты до конца жизни: в новую юрту молодые переселялись сразу после свадьбы.
Отношения до брака не с нареченным карались лишь гневом отца: получившихся в результате таких союзов детей оставляли в семьях, воспитывали наряду с законнорожденными. Тувинцы стремились к многодетности: считалось, что родившая пятерых детей женщина автоматически получает место в лучшем мире. У народа не было чужих детей: сирот брали на попечение родственники, соседи.

Жизнь

По роду занятий и территориальному распределению тувинцы делились на восточных и западных.

1. Восточные тувинцы (тоджинцы) — оленеводы и охотники, кочевавшие в горной местности Восточных Саян. Охотились на пушных, копытных зверей: шкуры первых продавали, мясо и шкуры вторых использовали для шитья одежды, обустройства жилища, пищи.
2. Западные тувинцы — скотоводы, занимавшие равнинные и предгорные западные районы. Преобладающая деятельность — кочевое скотоводство, пасли яков, верблюдов, лошадей, овец. Во время летних стоянок занимались земледелием, сеяли ячмень и просо, прорывали искусственные каналы для орошения полей.

Большую роль играло собирательство кореньев, орехов, трав: запасы сараны доходили в аале до нескольких сот килограммов. Традиционный народный промысел — создание войлочных изделий: одежды, обуви, ковров, циновок, укрытий для юрт. Мужчины занимались кузнечным, столярным делом, женщины выделывали кожи, создавали берестяные изделия.

Жилище

Традиционное тувинское жилище — юрта, сложенная из решетчатых стенок-основ, скрепленных внутри обручем, образовывавшим окошко для выхода дыма. Основу покрывали войлоком, скрепленным веревками. Западные тувинцы устанавливали конические чумы, летом покрывавшиеся берестой, зимой — шкурами животных.
В центре тувинского жилища находился очаг: символ благополучия, наделяемый сакральным значением. Ежегодно шаманы устраивали обряды приветствия и кормления духа-огня в каждом доме. В повседневной жизни следить за очагом надлежало женщине, поскольку огонь имел в представлении тувинцев женскую природу и назывался От-ине: реальное воплощение женщины-хранительницы домашнего очага.
Правая половина юрты женская: здесь хранилась утварь, одежда, предметы быта. Слева располагались мужчины и предметы мужской зоны ответственности: войлок, оружие, столярные инструменты, орудия охоты, загона скота. Напротив входа оборудовали свободную зону для приема гостей. По бокам юрты размещали металлические сундуки с изысканной ковкой, на стены вешали кожаные мешки с запасами зерна, масла, чая.

Культура

Достояние тувинского народа — уникальное горловое пение хоомей. Мастерство исполнителей позволяет добиваться звуков разных тонов не движениями голосовых связок, а сокращениями диафрагмы: из-за постоянного давления на внутренние органы профессиональные певцы чаще других болеют, имеют меньшую продолжительность жизни.
Горловое пение зародилось благодаря окружающей обстановке: расположенные в пустынных полях юрты пронизывались звуками ветра и дождя, криками птиц, животных. Человеческий слух не способен различить диапазон звуков горлового пения полностью, однако доказано его влияние на подсознание, животных. Самым знаменитым хоомейжи называют монгольского война, известного как Соловей Разбойник, убивавшего громогласным свистом.

Религия

Традиционные верования тувинцев связаны с наделением окружающего мира духами: хранителями, помощниками, защитниками, карателями. Религия тесно связана с шаманизмом: шаманы были семейные и профессиональные, мужчины и женщины. В XIII—XIV столетии в регион проник буддизм из Тибета, он гармонично переплелся с национальными верованиями.
И сегодня в жизни общества важную роль играют шаманы и ламы. К шаманам ходят посоветоваться, узнать будущее, попросить исцеления или хорошей погоды в определенную дату. С момента прихода в регион ламы вполне терпимо относятся к проявлениям традиционных верований, включив ряд духов в пантеон, часть праздников в религиозный календарь.
В Тувинский Новый год Шагаа в буддийских храмах ночь напролет проходят богослужения с участием духовного лидера народа Кабы-ламы. Утром шаманы вместе с ламами проводят обряд Сан-сарылы, посвященный солнцу и огню. Ламы читают священные писания, а шаманы «кормят» огонь подношениями из сластей и мяса.

Тувинцы почитают и обожествляют солнце, а во время затмения встают на его защиту, так как думают, что светило борется с темными, злыми духами. В прошлом люди выбегали на улицу, начинали громко кричать, стрелять в небо из ружей, бить в железную посуду. Сегодня с помощью национальной ложки с девятью отверстиями тос-карак «окропляют небо», разбрызгивая вверх национальный соленый чай или молоко.

Традиции

Погребальные традиции также тесно связаны с культами солнца и огня: в прошлом покойников сжигали, а дома усопших окуривали ветками лиственницы. Позже умерших начали выносить далеко в тайгу: оставляли на земле, вокруг сооружая надгробие.
В последний путь тувинцев провожали аплодисментами: считалось, что громкие звуки отгоняют злых духов. Хлопанье в ладоши настолько ассоциировалось с похоронами, что детям запрещали хлопать во время игр, а если такое случалось, рисовали на ладошках защитные крестики.
Ежегодно в конце лета отмечается национальный тувинский праздник Наадым, ранее проводившихся для объединения родоплеменных связей, почитания духов предков. Сегодня на празднике возрождают национальные традиции народа. Среди обязательных элементов гуляний:

• Горловое пение;
• Национальная борьба хуреш. Борьба похожа на сумо, поэтому тувинцы не раз показывали себя отличными сумоистами. Самые знаменитые из них — Баткар Баасан и Аяс Монгуш;
• Конные скачки, где наездниками выступают дети с 3-5 лет;
• Стрельба из лука в мишень;
• Выставка изделий из войлока;
• Дегустация блюд национальной кухни;
• Красочное представление по мотивам истории народности.

Еда

Повседневный рацион тувинцев состоял из отварного мяса барана и молочных продуктов. После забоя от барана оставляли лишь шкуру, «рожки, да ножки». Мясо, внутренние органы и даже кровь использовали в пищу. Главным напитком, хорошо утоляющим жажду, считали соленый чай хан. Для приготовления в большой котел заливали молоко, кидали пару щепоток черного или зеленого чая, давали закипеть, солили, подливали растопленное масло.

Национальное тувинское блюдо — кровяная колбаса. В тщательно промытые бараньи внутренности заливали сцеженную кровь, из специй использовали соль и лук. Верх завязывали узлом и протыкали палкой, затем опускали заготовку в кипящую воду на несколько часов. По готовности нижнюю часть колбасы скармливали духу огня, верхнюю, с палочкой, относили главе рода. По традиции кусок колбасы или часть туши (для приготовления одного обеда) обязательно раздавали каждому члену аала.

Известные тувинцы

Самый известный тувинец — министр обороны России Сергей Шойгу. Интересно, что его настоящее имя Шойгу, а фамилия — родовое имя Кужугет. То есть при рождении будущий министр был Шойгу Кужугет: Сергеем он стал лишь в зрелом возрасте при получении документов.

Видео

МБДОУ детский сад комбинированного вида «Сайзанак»

с.Хайыракан Улуг-Хемского кожууна Республики Тыва

Музыкальный руководитель:

Тоглакпан Маргарита Маадыр-ооловна

с.Хайыракан-2014г

Для Вас, родители!

О праздниках тувинского народа

 «Оваа дагылгазы», «Шагаа», «Первой колыбели»

До настоящего времени тувинский народ отмечают некоторые большие и маленькие традиционные празднования, отражавшие их гражданства и религию. Одними из больших праздников являются обряд «Оваа дагылгазы» — праздник начала лета и “Шагаа байырлалы” /Белый месяц/.

Культ Оваа имеет древние корни, уходящие в глубь веков. Внешне Оваа представляет пирамиду, сложенную из проских камней, которая на ранних стадиях существования культа осмыслялась, с одной стороны, как жертвоприношение духу (каждый прохожий присоединял в пирамиде свой камень), с другой – как жилище духа, предтеча будущих храмов в честь божеств в религии. Обряд Оваа дагылгазы совершался ежегодно во второй половине лета в каждом населенном пункте. Он был неразрывно связан с культом плодородия, с древними представлениями о том, что духи-хозяева местности могут влиять на будущий урожай, жизнь людей, и т.д. Обряд также имел важное социально-коммуникативное значение: он как бы включал духов-хозяев и духов предков в единый социальный организм, при этом люди вступали с ними в контакт и таким образом осуществляли «связь» живущих с потусторонним миром.

В настоящее время праздник освящение Оваа – общественный праздник, признанный играть консолидирующую роль, объединяя различные тувинские роды в единое целое. Местом проведения является возвышенность — горы, так как по представлениям тувинцев, оно является любимым местом обитания духов-хозяев местности. На возвышенности во время обряда совершаются действия сакрального характера. В этом участвуют только взрослая часть населения. Дети же находятся в долине и ждут, пока не спустятся в долину взрослая часть населения, чтобы продолжить празднование обряда освещения Оваа. Празднование, как правило, насыщенна всевозможными элементами праздника: исполняются песни и танцы, устраиваются традиционные спортивные состязания по борьбе хуреш, конным скачкам и стрельбе из лука, в которых дети принимают активное участие наравне со взрослыми. Ими исполняются  песни, посвященные Оваа дагыыры, заклички – алгыштар и т.п.

Праздник «Шагаа»

Праздник “Шагаа” имеет свое правило проведения и традицию.

Шагаа – тувинский Новый год по лунно-солнечному календарю. Новый год Шагаа – один из самых значительных праздников в календарной обрядности тувинцев. Он не имеет фиксированной даты; начало его может смещаться в пределах конец января – конец февраля. Это самый желанный, самый продолжительный праздник детей и взрослых, представляющий собой целый комплекс обычаев и обрядов, игр и развлечений, религиозных и эстетических воззрений народа.

 Тувинцы встречают Новый год с первым восходом солнца. Чтобы не пропустить этот важный момент, взрослые и дети стараются не спать, так как, по существующему поверью, в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице Землю и, если ему попадаются спящие люди, он принимает их за мертвых и не благословляет. Всю ночь дети и взрослые играют в игры, соревнуются (чижиири) в исполнении кожамыктар (частушек), слушали тувинские сказки, специально приглашенного сказителя, рассказывающего в сопровождении игила или бызаанчы.

 На следующий день Шагаа принято обмениваться особым новогоднимприветствием амырлажыыры: младший протягивает старшему обе руки ладонями вверх, старший возлагает на них сверху свои руки ладонями вниз. Первый день Шагаа проходит во взаимных визитах, сопровождающихся обменом подарков.  Когда взрослые рядились и ходили по аалам, дети в данный момент играли, пели кожамыктар, посвященные празднованию Нового года и одаривали друг друга за исполнение  величальных песен – пожеланий. В основном дети соревновались друг с другом, например, между детьми соседних аалов.

В детском  календарном  фольклоре  широко  распространены  жанры  как, например, загадки (тывызыктар), скороговорки (дурген-чугаа), «длинное дыхание» (узун-тыныш – когда дети на одном дыхании скороговоркой определенный стих), поговорки (чечен-чугаа), пословицы (улегер домак), которые удавалось  записывать  повсеместно,  но есть  песни  и  уникальные,  записать  которые  в  наше   время   сложно. Некоторые песни хранятся  в  памяти  детей  независимо  от  обрядов  и праздников, связанные  конкретными  датами.  Так , мы хотим описать несколько  обрядов, связанные с детьми.

Праздник «Первой колыбели»

Особого внимания заслуживает комплекс обрядов, сопутствующий детям в период младенчества – от рождения до трех лет, — в котором отразились с одной стороны, религиозные верования, связанные с традиционными добуддийскими ритуалами, с другой – исключительно бережное отношение тувинцев к детям, которое, по мнению многих исследователей, является наиболее ярко выраженной чертой их национального характера.

Дети для тувинцев – самое дорогое из того, что у них есть; в них они видят главный смысл своей жизни. У разных авторов встречаются одни и те же детали, по которым можно судить, насколько привилегированное положение в обществе занимают дети. Бездетность в тувинском обществе воспринимается как большое несчастье.

Очень популярен у тувинцев праздник «первой колыбели», устраиваемый на третьи или седьмые сутки после рождения ребенка. До этого он безотлучно находится с матерью и спит в одной постели. Поскольку тувинские семьи, как правило имеют больше одного ребенка, детей принято растить в одной и той же колыбели, которая переходит от старших детей к младшим. Если нужна новая колыбель, ее изготовляют родственники роженицы по материнской линии. Прежде чем положить новорожденного в колыбель, его обмывают освященной и ароматизированной можжевельником водой, затем его пуповину кладут в маленький мешочек, который привязывают к изголовью колыбели, где он висит до тех пор, пока малыш не покинет свое первое ложе. Выполняя весь этот обряд, женская часть аала поют «родовую» колыбельную песню, чтобы малыш не боялся, не тревожился.

Өпей, өпей, оой, өпей сарыым, ээй,        Спи, сыночек, засыпай, баю-бай,

Өрү корем, оой, айнын чырыын, ээй!   Посмотри, как светит чистая луна,

Оон артык, оой, өгнүң чырыы, ээй,       Но очаг юрты нашей светит ярче,

Оглум сеңээ, оой, эртен келир, ээй!      Светлый день настанет завтра, баю-

                                                                                                                            бай! (перевод Тоглакпан М.М.)

Старейшина рода — бабушка поет йорээл (благопожелания) в честь малыша, чтобы он рос здоровым, крепким, сильным, красивым.

Күзээниңер бүдүп турзун        Пусть все задуманное родителями сбывается!

Бодааныңар бодаразын!         Пусть счастье и радость царит навечно!

Өршээ, Хайыракан!              Пусть все невзгоды и болезни стороной обходит!

Шоштуг дайын ыңай турзун!    Пусть в семье будет много детей!

Чолдуг чыргал бээр турзун!       Пусть живут все в достатке и благополучии

 Аарыг-аржык ыңай турзун!      Старикам пусть будет почет да уваженье!

 Аас-кежии бээр турзун!             Всему роду пусть будет процветанье!

 Кыраан кижи дыштыг орзун!   Пусть живность, скот растет!

Кылык кижи оожургазын!          Пусть малыш в колыбели растет здоровым

Аалдың ишти менди болзун!       Пусть радует своих родителей и родных!

Ажы-төл  сагланназын!              Пусть растет умным и трудолюбивым!

Азыраан мал арбын болзун!        Пусть учится только к хорошему!

Ааткыышта чаш кадык-ла болзун!   Пусть будет гордостью родного аала!

Ада-иезин өөртүп өссүн!                   Плохому не место на Земле —

Ажыл-ишке ынак болзун!                  Пусть будет счастлив каждый!

 Бак-ла чүве ыңай турзун!                 Кураай, кураай! Кураай, кураай!

 Бай-ла чүве бээр турзун!                  Өршээ, Хайыракан!

 Кураай, кураай! Кураай, кураай!                            (перевод Тоглакпан М.М.)

Өршээ, Хайыракан!

Праздник «первой колыбели» называют обрядом очищения матери и ребенка от скверны, якобы всегда сопутствующей родам – нечистому акту с точки зрения традиционных представлений.

Следующий широко бытующий обряд у тувинцев называется «хылбыктаары» или «хылбыын алыры» — обряд первой стрижки волос ребенка. Совершают его родители и родственники ребенка по достижении им трехлетнего возраста (считая внутриутробный период развития). Обряд этот, сопровождаемый преподнесением ребенку щедрых даров в виде скота и предметов личного пользования. Во время проведения обряда, взрослые произносят благопожелания, поют песни, расхваливая род, родную землю и т.п. Дети же играют, танцуют в честь ребенка, утешают, забавляют его разными играми, так как обычно ребенок, у которого стригут волосы, плачет либо недоволен, что каждый подходит и срезает пучок его волос.

 Обряд знаменует переход ребенка от младенчества к детству.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Тывалар
Tuvans in Russia
Total population
c. 280,746
Russia[1]	263,934 (2010)
∟ Tuva	249,299 (1,856 Todjins)[1]
∟ Krasnoyarsk Krai	2,939[1]
∟ Irkutsk Oblast	1,674[1]
∟ Khakassia	936[1]
∟ Buryatia	909[1]
∟ Altai	158[1]
China	14,456 (2021 est.)
Mongolia	2,354 (2020 est.)[2]
Languages
Tuvan, Russian, Mongolian, Chinese
Religion
Predominantly: Tibetan Buddhism («Lamaism»), Tengrism Minority: Orthodox Christianity (in Russia), Atheism
Related ethnic groups
Altaians, Chulyms, Kumandins, Shors, Teleuts, Tofalar, Dukha, Soyot and Ket peoples

The Tuvans or Tyvans (Tuvan: Тывалар, romanized: Tıvalar) are a Turkic^[3] ethnic group indigenous to Siberia^[4] who live in Russia (Tuva), Mongolia, and China. They speak Tuvan, a Siberian Turkic language.^[5] They are also regarded in Mongolia as one of the Uriankhai peoples.^[6]

Tuvans have historically been livestock-herding nomads, tending to herds of goats, sheep, camels, reindeer, cattle and yaks for the past thousands of years. They have traditionally lived in yurts covered by felt or chums, layered with birch bark or hide that they relocate seasonally as they move to newer pastures. Traditionally, the Tuvans were divided into nine regions called khoshuun, namely the Tozhu, Salchak, Oyunnar, Khemchik, Khaasuut, Shalyk, Nibazy, Daavan and Choodu, and Beezi. The first four were ruled by Uriankhai Mongol princes, while the rest were administered by Borjigin Mongol princes.^[7]

History[edit]

Besides prehistoric rock-carvings to be found especially along the Yenisei banks, the first internationally important archaeological findings have been near Arzhan, in the north central Tuva. Here, Scythian kurgan burials are being researched, revealing the earliest (7th, 6th century BC) and easternmost remains of these people who spread all the way from Central Asia.^{[citation needed]} Their story and fantastic gold treasures can be appreciated in the National Museum in Kyzyl.

The Xiongnu ruled over the area of Tuva prior to 200 AD. At this time, a people known to the Chinese as Dingling 丁零 inhabited the region. Chinese chroniclers further associated the Dingling with the Tiele, one of whose tribes was named Dubo (都波) and was located in the eastern Sayans.^{[8][9][10][11][12]} The word tuwa also occurs three times in the Inscription of Hüis Tolgoi. While it is not clear what it means, Dieter Maue suggested that it could be related to the tribal name «Dubo».^[13] This name is recognized as being associated with the Tuvan people and is the earliest written record of them. The Xianbei 鮮卑 (descendants of the Donghu 東胡, once conquered by the Xiongnu) attacked and defeated the Xiongnu and they, in turn, were defeated by the Rouran 柔然. From around the end of the 6th century, the Göktürks held dominion over Tuvans (Doubo 都播), who constituted one of the three Wooden-Horse Turkic tribes,^[14] up until the 8th century when the Uyghurs took over.

Tuvans were subjects of the Uyghur Khanate during the 8th and 9th centuries. The Uyghurs established several fortifications within Tuva as a means of subduing the population. There are plans being discussed to restore the remains of one of these fortresses, Por-Bazhyn in lake Tere-Khol in the southeast of the country.^[15] The memory of Uyghur occupation could still be seen up until the end of the 19th century due to the application of the name Ondar Uyghur for the Ondar Tuvans living near the Khemchik river in the southwest.^[16] Uyghur dominance was broken by the Yeniseian Kyrgyz in 840 AD, who came from the upper reaches of the Yenisei.

In 1207, the Oirat prince Quduqa-Beki led Mongol detachments under Jochi to a tributary of the Kaa-Khem river. They encountered the Tuvan Keshdims, Baits, and Teleks. This was the beginning of Mongol suzerainty over the Tuvans. After the collapse of the Naiman Khanate, Tuvans moved to modern Mongolia and some Naimans moved to modern Kazakhstan territory.

Tuvans came to be ruled for most of the 17th century by Khalka Mongol leader Sholoi Ubashi Altan-Khan. It was at this time in 1615 that the first Russians, Vasily Tyumenets and Ivan Petrov, visited Tuva as emissaries to the Altan-Khan.^[17] Russian documents from this time record information about different groups that contributed to the composition of modern Tuvans. Tyumenets and Petrov describe the Maads, who became Russian subjects in 1609, living in the Bii-Khem basin, 14 days’ ride from Tomsk. The Maads travelled to the area of the Khemchik and Ulug-Khem next to the lands of the Altan-Khan near the lake Uvs Nuur. The ambassadors also described the Sayan raising reindeer with the Tochi (Todzhi) from the Sayan to the Altai mountain ranges. The descendants of the Ak-Sayan and Kara-Sayan live mostly around Tere-Khol rayon.

The Altan-Khan’s control over the area lessened over time due to constant warring between the Oirat and the Khalka of Jasaghtu Khan aimag. The Tuvans then became part of the Dzungarian Empire ruled by the Oirats. The Dzungars ruled over all of the Sayano-Altay Plateau until 1755.^[18] It was during this time of Dzungarian rule that many tribes and clans broke up, moved around, and intermingled. Groups of Altayan Telengits settled in western Tuva on the Khemchik and Barlyk rivers and in the region of Bai-Taiga. Some Todzhans, Sayans, and Mingats ended up in the Altay. The Siberians (Xianbei) established Manchu-Qing Dynasty migrated other Tuvans north across the Sayan range and they became known as Beltirs (Dag-Kakpyn, Sug-Kakpyn, Ak-Chystar, Kara-Chystar). The languages of the Beltirs and Tuvans still contain common words not found in the language of the other Khakas (Kachins or Sagays).^[19] Other Russian documents mention Yeniseian Kyrgyz (Saryglar and Kyrgyz), Orchaks (Oorzhaks) and Kuchugets (Kuzhugets) moving into Tuva from the north.

Besides the Turkic tribes mentioned above, there is indication that modern Tuvans are descended also from Mongolic, Samoyedic, and Yeniseian groups of peoples. Of the extinct Southern Samoyed groups, Mator, Koibal, Kamas, and Karagas were assimilated mostly into the eastern Tuvans such as the Todzhins, Tofalars, Soyots, and Dukha. The Irgit tribe is also suggested as being from Samoyedic ancestors.^[20] The Tuvan name for the Yenisei river may stem from an ancient Samoyedic name.^[21] Tribes such as Tumat, Mingat, Mongush, and Salchak are recognized as having a Mongolic origin.^[22]

According to Ilya Zakharov of Moscow’s Vavilov Institute of General Genetics, genetic evidence suggests that the modern Tuvan people are the closest genetic relatives to the indigenous peoples of the Americas.^[23] A recent (2016) study suggests that Tuvans assimilated a small number of Yeniseian people, which are closely related to the Paleo-Eskimo groups.^[24]

The name Uriankhai[edit]

There does not seem to exist a clear ethnic delineation for the application of the name Uriankhai. Mongols applied this name to all tribes of Forest People. This name has historically been applied to Tuvans. In Mongolia there are peoples also known by this name. A variation of the name, Uraŋxai, was an old name for the Sakha.^[25] Russian Pavel Nebol’sin documented the Urankhu clan of Volga Kalmyks in the 1850s.^[26] Another variant of the name, Orangkae (오랑캐), was traditionally used by the Koreans to refer indiscriminately to «barbarians» that inhabited the lands to their north.

They are two groups under the name Uriankhai: Mongol Uriankhai, Uriankhai (Tuva) of mixed Turkic-Mongol origin. All clans of the Mongol Uriankhai are Mongol, and Tuva Uriankhais have both Turkic and Mongol clans.^[27][28] In the beginning of the Mongol Empire (1206–1368), the Mongol Uriankhai (Burkhan Khaldun Uriankhai) were located in central Mongolia^[29] but in the mid 14th century they lived in Liaoyang province of modern China. In 1375, Naghachu, Uriankhai leader of the Mongolia-based colonial dynasty in Liaoyang province invaded Liaodong with aims of restoring the Mongols to power. Although he continued to hold southern Manchuria, Naghachu finally surrendered to the Chinese Ming dynasty in 1387–88 after successful diplomacy of the latter.^[30] After the rebellion of the northern Uriankhai people, they were conquered by Dayan Khan in 1538 and mostly annexed by the northern Khalkha. Batmunkh Dayan Khan dissolved Uriankhai tumen and moved them to Altai Mountains and Khalkha land.

Currently, Tuvans form the majority of the population in Tuva Republic. According to the 2010 Russian census, there was a total of 249,299 Tuvans who resided within Tuva. This represented 82.0% of the total population of the republic. In addition, Tuvans have a much higher fertility rate than Russians and the other Slavic peoples, while the median age of the Tuvan population is much lower than Russians. This basically ensures that the Tuvan population would continue to grow during the foreseeable future.

Geography[edit]

There are two major groups of Tuvans in Tuva: Western or the Common Tuvans and Tuvans-Todzhins (Тувинцы-тоджинцы). The latter ones live in Todzhinsky District, Tuva Republic and constitute about 5% of all Tuvans.

A people similar by language to Tuvans live in Okinsky District of Buryatia (autonym: Soyots (сойоты), sometimes referred to as Oka Tuvans).

Mongolia[edit]

A noticeable proportion of Tuvans lives in Mongolia. The Dukha live in Khövsgöl Aimag. The largest population of Tuvans in Mongolia are the Tsengel Tuvans.^[31] Around 1,500 live in the Tsagaan Gol River Valley, Altai Tavan Bogd National Park, Tsengel Sum of Bayan-Ölgii Aimag. Other Tuvans live in Khovd Aimag and in Ubsunur Hollow.

China[edit]

Tuvans in China, who live mostly in the Xinjiang Autonomous Region, are included under the Mongol ethnicity.^[31] Some Tuvans reportedly live at Lake Kanas^[32][33] in the northwestern part of Xinjiang in China where they are not officially recognized, are counted as a part of the local Oirat Mongol community that is counted under the general label «Mongol». Oirat and Tuvan children attend schools in which they use Chakhar Mongolian^[34] and Mandarin Chinese.

Culture[edit]

The famous bogtag headdress worn by women seems to have been restricted to married women of very high rank.^[35] In the 13th century, it was worn only by Tuvan women of very high rank.

Language[edit]

The Tuvan language belongs to the Northern or Siberian branch of the Turkic language family. Four dialects are recognized: Central, Western, Southeastern and Northeastern (Todzhinian). In writing, a variety of the Cyrillic script is used. A talking dictionary is produced by Living Tongues Institute.^[36]

Religion[edit]

The traditional religion of Tuvans is a type of Tengriism, or Turkic animistic shamanism. During the 18th century, the Tuvans converted to Tibetan Buddhism via contact with the Mongols. However, many shamanistic elements continued to be widely practiced along with the new religion the Tuvans adopted.^[37]

Traditional life[edit]

The Tuvans were mainly semi-nomadic livestock herders. They raised sheep, goats, camels, horses, reindeer, cattle, and yaks. Today, some Tuvans still retain their semi-nomadic way of life. The mobile dwellings of the Tuvans were usually circular yurts used in the steppes or conical hide tents when they were near or inside a forest.^[38]

Music[edit]

A unique form of music exists in Tuva – commonly known as throat singing or as khoomei. There are various techniques of khoomei, some giving the effect of multiple tones by emphasizing overtones. Some famous groups from Tuva who feature throat-singing are Yat-Kha, Huun-Huur-Tu, Chirgilchin and the Alash Ensemble.

A documentary called Genghis Blues was made in 1999 about an American blues/jazz musician, Paul Pena, who taught himself overtone singing and traveled to Tuva to compete in a throat-singing competition. This is where he also met famous Khoomeizhi Kongar-ol Ondar one of the masters of Khoomei.^[39]

Notable people[edit]

• Galsan Tschinag (shaman and writer)
• Khertek Anchimaa-Toka (Tuvan/Soviet politician, first non-royal female head of state)
• Khün Khürtü (throat singing music group)
• Sergey Shoigu (Russian Minister of Defence and general)
• Kongar-ool Ondar (throat singer)
• Mongush Kenin-Lopsan (shaman and ethnographer)
• Albert Kuvezin (throat singer and guitarist)

See also[edit]

• Lists of indigenous peoples of Russia
• Tannu Uriankhai

References[edit]

Citations[edit]

Sources[edit]

External links[edit]

• Research among the Tyvans in South Siberia
• «Reindeer People» Resort to Eating Their Herds (about the Dukha) with Photo gallery
• Tuva – Sayan Mountains
• Singing Stones – The Republic of Tuva

From Wikipedia, the free encyclopedia

Тывалар
Tuvans in Russia
Total population
c. 280,746
Russia[1]	263,934 (2010)
∟ Tuva	249,299 (1,856 Todjins)[1]
∟ Krasnoyarsk Krai	2,939[1]
∟ Irkutsk Oblast	1,674[1]
∟ Khakassia	936[1]
∟ Buryatia	909[1]
∟ Altai	158[1]
China	14,456 (2021 est.)
Mongolia	2,354 (2020 est.)[2]
Languages
Tuvan, Russian, Mongolian, Chinese
Religion
Predominantly: Tibetan Buddhism («Lamaism»), Tengrism Minority: Orthodox Christianity (in Russia), Atheism
Related ethnic groups
Altaians, Chulyms, Kumandins, Shors, Teleuts, Tofalar, Dukha, Soyot and Ket peoples

The Tuvans or Tyvans (Tuvan: Тывалар, romanized: Tıvalar) are a Turkic^[3] ethnic group indigenous to Siberia^[4] who live in Russia (Tuva), Mongolia, and China. They speak Tuvan, a Siberian Turkic language.^[5] They are also regarded in Mongolia as one of the Uriankhai peoples.^[6]

Tuvans have historically been livestock-herding nomads, tending to herds of goats, sheep, camels, reindeer, cattle and yaks for the past thousands of years. They have traditionally lived in yurts covered by felt or chums, layered with birch bark or hide that they relocate seasonally as they move to newer pastures. Traditionally, the Tuvans were divided into nine regions called khoshuun, namely the Tozhu, Salchak, Oyunnar, Khemchik, Khaasuut, Shalyk, Nibazy, Daavan and Choodu, and Beezi. The first four were ruled by Uriankhai Mongol princes, while the rest were administered by Borjigin Mongol princes.^[7]

History[edit]

Besides prehistoric rock-carvings to be found especially along the Yenisei banks, the first internationally important archaeological findings have been near Arzhan, in the north central Tuva. Here, Scythian kurgan burials are being researched, revealing the earliest (7th, 6th century BC) and easternmost remains of these people who spread all the way from Central Asia.^{[citation needed]} Their story and fantastic gold treasures can be appreciated in the National Museum in Kyzyl.

The Xiongnu ruled over the area of Tuva prior to 200 AD. At this time, a people known to the Chinese as Dingling 丁零 inhabited the region. Chinese chroniclers further associated the Dingling with the Tiele, one of whose tribes was named Dubo (都波) and was located in the eastern Sayans.^{[8][9][10][11][12]} The word tuwa also occurs three times in the Inscription of Hüis Tolgoi. While it is not clear what it means, Dieter Maue suggested that it could be related to the tribal name «Dubo».^[13] This name is recognized as being associated with the Tuvan people and is the earliest written record of them. The Xianbei 鮮卑 (descendants of the Donghu 東胡, once conquered by the Xiongnu) attacked and defeated the Xiongnu and they, in turn, were defeated by the Rouran 柔然. From around the end of the 6th century, the Göktürks held dominion over Tuvans (Doubo 都播), who constituted one of the three Wooden-Horse Turkic tribes,^[14] up until the 8th century when the Uyghurs took over.

Tuvans were subjects of the Uyghur Khanate during the 8th and 9th centuries. The Uyghurs established several fortifications within Tuva as a means of subduing the population. There are plans being discussed to restore the remains of one of these fortresses, Por-Bazhyn in lake Tere-Khol in the southeast of the country.^[15] The memory of Uyghur occupation could still be seen up until the end of the 19th century due to the application of the name Ondar Uyghur for the Ondar Tuvans living near the Khemchik river in the southwest.^[16] Uyghur dominance was broken by the Yeniseian Kyrgyz in 840 AD, who came from the upper reaches of the Yenisei.

In 1207, the Oirat prince Quduqa-Beki led Mongol detachments under Jochi to a tributary of the Kaa-Khem river. They encountered the Tuvan Keshdims, Baits, and Teleks. This was the beginning of Mongol suzerainty over the Tuvans. After the collapse of the Naiman Khanate, Tuvans moved to modern Mongolia and some Naimans moved to modern Kazakhstan territory.

Tuvans came to be ruled for most of the 17th century by Khalka Mongol leader Sholoi Ubashi Altan-Khan. It was at this time in 1615 that the first Russians, Vasily Tyumenets and Ivan Petrov, visited Tuva as emissaries to the Altan-Khan.^[17] Russian documents from this time record information about different groups that contributed to the composition of modern Tuvans. Tyumenets and Petrov describe the Maads, who became Russian subjects in 1609, living in the Bii-Khem basin, 14 days’ ride from Tomsk. The Maads travelled to the area of the Khemchik and Ulug-Khem next to the lands of the Altan-Khan near the lake Uvs Nuur. The ambassadors also described the Sayan raising reindeer with the Tochi (Todzhi) from the Sayan to the Altai mountain ranges. The descendants of the Ak-Sayan and Kara-Sayan live mostly around Tere-Khol rayon.

The Altan-Khan’s control over the area lessened over time due to constant warring between the Oirat and the Khalka of Jasaghtu Khan aimag. The Tuvans then became part of the Dzungarian Empire ruled by the Oirats. The Dzungars ruled over all of the Sayano-Altay Plateau until 1755.^[18] It was during this time of Dzungarian rule that many tribes and clans broke up, moved around, and intermingled. Groups of Altayan Telengits settled in western Tuva on the Khemchik and Barlyk rivers and in the region of Bai-Taiga. Some Todzhans, Sayans, and Mingats ended up in the Altay. The Siberians (Xianbei) established Manchu-Qing Dynasty migrated other Tuvans north across the Sayan range and they became known as Beltirs (Dag-Kakpyn, Sug-Kakpyn, Ak-Chystar, Kara-Chystar). The languages of the Beltirs and Tuvans still contain common words not found in the language of the other Khakas (Kachins or Sagays).^[19] Other Russian documents mention Yeniseian Kyrgyz (Saryglar and Kyrgyz), Orchaks (Oorzhaks) and Kuchugets (Kuzhugets) moving into Tuva from the north.

Besides the Turkic tribes mentioned above, there is indication that modern Tuvans are descended also from Mongolic, Samoyedic, and Yeniseian groups of peoples. Of the extinct Southern Samoyed groups, Mator, Koibal, Kamas, and Karagas were assimilated mostly into the eastern Tuvans such as the Todzhins, Tofalars, Soyots, and Dukha. The Irgit tribe is also suggested as being from Samoyedic ancestors.^[20] The Tuvan name for the Yenisei river may stem from an ancient Samoyedic name.^[21] Tribes such as Tumat, Mingat, Mongush, and Salchak are recognized as having a Mongolic origin.^[22]

According to Ilya Zakharov of Moscow’s Vavilov Institute of General Genetics, genetic evidence suggests that the modern Tuvan people are the closest genetic relatives to the indigenous peoples of the Americas.^[23] A recent (2016) study suggests that Tuvans assimilated a small number of Yeniseian people, which are closely related to the Paleo-Eskimo groups.^[24]

The name Uriankhai[edit]

There does not seem to exist a clear ethnic delineation for the application of the name Uriankhai. Mongols applied this name to all tribes of Forest People. This name has historically been applied to Tuvans. In Mongolia there are peoples also known by this name. A variation of the name, Uraŋxai, was an old name for the Sakha.^[25] Russian Pavel Nebol’sin documented the Urankhu clan of Volga Kalmyks in the 1850s.^[26] Another variant of the name, Orangkae (오랑캐), was traditionally used by the Koreans to refer indiscriminately to «barbarians» that inhabited the lands to their north.

They are two groups under the name Uriankhai: Mongol Uriankhai, Uriankhai (Tuva) of mixed Turkic-Mongol origin. All clans of the Mongol Uriankhai are Mongol, and Tuva Uriankhais have both Turkic and Mongol clans.^[27][28] In the beginning of the Mongol Empire (1206–1368), the Mongol Uriankhai (Burkhan Khaldun Uriankhai) were located in central Mongolia^[29] but in the mid 14th century they lived in Liaoyang province of modern China. In 1375, Naghachu, Uriankhai leader of the Mongolia-based colonial dynasty in Liaoyang province invaded Liaodong with aims of restoring the Mongols to power. Although he continued to hold southern Manchuria, Naghachu finally surrendered to the Chinese Ming dynasty in 1387–88 after successful diplomacy of the latter.^[30] After the rebellion of the northern Uriankhai people, they were conquered by Dayan Khan in 1538 and mostly annexed by the northern Khalkha. Batmunkh Dayan Khan dissolved Uriankhai tumen and moved them to Altai Mountains and Khalkha land.

Currently, Tuvans form the majority of the population in Tuva Republic. According to the 2010 Russian census, there was a total of 249,299 Tuvans who resided within Tuva. This represented 82.0% of the total population of the republic. In addition, Tuvans have a much higher fertility rate than Russians and the other Slavic peoples, while the median age of the Tuvan population is much lower than Russians. This basically ensures that the Tuvan population would continue to grow during the foreseeable future.

Geography[edit]

There are two major groups of Tuvans in Tuva: Western or the Common Tuvans and Tuvans-Todzhins (Тувинцы-тоджинцы). The latter ones live in Todzhinsky District, Tuva Republic and constitute about 5% of all Tuvans.

A people similar by language to Tuvans live in Okinsky District of Buryatia (autonym: Soyots (сойоты), sometimes referred to as Oka Tuvans).

Mongolia[edit]

A noticeable proportion of Tuvans lives in Mongolia. The Dukha live in Khövsgöl Aimag. The largest population of Tuvans in Mongolia are the Tsengel Tuvans.^[31] Around 1,500 live in the Tsagaan Gol River Valley, Altai Tavan Bogd National Park, Tsengel Sum of Bayan-Ölgii Aimag. Other Tuvans live in Khovd Aimag and in Ubsunur Hollow.

China[edit]

Tuvans in China, who live mostly in the Xinjiang Autonomous Region, are included under the Mongol ethnicity.^[31] Some Tuvans reportedly live at Lake Kanas^[32][33] in the northwestern part of Xinjiang in China where they are not officially recognized, are counted as a part of the local Oirat Mongol community that is counted under the general label «Mongol». Oirat and Tuvan children attend schools in which they use Chakhar Mongolian^[34] and Mandarin Chinese.

Culture[edit]

The famous bogtag headdress worn by women seems to have been restricted to married women of very high rank.^[35] In the 13th century, it was worn only by Tuvan women of very high rank.

Language[edit]

The Tuvan language belongs to the Northern or Siberian branch of the Turkic language family. Four dialects are recognized: Central, Western, Southeastern and Northeastern (Todzhinian). In writing, a variety of the Cyrillic script is used. A talking dictionary is produced by Living Tongues Institute.^[36]

Religion[edit]

The traditional religion of Tuvans is a type of Tengriism, or Turkic animistic shamanism. During the 18th century, the Tuvans converted to Tibetan Buddhism via contact with the Mongols. However, many shamanistic elements continued to be widely practiced along with the new religion the Tuvans adopted.^[37]

Traditional life[edit]

The Tuvans were mainly semi-nomadic livestock herders. They raised sheep, goats, camels, horses, reindeer, cattle, and yaks. Today, some Tuvans still retain their semi-nomadic way of life. The mobile dwellings of the Tuvans were usually circular yurts used in the steppes or conical hide tents when they were near or inside a forest.^[38]

Music[edit]

A unique form of music exists in Tuva – commonly known as throat singing or as khoomei. There are various techniques of khoomei, some giving the effect of multiple tones by emphasizing overtones. Some famous groups from Tuva who feature throat-singing are Yat-Kha, Huun-Huur-Tu, Chirgilchin and the Alash Ensemble.

A documentary called Genghis Blues was made in 1999 about an American blues/jazz musician, Paul Pena, who taught himself overtone singing and traveled to Tuva to compete in a throat-singing competition. This is where he also met famous Khoomeizhi Kongar-ol Ondar one of the masters of Khoomei.^[39]

Notable people[edit]

• Galsan Tschinag (shaman and writer)
• Khertek Anchimaa-Toka (Tuvan/Soviet politician, first non-royal female head of state)
• Khün Khürtü (throat singing music group)
• Sergey Shoigu (Russian Minister of Defence and general)
• Kongar-ool Ondar (throat singer)
• Mongush Kenin-Lopsan (shaman and ethnographer)
• Albert Kuvezin (throat singer and guitarist)

See also[edit]

• Lists of indigenous peoples of Russia
• Tannu Uriankhai

References[edit]

Citations[edit]

Sources[edit]

External links[edit]

• Research among the Tyvans in South Siberia
• «Reindeer People» Resort to Eating Their Herds (about the Dukha) with Photo gallery
• Tuva – Sayan Mountains
• Singing Stones – The Republic of Tuva

История

Схожие генотипы тувинцев и американских индейцев указывают на наличие общих предков. Согласно исследованиям, древние племена, мигрировавшие из Восточной Сибири 15 000 лет назад, частично осели на территории Саянских гор. Часть пересекла ледовый перешеек в Северную Америку, положив начало развитию индейских племен.
Начало формирования тувинской народности приходится на конец первого тысячелетия нашей эры. Тогда на территории современной Тувы обитали разрозненные индоевропейские, самодийские, кетоязычные племена. Археологические находки доказывают связи со скифами, племенами Казахстана и Монголии, сакскими племенами.
К VIII веку регион находился под влиянием могущественного Тюркского каганата, который в конце столетия разбили тюркоязычные племена уйгурского происхождения, вторгнувшиеся на территорию Тувы, оказавшие влияние на этногенез и формирование национального языка. Столетие спустя тувинцев захватили енисейские кыргызы, быстро ассимилировавшиеся с местным населением.

Первичное формирование национальных особенностей завершилось в XIII—XIV веках, когда в регионе обосновался ряд монгольских племен, оказавших значительное влияние на внешность тувинцев. В этот же период тувинские племена находились под властью монгольских ханов: существует версия, что мать Чингисхана происходила из этой народности. Упадок Монгольской империи привел к появлению нескольких ханств: тувинские земли входили в состав Ойратского, а затем Джунгарского ханства. В 1755-1766 гг. регионом овладевают войска Цинской империи: тувинцы попадают под власть Маньчжурии. В этот период введена воинская повинность, укреплена феодальная организация общества, произведен раздел на административные территории.
С 1860 г. российским и китайским купцам разрешена беспрепятственная торговля на территории Тувы. Начинается активное освоение земель русскими переселенцами. Это положило конец изоляции Тувы, привело к появлению современных предметов быта, жилищ, одежды. Торговля с несведущими в деле тувинцами велась по завышенным ценам, что привело к резкому сокращению скота у населения.
В начале XX века между Россией, Монголией и Китаем начались политические споры относительно стратегически привлекательного Урянхайского края. В результате в 1912 г. тувинцы предпочли Россию, попросив у государства защиту и покровительство: в 1914 г. российский император включил край в состав страны.
1922 г. — образовано независимое государство Народная Республика Танну-Тува, или Тувинская Народная Республика. В годы Великой Отечественной войны тувинцы добровольцами уходили на фронт, где стали настоящей грозой вермахта. Привычные к ограничениям в быту, они отличались храбростью и отчаянно сражались. Народ отдал на нужды войны всех лошадей, отличавшихся особой выносливостью. А для комплектации союзных войск лыжами были вырублены уникальные, встречающиеся лишь в республике березы, отлично подходящие для этих целей.

Дальнейшая история народа неразрывно связана с Россией:

• 1944 г. — Тува вошла в состав СССР в качестве автономной области;
• 1961 г. — приобрела статус Тувинской АССР;
• 1991 г. — Республика Тува в составе России;
• 1993 г. — переименование в «Республика Тыва».

Одежда

Национальный костюм тувинцев разнообразен, богат яркими красками и декором. Одежду шили из покупных тканей, войлока собственного производства, выделанных шкур домашних и диких животных. Традиционная летняя одежда — халат монгольского кроя, длинный, запахивающийся направо, дополненный поясом. Одежда была однотонной — фиолетовой, зеленой, синей, красной, желтой. Верх наряда украшал стоячий воротник, собранный из разноцветных полос ткани.
В межсезонье носили короткие овечьи шубы мехом наружу, зимой заменяли длиннополыми, застегивающимися с правого бока. Обувь — сапоги из сыромятной кожи с вытянутыми и загнутыми вверх носками. Праздничные пары украшались аппликациями с геометрическими, растительными, анималистическими орнаментами. Зимой дополнительно надевали войлочные чулки.
Женщины ценили украшения, имея их вдоволь: тувинцы считались искусными ювелирами. Предпочитали кольца, перстни, браслеты с гравировками, массивные серьги. Металлические пластины, декорированные драгоценными камнями, вплетали в две косы. Мужчины переднюю часть головы обривали, из оставшихся волос собирали одну косу.

Непокрытая голова женщин не приветствовалась, обязательно носили платки, шляпы. Популярны были шестиклинные шапки, шляпы с высоким остроконечным верхом, отороченные по полям мехом. Замужние украшали их меховыми кистями, красными лентами. Узоры и вставки того же цвета крепились поверх костюма на грудь: считалось, что красные оттенки прогоняют злых духов.

Семейный уклад

До XX столетия тувинцы сохраняли пережитки родоплеменных отношений. Преобладали малые семьи из двух поколений, проживавшие в отдельных юртах в составе аала. Аальная община состояла из двух-трех родственных поколений, обычно рядом с юртой родителей свои жилища ставили выросшие сыновья. Таким составом кочевали, а летом объединялись с другими общинами по соседскому принципу.
Преобладающий тип семьи — моногамный, несколько жен имели богатые тувинцы, владеющие большими стадами. Брачный возраст девушек наступал в 15 лет, известны случаи замужества в 11-13 лет. Согласно традиции, свадьбу играть могли лишь на нечетном году жизни: 15, 17, 19 лет. Возраст жениха роли не играл, порой женили 10-12-летних мальчиков, искали невест и овдовевшие старики.
Практиковались свадьбы по сговору, заключавшемуся после исполнения ребенку 8-9 лет, случались «люлечные» свадьбы. По достижении невестой возраста деторождения, прибывали назначенные сваты с гостинцами: тканями, алкоголем, сладостями, мехами. Родные девушки принимали калым, в ответ закатывая пир длиной в сутки: итогом застолья считалось назначение даты свадьбы.

Второй визит сватов проходил вместе с женихом, остававшимся с невестой наедине: проверялась его «мужская сила». Это приводило к добрачным беременностям и родам, что у тувинцев не считалось позором. В день свадьбы невеста переезжала в аал жениха, где устраивали пир, длившийся сутки, вне зависимости от богатства и социального положения семьи.
Перед отъездом девушки из дома родители невесты готовили новую юрту, одежду, постельные принадлежности, кухонную утварь, выделяли скот. «Приданое» не переходило к семье жениха, а оставалось в собственности невесты до конца жизни: в новую юрту молодые переселялись сразу после свадьбы.
Отношения до брака не с нареченным карались лишь гневом отца: получившихся в результате таких союзов детей оставляли в семьях, воспитывали наряду с законнорожденными. Тувинцы стремились к многодетности: считалось, что родившая пятерых детей женщина автоматически получает место в лучшем мире. У народа не было чужих детей: сирот брали на попечение родственники, соседи.

Жилище

Традиционное тувинское жилище — юрта, сложенная из решетчатых стенок-основ, скрепленных внутри обручем, образовывавшим окошко для выхода дыма. Основу покрывали войлоком, скрепленным веревками. Западные тувинцы устанавливали конические чумы, летом покрывавшиеся берестой, зимой — шкурами животных.
В центре тувинского жилища находился очаг: символ благополучия, наделяемый сакральным значением. Ежегодно шаманы устраивали обряды приветствия и кормления духа-огня в каждом доме. В повседневной жизни следить за очагом надлежало женщине, поскольку огонь имел в представлении тувинцев женскую природу и назывался От-ине: реальное воплощение женщины-хранительницы домашнего очага.
Правая половина юрты женская: здесь хранилась утварь, одежда, предметы быта. Слева располагались мужчины и предметы мужской зоны ответственности: войлок, оружие, столярные инструменты, орудия охоты, загона скота. Напротив входа оборудовали свободную зону для приема гостей. По бокам юрты размещали металлические сундуки с изысканной ковкой, на стены вешали кожаные мешки с запасами зерна, масла, чая.

Религия

Традиционные верования тувинцев связаны с наделением окружающего мира духами: хранителями, помощниками, защитниками, карателями. Религия тесно связана с шаманизмом: шаманы были семейные и профессиональные, мужчины и женщины. В XIII—XIV столетии в регион проник буддизм из Тибета, он гармонично переплелся с национальными верованиями.
И сегодня в жизни общества важную роль играют шаманы и ламы. К шаманам ходят посоветоваться, узнать будущее, попросить исцеления или хорошей погоды в определенную дату. С момента прихода в регион ламы вполне терпимо относятся к проявлениям традиционных верований, включив ряд духов в пантеон, часть праздников в религиозный календарь.
В Тувинский Новый год Шагаа в буддийских храмах ночь напролет проходят богослужения с участием духовного лидера народа Кабы-ламы. Утром шаманы вместе с ламами проводят обряд Сан-сарылы, посвященный солнцу и огню. Ламы читают священные писания, а шаманы «кормят» огонь подношениями из сластей и мяса.

Тувинцы почитают и обожествляют солнце, а во время затмения встают на его защиту, так как думают, что светило борется с темными, злыми духами. В прошлом люди выбегали на улицу, начинали громко кричать, стрелять в небо из ружей, бить в железную посуду. Сегодня с помощью национальной ложки с девятью отверстиями тос-карак «окропляют небо», разбрызгивая вверх национальный соленый чай или молоко.

Традиции

Погребальные традиции также тесно связаны с культами солнца и огня: в прошлом покойников сжигали, а дома усопших окуривали ветками лиственницы. Позже умерших начали выносить далеко в тайгу: оставляли на земле, вокруг сооружая надгробие.
В последний путь тувинцев провожали аплодисментами: считалось, что громкие звуки отгоняют злых духов. Хлопанье в ладоши настолько ассоциировалось с похоронами, что детям запрещали хлопать во время игр, а если такое случалось, рисовали на ладошках защитные крестики.
Ежегодно в конце лета отмечается национальный тувинский праздник Наадым, ранее проводившихся для объединения родоплеменных связей, почитания духов предков. Сегодня на празднике возрождают национальные традиции народа. Среди обязательных элементов гуляний:

• Горловое пение;
• Национальная борьба хуреш. Борьба похожа на сумо, поэтому тувинцы не раз показывали себя отличными сумоистами. Самые знаменитые из них — Баткар Баасан и Аяс Монгуш;
• Конные скачки, где наездниками выступают дети с 3-5 лет;
• Стрельба из лука в мишень;
• Выставка изделий из войлока;
• Дегустация блюд национальной кухни;
• Красочное представление по мотивам истории народности.

Тихий геноцид в Туве

В сознании русского обывателя Тува — нечто вроде Чукотки, где живет пусть и инорасовый, но тихий мирный маленький народ оленеводов, души в «старшем брате» не чаящий. Однако это не соответствует действительному положению вещей.
Республика Тува (также Тыва) прославилась тем, что на её территории с 1990-х годов начались первые в СССР русские погромы. Тувинская молодежь, под нескрываемое одобрение большинства тувинцев и тувинских чиновников, начала громить русские дома в сельских районах Тувы. В города съезжались толпы агрессивно настроенных сельских тувинцев, заранее ориентированных на нападения на любых русских, которых можно было безнаказанно избить, ограбить или убить.

(Всего 6 фото)

История развития конфликта

В конце 1980-х в статье «Лучше строить мосты» 1-й секретарь обкома комсомола Тувы В. Кочергин писал: «Даже тогда, когда происходили определенные выходки молодежи, которые можно назвать националистическими, мы называли их лишь хулиганскими (…) Мы должны признать, что ребята, приезжающие в город из сельской местности, недостаточно культурны» (2, 6 мая 1989 г.). Врач Канунников А. в своем письме в редакцию «Тувинской правды» пишет: «В последнее время в ресбольницу все чаще поступают пострадавшие от рук экстремистски настроенной молодежи (…) Я прожил в Туве 33 года и не заметил, когда впервые появились ростки проявлений национализма. (…) Участившиеся зверские избиения в неспровоцированных драках, ножевые ранения, с которыми поступают в больницу молодые люди … от всего этого становится не по себе» (2, 3 сен. 1989 г., «Требуется единство»). Другой врач, Верещагин В. А., говорит: «Почти треть проводимых нами операций — следствие преступлений» (2, 3 сен. 1989 г., «Четырем смертям назло»). Врач республиканской больницы Л., русский, в своей беседе со мной жаловался, что «в последние годы стало невозможно работать. Участились нападения на медперсонал со стороны пациентов-тувинцев. Милиция нас никак не защищает» (1993 г.).

На тот момент в Туве проживало почти 50 % русского населения, но, поняв, что в Москве фактически закрыли глаза на происходящее и морально готовы сдать Туву местным националистам, первыми прочь из Тувы бросились спасаться русские начальники, среди которых был и руководитель Управления КГБ СССР.

Неудивительно, что после него эту должность занял тувинец, мягко говоря, совсем не озабоченный проблемами русского населения. После 1992 года выдавливание русских перешло в более «спокойную», уверенную и системную фазу. По свидетельствам тех, кто вынужден был уехать Тувинское большинство увольняло русских там где могло, а где не получалось — предприятия банкротились.

Оставшись без работы русские, в основном, просто вынуждены были уехать в поисках работы и личной безопасности. К этому периоду относятся скандалы по выдавливанию из республиканского ФСБ и МВД больших групп русских офицеров. С того времени и по сей день, на миграцию русских из Тувы действуют следующие факторы:

— один из самых высоких уровней преступности в Туве на душу населения, причем именно русские, при всех прочих равных факторах, становятся наиболее предпочтительными объектами преступления
— дискриминация русских при устройстве на работу и назначении на должности
— Упадок экономики Тувы и, как следствие, низкий, по сравнению со среднероссийским, уровень жизни. В 1990 году Тува обеспечивала свой бюджет приблизительно на 40 %, теперь на 12 %, всё остальное — дотация из Москвы.

В 1990 г. напряженность достигает своего пика. Весной и летом в республике происходят процессы, которые среди местного населения получили название «события 90-го года». Обостряются межнациональные отношения в городах и поселках со смешанным национальным составом. В п.г.т. Хову-Аксы, где находилось крупное по масштабам Тувы металлургическое предприятие, весной 1990 г. начинаются драки между русской и тувинской молодежью, погромы русскоязычного населения, и, как следствие — массовый отъезд русских из поселка. К августу из поселка выехало 1600 человек (2, 15 авг. 1990 г., «Единым фронтом — на искоренение правонарушений»). Именно волнения в Хову-Аксы многие информаторы называют началом «событий 90-го года». …

В среднем в этот период по республике происходит 20-40 преступлений в сутки. «Руководящие органы республики, обком КПСС в основном классифицируют случаи конфликтов на межнациональной почве как хулиганство…» (2, 23 авг. 1990 г., «Найдем ли мы путь к согласию?»). В некотором смысле переломным моментом в этих событиях можно считать митинг, состоявшийся в г. Кызыле на пл. Ленина в конце июня 1990 г. Поводом к проведению митинга послужило убийство русских рыбаков на оз. Сут-Холь. По мнению опрошенных русских, это убийство было напрямую связано с неприязнью на почве межнациональных отношений. … В прессе поднимается и вопрос об оттоке русскоязычного населения за пределы республики.

Время правления Путина

Директор Правозащитного центра Всемирного русского народного собора Роман Силантьев, вернувшийся весной 2009 года из республики Тыва, рассказал о катастрофическом положении православного и русскоязычного населения в республике. В нищем, на 96 % дотационном регионе, большая часть жителей которого зарабатывает выращиванием конопли, усиливаются антирусские, антиправославные и сепаратистские настроения.

«Отток русскоязычного населения из республики продолжается, и его нельзя объяснить только экономическими причинами, рассказывает Роман Силантьев. — Уровень преступности в Тыве просто зашкаливает, и русскоязычным людям даже в столице не рекомендуют выходить из домов после захода солнца. Только за последние три года бандитами были убиты два сотрудника Свято-Троицкой церкви в Кызыле и еще один жестоко избит».

Действительно, если ещё в 1980 русскоязычное население Тувинской АССР составляло 33 %, то теперь их стало 18 — 20 %, и число это лишь продолжает неуклонно сокращаться.

Этнические русские, проживающие в Тыве, по вечерам боятся выходить из дома. Приезжающих в республику русских командировочных сразу предупреждают: «После ужина на улицу не выходи».

Время от времени в Тыве «неизвестными злоумышленниками» проводятся демонстративные акции устрашения против русских. По свидетельству журналиста одного из столичных изданий, за пару дней до его приезда группа тувинской молодежи с криком «смерть русским!» напала в Кызыле на русскую пару, выходящую из боулинга. Мужа забили до смерти, жена отделалась переломами. Ни денег, ни ценностей преступники не взяли.

На заборе строящегося в столице республики православного храма постоянно появляются надписи: «Русские, убирайтесь вон!». Во время президентских выборов по всей Тыве распространялись листовки: «Русские — наши враги».

Письмо в кызыльскую газету «Риск»(2004 год)

«Пишет вам из поселка Сайлыг Ильин Николай Александрович. Я проживаю в Туве с 1950 г., работал шофером на комбинате «Тувакобальт», поднимал экономику Тувы. Сейчас на пенсии, проживаю один, мне уже 79 лет. Пенсии не хватает, держу подсобное хозяйство.

Вынужден вам написать письмо, так как не к кому больше обратиться: никто нас, русских, не хочет здесь защищать. Так, 15 ноября 2004 г. на мой дом было совершено разбойное нападение группой подростков тувинской национальности. Хорошо, что мне помогли соседи, а то бы меня убили, как убили по улице Горной мать с сыном. Когда вызвали милицию, то участковый мне предложил продать всё, что у меня есть, и уехать из Тувы.

Мне страшно смотреть, что творится в нашем поселке: милиция бездействует, прокуратуре тоже на нас наплевать, вечером выйти на улицу невозможно, везде ходят пьяные компании, обкуренные гашишем, начинают требовать сначала закурить, потом деньги, если не дашь, могут изувечить. В милиции их подержат сутки, и всё начинается сначала. Наши дети ходят в школу в городок 3 км через гору. На этой горе их встречают толпы, избивают и отбирают все, что можно.»
Действия правозащитников

В те годы либералы-демократы-антифашисты, в том числе и Галина Старовойтова, не считали нужным побороться с фашизмом малых народов. Старовойтова, в то время будучи «государственным советником РФ по межнациональным отношениям», предпочитала бороться, с «русским шовинизмом», когда никаких Русских скинхедов в России и экс-СССР еще и в помине не было, зато будущие «жертвы русского фашизма» вовсю били Русских -от Кишинёва до Кызыла (столица Тувы). И не только били, а иногда и выгоняли из квартир, а порой и убивали.

И тувинские правозащитники и тувинская «национальная интеллигенция» не считали нужным бороться с тувинской ксенофобией, а тувинское правительство не преследовало погромщиков.

В настоящее время отношение самопровозглашённых правозащитников к проблемам гонения этнических Русских в Туве не изменилось. Проблема полностью игнорируется, а вместо этого наращивается раздувание мифа о русском фашизме. Так, например сенатор от Тувы, председатель комиссии Совета Федерации по информационной политике, Людмила Борисовна Нарусова, будучи знакомой с положением Русских у себя в федеральном округе всё же считает, что лозунг «Россия для Русских!» «не просто антиконституционен, он преступен и ведет к развалу нашей России»

Постсоветская Россия — страна, далекая от идеалов межнациональной дружбы. Всеобщая этническая мобилизация сформировала новое поколение россиян. Как воспринимают нынешние подростки собственную национальность, как они относятся к другим народам? На эти вопросы отвечает исследование, проведенное Центром социологии образования РАО.
В странах с межэтнической напряженностью отмечается более раннее формирование этнического сознания у детей, принадлежащих к национальным меньшинствам. Так, британские психологи установили, что дети пакистанских эмигрантов в Шотландии получают представление об этнических группах раньше, чем дети шотландцев. Последние могут не обладать знаниями о чужой культуре, даже имея соседей-пакистанцев, поскольку общение с ними происходит в контексте доминирования норм и ценностей шотландской культуры.
В многочисленных исследованиях, проводившихся в США, Великобритании и Новой Зеландии, дошкольникам показывали набор кукол, изображающих представителей различных рас, и просили выбрать тех, которые больше на них похожи. Чернокожие дети часто выбирали «неправильных» белых кукол. Белые дети никогда черных кукол не выбирали. Значит, уже в дошкольном возрасте дети осознают социальный статус разных этнических групп и стремятся принадлежать к доминирующей группе.
У подростков формируются различные стратегии реагирования на негативные суждения о своей этнической группе. Например, для выходцев из стран Северной Африки во Франции характерно формирование так называемой негативной идентичности: «Пусть мы плохие, но это действительно мы».

Другая стратегия состоит в попытке сменить группу, то есть принять язык, нормы, обычаи, верования этнической группы, обладающей более высоким статусом.
Третья стратегия состоит в том, чтобы провести психологическую границу между собой и членами своей этнической группы. Это характерно для детей из межэтнических семей. Они либо формируют у себя биэтническую идентичность, осознавая свою общность с культурами обоих родителей, либо становятся маргиналами, для которых чужды обе культуры.
В постсоветской России наблюдается небывалый рост этнической идентичности у всех народов. В исследовании, выполненном сотрудниками Центра социологии образования РАО Владимиром Собкиным и Анастасией Грачевой, предпринята попытка проанализировать, как в этих условиях происходит формирование этнического сознания подростков. В исследовании приняли участие старшеклассники пяти национальностей: русские, евреи, тувинцы, татары и башкиры, проживающие в Москве, Туве и Пермской области.
Религиозная граница
Подростки отвечали на две группы вопросов: о том или ином народе в целом и о типичном его представителе.
Испытуемые оценивали народы в целом по множеству характеристик: спокойный, открытый, отсталый, воинственный, гостеприимный, сильный, мудрый, расчетливый и т. д. Оценки по большинству параметров у испытуемых совпадали, что позволило исследователям выделить два главных качества, на основании которых происходит дифференциация народов в сознании большинства детей. Это открытость и сила. В понятие «открытость» подростки включают такие качества, как гостеприимство, спокойствие, мудрость. Сила у большинства национальных групп ассоциируется с выносливостью, свободолюбием, расчетливостью и сплоченностью.
Понятию «сила» у всех национальных групп противопоставляются покорность и отсталость, а понятию «открытость» — враждебность и воинственность. Только для русских подростков воинственность является синонимом силы.
И только русские подростки выделяют в отдельную характеристику религиозность. Для всех остальных религиозность — синоним открытости. В сознании русских подростков именно религиозность позволяет противопоставлять группы «мы» и «они». Народы, исповедующие нехристианские религии (евреи, татары), оцениваются русскими подростками как враждебные, а народы, принадлежащие к разным христианским конфессиям,— как открытые для контактов. То есть религия выступает основным фактором этнического самоопределения и границей взаимопонимания между народами.
Представители каждой национальности считают свой народ самым открытым. Однако «силовыми» характеристиками своих народов гордятся только татары и евреи. Русские подростки свой собственный народ особенно сильным не считают. У тувинцев наблюдается наибольшее расхождение между образом собственного народа и представлением о «народе, достойном восхищения». Наиболее достойной чертой народа тувинские подростки считают сплоченность, при этом их собственный народ набрал по этой позиции минимальное количество баллов.
Типичный грек
Типичные представители разных народов характеризуются подростками по трем основным признакам: альтруизм—эгоизм, расчетливость—нерасчетливость и активность—пассивность.

У представителей различных этнических групп выявлены разные представления о том, какие характеристики считать положительными, какие — отрицательными. Все подростки без исключения считают положительной характеристикой альтруизм и активность. Что касается расчетливости, то для русских и татар она выступает как положительное качество, а для тувинцев и евреев — как отрицательное. Тувинцы отличаются от всех остальных народов еще и тем, что противопоставляют ум и хитрость, считая ум положительной чертой и синонимом силы, а хитрость и расчетливость — признаком эгоизма.
Татары и башкиры считают хитрость синонимом силы и противопоставляют ее слабости и зависимости. Подростки остальных национальностей понимают зависимость по-другому. У русских и евреев она является синонимом пассивности (лень, слабоволие), а тувинские подростки противопоставляют зависимость интеллекту.
При сравнении оценок, данных подростками разным народам, обнаружена следующая закономерность: чем меньше они знают о представителях той или иной группы, тем четче и однозначнее ее оценка. Так, русские воспринимаются всеми остальными группами наиболее расплывчато. А наиболее определенную оценку подростки дали грекам, с которыми у большинства испытуемых отсутствуют какие бы то ни было контакты, то есть определенность оценки выражает стереотипные представления о типичном греке.
При сравнении национальных стереотипов различных народов с соответствующими им религиозными стереотипами оказалось, что у подростков иных этнических групп образ русского никак не связан с образом христианина, а образ тувинца — с образом буддиста. Христианин и буддист оцениваются сами по себе, а русский и тувинец — сами по себе. Иная закономерность наблюдается в отношении евреев и татар. Между понятиями «еврей» и «иудаист» у подростков других национальностей нет практически никаких различий. Та же тождественность наблюдается при оценке стереотипов «татарин» и «мусульманин».
Еврей как русский национальный идеал
Наиболее интересные результаты были получены при сравнении оценок, данных подростками собственному народу. Во всех группах испытуемых образ собственного народа, своей религии и идеала расположен на полюсе «альтруизм». Однако в отношении такой характеристики, как расчетливость, наблюдаются существенные расхождения.
Так, в сознании русских подростков образ типичного русского предстает как бескорыстный и нерасчетливый, а их идеал, напротив, характеризуется расчетливостью. У еврейских подростков, наоборот, еврей расположен на полюсе «расчетливость», а личностный идеал — на противоположном полюсе. То есть у русских и еврейских подростков понятие личностного идеала и образ собственного народа расходятся, причем в противоположные стороны. Идеал еврейских подростков оказывается ближе к христианскому понятию об идеале, а идеал русских — ближе к их представлению о еврее.
Более гармоничные отношения между личным идеалом и образом своего народа наблюдаются у юных татар и башкир.
Четыре портрета
Вот как будут выглядеть условные портреты подростков разных национальностей, если несколько упростить результаты исследования.
Русские классифицируют представителей других народов с точки зрения их открытости, силы и религиозности. Силу они отождествляют с воинственностью, ценят альтруизм, расчетливость и активность, свой собственный народ характеризуют как альтруистичный, нерасчетливый и пассивный.
Татары и башкиры описывают народы с точки зрения открытости и силы. Они отождествляют силу с хитростью, а религиозность считают признаком открытости, ценят альтруизм, расчетливость и активность и считают свой народ соответствующим всем этим качествам.
Еврейские подростки также классифицируют народы на основании открытости и силы, но при этом отождествляют силу с активностью и противопоставляют ее лени. Свой народ они считают альтруистичным, расчетливым и активным, но сами при этом хотели бы быть нерасчетливыми.
Тувинские подростки описывают народы с точки зрения открытости и силы, и сила в их сознании отождествляется со сплоченностью. Они противопоставляют ум и хитрость, считая ум признаком силы, а хитрость — признаком эгоизма. Они считают свой народ воплощением лишь одного из высоко оцениваемых ими качеств — альтруизма, в то время как сплоченность и сила собственного народа оцениваются ими как крайне низкие.
АННА ФЕНЬКО
Братья навек?
В течение последних 20 лет официальная политика США в области образования строилась на борьбе с расовой сегрегацией и организации полиэтнических школ. Однако в этих школах ученики сами установили расовую сегрегацию: черные общаются только с черными, латиноамериканцы — с латиноамериканцами. Обычно полиэтническая школа поделена на отдельные территории, «принадлежащие» той или иной группе. Если кто-то из учеников-латиноамериканцев пытается общаться с представителями других этнических групп или просто нарушает негласные нормы этнической солидарности (например, начинает делать домашние задания или проявлять активность на уроках), этническим сообществом это расценивается как предательство и жестоко преследуется.
Эмпирические исследования обнаружили, что полиэтническое образование еще больше разжигает расовую ненависть среди школьников, поскольку обостряет их групповое сознание и противопоставление другим этническим группам. Поэтому в 90-е годы в США была разработана государственная программа «антирасистского образования». В ее разработке принимали участие специалисты из Кембриджского университета и Международного нью-йоркского центра разрешения конфликтов. Рекомендации программы включают в себя 10 правил:
1) Политика школьной администрации должна строго следовать принципам расового, национального, религиозного и сексуального равноправия.
2) Среди администрации, преподавателей и персонала школы должны быть представители разных расовых и культурных групп.
3) Школа должна оказывать помощь и поддержку ученикам, ставшим жертвами национальных и расовых конфликтов.
4) Школа должна следить за расовыми предрассудками и открыто обсуждать все случаи расовой дискриминации.
5) Для этого в школах должны быть созданы общественные советы из представителей администрации, учеников и преподавателей.

6) В старших классах должны изучаться предметы, предполагающие критическое обсуждение социальных вопросов.
7) В школьной библиотеке должны в достаточном количестве присутствовать научная литература и учебники по проблемам культурных и расовых предрассудков.
Программа преподавания гуманитарных предметов должна учитывать культурное разнообразие учащихся.
9) Культурные традиции разных народов должны уважаться в течение всего учебного года, а не по отдельным поводам вроде празднования китайского Нового года.
10) Поскольку расизм является проблемой не только американских школ, но и всего общества, школа должна обеспечить своих учеников знаниями и убеждениями, которые позволили бы им бороться с проявлениями расизма вне стен школы.
Американские школьники о межнациональных конфликтах
Сталкивались ли вы с расовыми и национальными конфликтами в школе или на работе? (%)
Да 58
Нет 41
По данным NCRD, 2000.
Мнения американцев разных национальностей друг о друге (%)

По данным National Conference on Racial Dialogue, 2000.
Мнения россиян об иммиграционной политике правительства России (%)

Источник: РОМИР, июнь 2000 года. Выборка — 1500 человек.
Доля россиян, считающих межнациональные конфликты одной из главных проблем России (%)

Источник: ФОМ, 2000. Выборка — 2500 человек.
Какой принцип должен лежать в основе внутренней национальной политики России? (%)

Кто виноват в разжигании национальных конфликтов в России? (%)

Как необходимо решать национальные конфликты? (%)

Какова должна быть политика России по отношению к иммигрантам? (%)