Народные обряды и их виды
В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.
Календарные обряды
Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.
Науруз
Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.
В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.
В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.
В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: “Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.” Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.
Жертвоприношение
Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.
После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.
Отрывок из романа Н. Фаттаха «Свистящие стрелы»
Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.
Тенгрианские годовые праздники :
1) 22 марта (день весеннего равноденствия) Жыл Басы – Начало Года. Тюркский Новый год. Праздник почитания Космоса, Солнца, Природы, Праздник очищения.
2) 22 апреля (в течение полной луны со дня весеннего равноденствия) Жер Ана – Мать-Земля. Праздник почитания Земли, ее освещения, очищения.
3 ) Апрель — май (в течение полной луны со дня Матери-Земли) Праздник первого Грома – Күннің күркіреуі. Праздник почитания и освящения жилища.
4) Май (в течение новолуния) Праздник поклонения Небу – Құдай жол
5) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Горе – Тау-Той.Родовые праздники.
6) Июнь (в течение новолуния) Праздник поклонения Воде – Су Анасы.Родовые праздники.
7) Июнь (в течение новолуния) Сельскохозяйственный праздник по окончании весеннего сева. Сабан той.
Июнь (в течение новолуния) Айран той– Праздник Первого Молока (скотоводческий праздник в связи с выездом на летние пастбища).
9) 22 июня (день летнего солнцестояния) Ұлық Күн– Күн Басы. Праздник поклонения Солнцу.
10) Июнь – июль (в течение полной луны со дня летнего солнцестояния) От Той – Праздник поклонения Огню.
11) 3 июля – Аталар Той.Праздник поклонения предкам.
12)22 сентября (день осеннего равноденствия) в течение полной луны – Праздник урожая (праздник благодарения Природы и освящения урожая).
13)Октябрь — ноябрь Қарт тұяқ ай – месяц стариков. Праздник почитания и благодарения стариков.
14) 22 декабря – день зимнего солнцестояния-Күн Ұзарар,Нартуған(в течение полной луны со дня зимнего солнцестояния)
Мылтых – месяц обережения от злых сил Природы.
На первый мүшел 13 лет «ел қорғауға ант беру». Подростку отец даёт саблю. Он втыкает её в землю и провозглашает себя перед собравшимся народом (роственники, соседи, кто пришёл на его день рождения) воином и даёт клятву защищать Родину.
Зимние татарские праздники Нардуган и Науруз
По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием.
Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен. Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней.
Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя», «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.
Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»6. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды.
Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству.
Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку.
Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия.
Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится).
Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип)» — «чтобы был урожай». Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам».
По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в. Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли.
Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.
Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера.Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.
Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970-80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками.
Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков.
Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене.
Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни20.
С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.
Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю».
Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями23. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год.
Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.
Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт?
За две недели до Науруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.
Еще один признак Науруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма.
Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.
Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.
Еще одна примета Науруза — От (костер).
В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.
В день Науруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы.
Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы.
В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Науруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти): готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия.
В частности, для праздничного стола готовятся:
1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки),
которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.
2. «Ярме» (крупяная каша)
— из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам. 3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.
4. «Кеже» (каша)
готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.
5. «Мешеке» (машевый суп)
— из маша (вид фасоли семейства бобовых).
6. «Суйтли аш» (молочная каша)
— из риса.
7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).
Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.
В праздник Науруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения.
Автор: Дамир Шарафутдинов
Публикуется на posredi.ru в сокращении.
Тюрки — многочисленный народ, имеющий за плечами огромный жизненный опыт, накопленный поколениями. Сейчас их общность насчитывает огромное множество людей, расселившихся по всему миру. Они оказали огромное влияние на мировую историю и другие народы.
Где живут (территория)
Наибольшее число тюрков проживает в Турции (около 55 миллионов). Представителей народа можно встретить в Бразилии, Аргентине, Японии, Великобритании и Франции. Более 11 миллионов человек проживает в России, примерно 350 тысяч — на Украине.
История
История тюрков начинается в Средней Азии. Считается, что основным местом проживания тюркских народов были Алтай и горы Хан Тенгри. Государство, в котором жил тюркский народ, называлось Туркестаном. Его разделяли на Западный и Восточный. Именно в этой стране тюркский народ формировался, создавал науку, развивал военное дело.
Описания Турана (Туркестана) сохранились в древнееврейской Библии. О нем писали ассирийцы, жители Вавилона, древние китайцы, греки и римляне.
Позже активно развивающаяся империя гуннов захватывает древний Туран и продвигается к Китаю. Часть тюркского народа решает примкнуть к гуннам, чтобы вновь идти с завоеваниями. Известно, что многие из монгольских воинов имели тюркское происхождение. Большинство тюрков с готовностью встало под знамена Чингисхана. Позже они стали частью Османской империи, в которой произошло активное ассимилирование тюркского народа.
Появление тюрков в современной России обусловлено включением в состав страны земель Золотой Орды.
Таким образом, были присоединены Казанское, Сибирское, Астраханское и Крымское ханства.
Название
По одной из версий, высказанной Вильгельмом Томсеном, возглавлявшим Датское Королевское научное сообщество, слово «тюрок» означает «крепкий». Другая версия озвучена советским тюркологом. Согласно ей, название народа происходит от слова «законность». В древнем тюркском языке есть похожее по написанию и произношению слово, которое означает «достигший могущества». Некоторые лингвисты выдвигают предположение, согласно которому «тюрк» произошло от слова «тур», имеющего иранские корни.
Культура
Тюрки создали уникальную культуру, главной особенностью которой стала мифология. В зависимости от районов проживания разные представители народа имели различные мифы. Например, для жителей Кавказа, Крыма и Западной Сибири было характерно почитание волка, а жители Поволжья и Урала имели целый ряд богов. Долгое время сохранялись верования в домового бичуру и в сказочное существо шурале. У представителей Саяно-Алтайского сообщества до сих пор остался развит фольклор и вера в духов.
Традиции
Средневековые тюрки на самое важное место в жизни ставили семью. Огромное значение придавали старшим, в которых видели наставников и учителей. Эта традиция до сих пор соблюдается во многих современных тюркских семьях. Сохранился и другой обычай — проведение собраний, которые называются вечерами отдыха. Собрания начинаются с поздней осени и продолжаются до наступления весны. На встрече собираются мужчины одного возраста из одного села или района. В ходе собрания ведутся беседы на светские темы, обычно участников объединяют общие интересы. В ходе собраний можно исполнять песни, танцевать, показывать кулинарное мастерство. Все мужчины выбирают судью, который должен внимательно следить за участниками, чтобы те не нарушали правила. Предписания тюрки называют уйгурами, причем и самих тюрков иногда называют уйгурами. Ослушаться правила нельзя ни в коем случае, иначе мужчину исключают из собрания. Такие собрания являются не просто кружками по интересам, а позволяют сформировать круг надежных и доверенных друзей, поэтому к ним относятся серьезно.
Глава собрания принимает участие в разных делах общин. Во время похорон он должен стать организатором, созвать все семьи и проследить за соблюдением обстановки. Перед проведением похоронного обряда все, кто знал усопшего, должны собраться в его доме и проститься с ним.
Траурным цветом у тюрков считается белый. Женщина закрывает голову платком, а мужчина повязывает белый кушак. Оплакивают усопшего только женщины, находясь в доме. Мужчинам положено быть снаружи и встречать людей. Могилу копают только молодые, тело укладывают таким образом, чтобы лицо покойного смотрело на запад. Этот обычай связывают с закатом солнца, которое символизирует жизнь, хотя точных сведений о происхождении ритуала на данный момент нет. Траур длится 7 дней и оканчивается поминальным обедом. В течение всех дней участие должны принимать члены собрания. В их обязанности входит приготовление поминальных лепешек, чтение молитв. Женщинам положено каждый день в течение 40 дней навещать родственников усопшего и угощать их блюдами.
Свадьба
Сватаются молодожены только по обоюдному согласию. Впрочем, сохранилась традиция просить руки невесты у ее родственников, которые могут отказать.
Свадебный обряд может занимать 3 дня. За день до начала торжества привозят молодого бычка, у которого на рогах завязывают белый платок. В день свадьбы платок снимают и повязывают на голову невесте. Приданое принято дарить в сундуке. Именно с его открытия начинается пиршество. Приданое дарит не только жених, но и невеста. Первый день завершается обходом вокруг костра, что символизирует очищение. Такой обряд должен принести счастье и спасти от невзгод. На следующий день принято начинать знакомство с родственниками супругов. Конечно, они узнают друг о друге еще до свадьбы, но, по сложившейся традиции, гости обязательно должны отведать угощений и пообщаться с молодоженами.
Внешность
Одежда
По одежде тюрки в древности могли определять статус. Наряд указывал на сословие и семейное положение.
Головными уборами в зимнюю пору служили меховые шапки, имеющие явное сходство с современными ушанками. Летом надевали войлочный колпак. Обыкновенной верхней зимней одеждой являлось подобие шубы — меховой кафтан. Представители богатых сословий носили меха ценных пород животных, а небогатые — одежду из бараньего меха. Тюрки всегда с большой любовью относились к халатам — толстым и утепленным, имеющим длинные рукава. В такой одежде тепло, удобно ходить и скакать на лошади. Основными материалами для ее изготовления служили шерсть и шелк. В качестве штанов — шаровары. Украшать одежду могли самыми разными способами. Тюрки, жившие близко к Китаю, использовали вышивку в виде драконов. В результате раскопок, проводимых археологами, были обнаружены куски шелка с орнаментацией, соответствующей сасанидским мотивам. Значит, мастера могли вдохновляться Персией.
Большое значение имела манера застегивания платья. Изображения, найденные на каменных изваяниях, указывают на запахивание на левую сторону. Что именно говорила манера застегивания, остается загадкой. Однако по особенности запахивания видно, что такой процедуре уделяли много внимания. Верхнюю одежду перетягивали поясом, реже использовали ремень. Сапоги были без каблуков, с слегка загнутыми вверх носками. Чтобы утеплить их, пользовались специальным чулком.
Раскопки помогли совершенно точно установить, что тюрки с древности любили украшения. Нашивки из позолоченной бронзы, а также изысканные ножи с ювелирной обработкой — все эти украшения находили в могилах знатных мужчин. Женщины носили предметы, используемые при рукоделии. У воинов богато украшен был только пояс. Очевидно, украшения представляли собой награды, полученные им в годы службы и сражений.
Религия
Сейчас в зависимости от места проживания тюрки исповедуют христианство или ислам. Однако раньше большинство исповедовало тенгрианство. Это уникальное языческое мировоззрение. Название берет корень от имени бога неба — Тенгри. Согласно легенде, небо и земля соединились воедино, что стало причиной образования хаоса. Тенгри властвовал над небом, а Эрлик — над загробным миром. Его изображали как существо с головой быка и тремя глазами. Этими глазами он мог видеть прошлое, настоящее и будущее. Эрлик воспринимался как злое божество, насылающее беды.
У Тенгри была жена Умай, покровительствующая матерям и роженицам. Удивительно, но ранее тюрки считали себя потомками волка, изображая животное на символиках, относящихся к тюркским государствам (например, на флаге гагаузов). Такой тотемизм сохранился даже сейчас, хотя встречается достаточно редко.
Помимо ислама и христианства, тюрки исповедуют также иудаизм и буддизм.
Жилище
Тюрки всегда были кочевниками. Их традиционное жилище — юрта, стены которой делали из войлока. Этот материал представляет собой спрессованную шерсть. Основу юрты составляет деревянный каркас. Чтобы собрать обычную юрту, требовалось всего 3 человека и один час времени. В разобранном виде юрты перевозили на большие расстояния, совершая кочевание.
Устраивать юрту было принято только на солнечном месте, подальше от деревьев. Дверь устанавливали так, чтобы она была обращена на восток. Это позволяло солнечному свету проникать внутрь, образуя солнечные часы (стрелка формировалась благодаря особому положению жердей).
Юрты делили на мужскую и женскую части. Обычно слева всегда располагались мужчины. Здесь были расставлены вещи, оружие, инструменты и инвентарь для управления лошадью. В женской части хранили посуду, вещи детей, бытовую утварь. В некоторых случаях использовалась занавеска, помогающая разграничить пространство. В центре юрты ставили очаг, вокруг которого рассаживались во время трапезы. Дым выходил через специальное отверстие, расположенное в центре крыши. Зажиточные люди могли позволить себе ковры, ткани, дорогую деревянную мебель. Напротив входа находилась самая главная часть. Там обычно ставили красивый стул или кресло, на котором восседал хозяин, принимавший гостей. В редких случаях почетному гостю давали возможность посидеть на таком «троне». Чаще гостей размещали на маленьких табуретках или на циновках. Существовал ряд требований, которые надлежало соблюдать во время пребывания в юрте. Нарушение правил могло повлечь гнев хозяина. В лучшем случае к нарушителю относились пренебрежительно, как к собаке. Вот несколько правил, которые необходимо соблюдать при нахождении в юрте:
- на порог наступать нельзя;
- заливать огонь в очаге запрещается;
- нельзя касаться пламени ножом или другими острыми предметами;
- в огонь нельзя бросать мусор.
Когда тюрки стали переходить к оседлому образу жизни, у них появилось деревянное жилье. Его особенностью стала высота постройки.
- Дом буквально зарывался в землю, выше уровня земли находилась только крыша.
- Главной опорой служил широкий столб, на который опиралось бревно-балка.
- На балку опирали жерди.
- Поверх жердей клали еще один ряд, который устилали плотным слоем соломы и сена.
- Пол был глиняным, вдоль стен устанавливали ряд досок и дополнительные опоры для помоста.
В таком доме располагалась печь, на которую ставилась посуда. Все остальное убранство зависело от состоятельности жильцов.
Еда
Все представители тюркского народа едят плов. Это блюдо можно считать общенациональным. Тюркский плов готовится на бараньем бульоне. Рис поджаривают на сале, добавляют лук, морковь, вареную баранину. Все перемешивают и кладут в чашу с бульоном. В итоге получается подобие каши, которую долго настаивают. Такое блюдо называют палау.
Есть палау полагается руками, а бульон выпивают из чашки. Есть и другой способ приготовления плова, который заключается в использовании нарезанного мелкими кусочками бараньего сала. Его растапливают, немного поджаривают, смешивают с красным перцем и солью. Как только сало приобретет красный цвет, добавляют баранину, мелко нарезанный лук, спустя несколько минут морковь, айву и изюм. Очень вкусным и необычным блюдом является палау со сметаной.
У многих тюрков на столе часто бывают молочные продукты, пшеница, различные виды похлебки, колбасы, лошадиные ребра. Живущие в Узбекистане тюрки любят шашлык, манты, имеют собственные рецепты приготовления фарша. В России хорошо знают пирожок самсу, многие пробовали лагман. Эти блюда тоже часто употребляются тюрками. Характерным напитком для тюрков является кумыс.