«Гербер», «Гырон-быдтон», «Гершыд»…
На чтение 2 мин Просмотров 959
Сегодня во многих деревнях, райцентрах празднуют «Гырон-быдтон», что означает «окончание пахоты».
Традиционный летний праздник удмуртов «Гербер» символизировал окончание весенних полевых работ. Привязка к народному календарю земледельца нашла отражение и в названии праздника «Гербер» – буквально: «после плуга».
С этого момента земля считалась «беременной» и ранить её сохой или лопатой было нельзя. Обычно это время совпадает с днями летнего солнцестояния.
Кульминацией древнего обряда были «куриськон» — коллективные моления, которые проводились всей общиной.
Многие из прямых обращений к верховным божествам удмуртского пантеона проникнуты образно-поэтическим осмыслением чуда созревания хлебов:
…чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле…
По другому поверью, бог «Вӧсь» 1 июня из молитвенного храма «куалы» улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период молятся не в куале, а на природе. И чтобы «Вӧсь» не обидеть, с 1 июня по 12 июля запрещено рвать цветы и луговые травы.
«Гербер» раньше продолжался несколько дней. На Гербер обычно собирались жители нескольких окрестных деревень, но «чужаков» или просто зрителей здесь не было.
Пожилые люди вели неспешную беседу, молодёжь водила хороводы, играла в разные состязания. Это был действительно общенародный праздник, объединяющий людей.
Основные черты древнего Гербера возрождены и в республиканском празднике «Гербер», который проходит ежегодно в одном из живописных уголков Удмуртии.
Гербер собирает участников и из соседних регионов России: Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Кировской области и Пермского края.
Национальные состязания, игры, танцы, выступления фольклорных коллективов – всё это, как и национальные костюмы и сувениры, изготовленные руками народных умельцев, делают Гербер ярким, запоминающимся событием, настоящим фестивалем, праздником, в котором проявляется дух народа, его самобытность и культура.
По традиции на Гербере всех гостей угощают традиционной удмуртской обрядовой кашей, сваренной на костре в огромных котлах.
Журналист, редактор сайта, руководитель и куратор медийных проектов, продюсер и ведущий интернет-телеканала «Даур ТВ»
Гырон быдтон — Праздник этот известен почти всем этническим группам удмуртов. Названия могут быть разные: «Гырон быдтон» — в переводе с удмуртского «окончание пахоты», «Гербер» — «после плуга», «Гершыд» буквально: «геры шыд», то есть суп в честь плуга.
Традиционный летний праздник удмуртов «Гырон быдтон» символизировал окончание весенних полевых работ. С этого момента земля считалась «беременной», и ранить её сохой или лопатой было нельзя. Обычно это время совпадает с днями летнего солнцестояния.
ПРО УДМУРТСКИЙ НАРОД — ТУТ!
Аномальные зоны и загадочные места Удмуртии — тут!
СТАТЬЯ ПРО МИФОЛОГИЮ УДМУРТОВ — ТУТ!
ЛУД — УДМУРТСКАЯ СВЯЩЕННАЯ РОЩА — ТУТ!
МОЛЕЛЬНЫЕ ГОРЫ УДМУРТОВ — ТУТ!
СТАТЬЯ ПРО УДМУРТСКУЮ КУХНЮ — ТУТ!
НАЦИОНАЛЬНАЯ УДМУРТСКАЯ ОДЕЖДА — ТУТ!
ЯЗЫЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ УДМУРТОВ — ТУТ!
По другому поверью, бог «Вӧсь» 1 июня из молитвенного храма «куалы» улетает на луга и возвращается обратно в Петров день, 12 июля. Вот почему в эту пору молятся не в куале, а на природе. Чтобы «Вӧсь» не обидеть, тогда же запрещено рвать цветы и луговые травы.
Как и в другие календарные праздники, сначала устраивалось общественное моление с чтением удмуртских молитв-заклинаний — куриськон и жертвоприношением. Потом традиционно взрослые отправлялись в гости, молодёжь затевала гуляния. По обычаю, в дни значительных праздников удмурты приглашали в гости родственников из других деревень. А те, в свою очередь, звали к себе на угощение.
Гостей праздника угощают ритуальной кашей, которая варится на кострах. Национальный напиток — кумышку гостям полагается пить из чаши, прикреплённой к концу посоха, который держит в руках хозяйка. Гость руками к чаше и посоху не прикасается, так что приходится выпивать «до дна».
На республиканском уровне праздник «Гырон быдтон» возродился в 1998 году. В Татарстане республиканский праздник имеет «кочующий формат», то есть переходит из одного района компактного проживания удмуртов в другой. Это позволяет более глубоко познакомиться с культурными особенностями удмуртов Татарстана. Также в каждом из районов компактного проживания удмуртов проходят свои «Гырон быдтоны».
Современный праздник отличается по стилистике и смысловой нагрузке от первоначального. В основе «Гырон быдтон» лежат языческие верования удмуртов. Сейчас моления как таковые не проводятся: большинство удмуртов Татарстана — православные, а церковные каноны не приемлют исполнения языческих обрядов. В некоторых районах «роль жрецов» выполняют священнослужители церкви, к примеру, священник может освятить кашу. Встречается сочетание обрядов удмуртов и православных традиций. Единственный район Татарстана, где можно принять участие в «настоящем языческом празднике» — Агрызский. Там в одной из удмуртских деревень сохранилась традиционная религия удмуртов, все праздники проводятся в соответствии с древним верованием.
Важный элемент праздника — народные забавы. В давнее время они служили тренировкой ловкости, силы, смелости на случай возникновения опасности.
Сейчас забавы утратили былой смысл, но остаются ярким элементом праздника. Одна из таких забав — «Охота на поросёнка» (в некоторых районах охотятся на петуха). Участники состязания становятся в плотный круг, в центр запускается поросёнок или же петух, кто быстрее его поймает, того и добыча. Среди детей популярен «Бег на лыжах». Для этой забавы на паре лыж делают дополнительные крепления, в итоге на лыжах оказываются несколько человек. Таких команд формируется несколько. Победителями становятся те, кто быстрее добежит до нужной точки.
Во время праздника для девушек проводится конкурс красоты и талантов «Чеберина», то есть «Удмуртская красавица». Для мужчин тоже устраиваются различные состязания — поднятие пня, гири, бег с препятствиями.
Неотъемлемая часть праздника — скачки, что роднит «Гырон быдтон» с татарским Сабантуем.
Концертная программа праздника обговаривается заранее — в ней участвуют профессиональные и любительские удмуртские коллективы из Удмуртии, Татарстана и других регионов России.
Помимо каши и кумышки, гостей угощают блинами — табанями, плоскими пирогами — шаньгами, перепечами. Табани — это блины из дрожжевого теста, которые выпекаются на сковороде в печке. Шаньги бывают большие и маленькие — «шанежки». Это открытые пироги с начинкой из творога или картофеля на дрожжевом тесте. Перепечи — открытые пирожки с начинкой из яиц, зелени, мяса и капусты. В отличие от «шанежек» и «табаней», при изготовлении перепечей тесто используется такое же, как для пельменей. Из него формируются «корзинки», которые заполняются начинкой и ставятся в печку. Пельмени — самое известное удмуртское блюдо, на празднике их тоже можно попробовать.
Как и раньше, «Гырон быдтон» — это место встречи родственников и друзей, место душевного отдыха.
В Татарстане проживает сто семьдесят три народа, и почти у каждого есть свои национальные праздники, которые отмечаются на республиканском уровне. Так проявляется уважение к традициям народов, и это помогает сохранять межнациональный мир на земле, где мы живём.
Обряды праздника
Обрядовые праздники, проводимые после окончания весенней пахоты, также занимали важное место в календарном цикле. По-видимому, обряды окончания пахоты и сева (гырон быдтон, ю вӧсь, бусы вӧсь) и троицы (куар басьтон, куар вӧсян, трочин) нужно рассматривать как локальные проявления единого представления о необходимости проведения обрядов-благодарений в честь окончания сева и обеспечения будущего урожая, которые слились с троицей. Эти праздники проводились в начале дней летнего солнцестояния.
В канун праздничного жертвоприношения каждый хозяин с семьёй шёл на своё поле. Там молился, выкапывая в земле небольшую ямку, и клал туда понемногу от принесённой с собою еды — варёное яйцо, масло, кусочек обрядовой стряпни юача или кӧмеч. Молитва (куриськон) обычно содержала просьбу к Кылдысину:
Вить чиньы пыр пазьгем ю-няне ӟеч мед потоз, / Пригоршней посеянное зерно пусть уродится, Выжыысеныз кутскыса йылозяз мед тысялоз! / От корня до вершины пусть колосится!
В день праздника молились в домашних святилищах куала. Хозяйка готовила обрядовую стряпню, в том числе пресные лепёшки куар-нянь, и, начинив их творогом, яйцами, угощала членов семейства. При этом в семье иногда устраивали своеобразное гаданье: вместе с начинкой в лепёшку клали либо маленький сучок в форме сошника, либо кусочек еловой веточки, напоминающий борону. Если лепёшки с этими символами попадут хозяину — значит, всё пойдёт своим порядком, хозяин благополучно выполнит полевые работы; если попадут хозяйке — это плохой знак, значит, с хозяином что-то случится и мужскую работу в поле придется выполнять ей.
Центральным действием праздника является общественное моление быдӟын вӧсяськон. Порядок появления людей на мольбище во время этого обряда был строго регламентирован: вначале в поле приходили вӧсясь (жрец) и два парчася (его помощники), несколько позже — ву ваись (водонос), затем домохозяева. Обряд начинался с разжигания костра и обещания принести богу-покровителю земли соответствующую жертву. Жрец молился, прося бога, чтобы он помог благополучно провести праздник, обещая принести в жертву по примеру предков жертву ю курбон.
Пыжем-пӧзьтэм нянез кабыл мед басьтоз. / Испечённый хлеб пусть благословит.
Кизем юэд-нянед мед удалтоз./ Посеянные зёрна хлеба пусть дружно взойдут.
Инмарлы тay кариськом, няньмы мед удалтоз./ Инмару благодарность воздаём, хлеба пусть уродятся.
По окончании молитвы делил хлеб на кусочки и раздавал их присутствующим. Все с благоговением ели его. После этого ву ваись приносил воды из ручья и начинал поливать ею через березовую ветку спину жертвенного быка. Поливал до тех пор, пока животное не вздрагивало. Заколов его, жрец выливал в огонь ложку теплой крови, вполголоса читая молитву. Когда бульон закипал, в мольбище тихо, чтобы не привлечь на себя внимание, входили с запасами хлеба и крупы домохозяева.
Свои приношения они клали в чашки, стоящие на разостланном на земле белом холсте. Исполнив, что требуется, молча уходили. Когда поспевало мясо, его крошили в отдельное корыто, которое парчаси уносили к южной стороне мольбища, где на земле располатались и другие приношения. Из собранной крупы варили кашу. После этого начинался обряд благословения жертвенной пищи. Все участники моления, взяв в руки чашки с мясом и кашей, вставали лицом к югу. Стоящий во главе их жрец просил богов благословить жертву и благосклонно принять приношения. Во время молитвы он приподнимал кверху чашку с жертвенными приношениями. По окончании моления часть жертвенной пищи, предназначенной богу, бросалась в огонь, часть прикреплялась на ветки (вылэ мычон).
Так же, как и во время праздника первой борозды, одним из главных моментов праздника гырон быдтон являлись скачки на лошадях. К этому дню по деревне собирали яйца, у молодушек – головные полотенца и кисеты, чтобы вручить их в качестве призов победителям скачек и других игр-состязаний. Лошадь-победительницу на скачках кормили кашей. Развлекательная часть была традиционной: песни, хороводы, игры, пляски – репертуар которых был достаточно разнообразен, хотя частично и повторялся.
В Мамадышском районе на празднике «Гырон Быдтон» раскрыли секреты исполнения желаний
Необычные обряды на исполнение желаний мог испытать на себе каждый, кто пришел на праздничный майдан.
В селе Пойкино Мамадышского района отметили праздник удмуртской культуры «Гырон Быдтон», который запомнился гостям праздника не только национальными нарядами, блюдами, песнями и плясками, но и необычными обрядами, пишет газета «Нократ».
Необычные обряды на исполнение желаний мог испытать на себе каждый, кто в этот день пришел на праздничный майдан.
Все гости праздника могли испить святой воды из местного родника. По легенде каждый, кто бросит сюда монетку и загадает желание, может рассчитывать на его исполнение.
Еще один способ воплотить мечту в реальность – подвязать ниточку к сосне. Самым же мощным энергетическим символом является могучее дерево, возраст которого насчитывает более трех веков. В кору великана нужно заложить монетку. Желание, которое при этом загадано, несомненно исполнится.
Мамадышской «Гырон Быдтон» представил насыщенную программу. Так, на празднике выбрали красавицу и батыра – «Чеберина и Батыр 2019» (по аналогии с «Кряшенской красавицей»), провели детский республиканский конкурс «Мудорвай», мастер-классы, дискотеку.
Праздничную атмосферу создавали народные удмуртские коллективы из Татарстана и других регионов России. Специальными гостями концерта стали театр «Анкай», эстрадный коллектив «Шулдыр Жыт» и другие артисты.
удмуртский праздник Гырон Быдтон — село Цыпья — Татарстан
Удмурты, удмуртский народ
———————————————————————————————————————————————————————————————-
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта вотяков Глазовского уезда / Н. Г. — Вятка, 1890. — Эскиз V. — С. 112.
Волкова Л. А. Домашние животные и птицы в магической практике / Л. А. Волкова // Земледельческая культура удмуртов (вторая половина XIX — начало XX века) / Л. А. Волкова. — Ижевск, 2003. — С. 324-349.
Чежегов. Вотские молитвы // ВГВ. — 1865. — №15.
Блинов Н. Н. Инородцы северо-восточной частии Глазовского уезда / Н. Н. Блинов // ВГВ. — 1865. — № 57-67.
Ложкин В. В. Удмуртская традиционная драма (к вопросу изучения жанра) / В. В. Ложкин // Об истоках удмуртской литературы. – Ижевск, 1982. — С. 157-158.
Гаврилов Б. Поверья и обряды // Произведения народной словесности, обряды и поверья вотяков Казанской и Вятской губерний / Б. Гаврилов. — Казань, 1880. — С. 157-159.
Владыкин В. Е. Новая жизнь древнего земледельческого обряда / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова // Арехеология и этнография Удмуртии. — Ижевск, 1975. — Вып. 1 : Современные этнические и социальные процессы в Удмуртии. — С. 29.
Бойкова Е. Б. Календарные обряды и праздники // Песни южных удмуртов / Е. Б. Бойкова, Т. Г. Владыкина. — Ижевск, 1992. — С. 12.
Коробейников А. В., Волкова Л. А. Историк удмуртской земли Н. Г. Первухин. (Вятское краеведение XIX в.) ISBN 978-5-7029-0374-3
Садиков Р. Р. Традиционные религиозные верования и обрядность закамских удмуртов (история и современные тенденции развития). Уфа: Центр этнологических исследований УНЦ РАН, 2008.
http://www.finnougoria.ru/
Статья «Удмурты» // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн, Информация. Картография, 2010. — 320 с.: с илл. ISBN 978-5-287-00718-8
Емельянов А. И. Курс по этнографии вотяков / А. И. Емельянов. — Казань, 1921. — Вып. 3 : Остатки старинных верований и обрядов у вотяков. — С. 144-147.
Иванова Марина Анатольевна — исполнительный директор региональной общественной организации «Национально-культурная автономия удмуртов Республики Татарстан».
Хафизова, Вадима. На «Гырон Быдтон» приехали удмурты со всего Татарстана: [14 июня в селе Покровский Урустамак прошел республиканский праздник удмуртского народа «Гырон быдтон» («день последней борозды»)] / В. Хафизова // Хезмәткә дан. – 2014. – 20 июнь(№44). – Б.1, 5.
Достопримечательности Удмуртии
Коробейников А. В. Новый Иднакар: очерк историко-культурной реконструкции. — Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2006. — 246 с. — ISBN 5-93972-579-1
О жанровом и географическом своеобразии удмуртских преданий о батырах см., напр., Напольских В. В. Батыр пезьдэт: кто есть ху?
Белых С. К. К вопросу о формировании единого удмуртского этноса // Российская археология: достижения XX и перспективы XXI вв. Материалы научной конференции, посвященной 75-летию со дня рождения В. Ф. Генинга. Ижевск, 2000.
Вложение | Размер |
---|---|
Гырон быдтон | 864.5 КБ |
Гырон быдтон | 558.24 КБ |
Гырон быдтон | 117.9 КБ |
Гырон быдтон | 519.27 КБ |
Содержание
- Санкт-Петербургское государственное казённое учреждение «Санкт-Петербургский Дом национальностей»
- Удмуртский праздник «Гербер»
- Праздник Гербер, история, описание, фото, видео
- История праздника
- Современный Гербер
- Гербер в деревне Ушур
- Заключение
- Национальный удмуртский праздник ГЕРБЕР
- «Гербер», «Гырон-быдтон», «Гершыд»…
Санкт-Петербургское государственное казённое учреждение «Санкт-Петербургский Дом национальностей»
СПб ГКУ «СПб Дом национальностей»
Удмуртский праздник «Гербер»
09 октября 2020
Гербер – летний праздник удмуртов.
Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется».
В этот день удмурты благодарили бога за удачно проведенные весенние земледельческие работы и просили хорошего урожая. Раньше дату этого праздника определяли не по календарю, а ориентируясь на погоду, звезды и состояние травы. Обычно это происходило после второй недели Инвожо – летнего солнцестояния.
А до этого праздника, с того времени, как начали набухать почки на деревьях, запрещалось ломать ветки, рвать листья и собирать ягоды. Считалось, что в это время спускалась с небес повелительница небесной влаги Инвожо-мумы и поселялась в траве, чтобы она наполнялась соком, и ее нельзя было тревожить.
В день празднования Гербера удмурты наряжались в свои самые праздничные одежды, готовили национальную выпечку – перемечи, и с надеждой на будущее выходили в поле. Варили в котле ячменную кашу из жертвенного барашка, где каждая крупинка олицетворяла зерно, а каша – собранные воедино зерна – будущий большой урожай. Перед принятием пищи обязательно все яства освещали. Пили кумышку – слабоалкогольный удмуртский самогон, и праздничный сур – пиво.
Центральным звеном праздника были песни, хороводы, танцы, народные забавы и обряды. Пели удмурты тихо, с наименьшим шумом, с неким благоговейным страхом: как бог воспримет наши труды, как бы не спугнуть.
Зато другая традиция праздника была довольно-таки шумной забавой – кидали в реку молодых женщин, которые в этом году вышли замуж. «Спасти» ее должен был муж, после чего она одаривала подарками всех присутствующих. Забава эта, несмотря на свою игривость и веселье, имело глубокий ритуальный смысл. Вода очищала молодую жену от старой семьи, и ее спасение считалось принятием в новую.
Еще одна традиция Гербера – свадьба поля. Там же в поле юношу и девушку, которые симпатизировали друг другу, и дело шло к свадьбе, наряжали «женихом» и «невестой», показывая тем самым их готовность устроить свою семью. Празднично одетые, взявшись за руки, они пели песни, водили в хоровод. Затем возвращались в деревню, где шли, не расцепляя рук, во всю ширину улицы, а взрослое население выходило и угощало их. После этого на околице деревни они устраивали игры и хороводные танцы.
Источник
Праздник Гербер, история, описание, фото, видео
Всем, привет! В этой статье хочу рассказать об Удмуртском национальном празднике Гербер, который сейчас стал широко праздноваться, покинул пределы, сел и деревень и разлетелся далеко за пределы Удмуртии.
Это большой праздник Удмуртского народа, подведение итогов весенне-полевых работ, чествование передовиков и просто отдых перед напряженной летней страдной порой. С 1992 года Гербер стал общереспубликанским праздником, а с 2015-го он проводится также и в Москве, куда съезжаются гости со всей России и из-за границы.
История праздника
Гербер — это праздник завершения посевных работ, возможность обратиться к богу, поблагодарив за удачно проведенные земледельческие работы и попросить хорошего урожая.
Зародился этот праздник в далекие языческие времена, когда удмурты, вотяки и другие окрестные народности поклонялись различным богам. Кроме Инмара и Кылдысина, хозяина земли, воды, леса, было много других богов. И всем нужно было поклоняться, чтить и уважать.
В разных районах Удмуртии праздник Гербер называли по-разному: Гырон быдтон, Гужем юон, Куарсур. Действо тоже отличалось, но не на много, основа везде оставалась, курыськон — молитва с просьбой о богатом урожае, после всех посевных работ. У южных удмуртов праздник так и называется “Гырон быдтон” — окончание пахоты.
Гербер переводится как геры — плуг, бер — после, то есть после плуга, пахоты, после окончания посевных, полевых работ. У земледельца в этот период, после посевной, перед сенокосом появлялась небольшая передышка. Языческие моления посвящались радости и предвкушению большого урожая, народ шел с молитвой и поклоном о хорошем урожае, пожертвованиями к богам.
Определенного дня празднования не было, кто-то приурочивал праздник с выходом на сенокос, а кто-то просто окончание пахоты (гырон быдтон). У удмуртов праздник Гербер начинался с коллективной молитвы о хорошем урожае. Совершали ритуальные жертвоприношения, закалывали бычка, теленка или барана (от состояния общины, поселения) и после обрядового захоронения головы и копыт варили кашу с мясом, сваренную из зерна всех видов: ячменя и овса, пшена и гречки.
Каждая семья приносила свои выпечку и приготовленные угощения, водку-кумышку или праздничный сур (пиво). Где-то накрывали общий стол, а где расходились по своим столам, но кумышкой и пивом ходили и угощая всех. Девушки надевали свои самые красивые наряды, а парни устраивали состязания, желая сыскать их расположение, присматривая себе невест. После сытной трапезы веселились, играли, плясали, водили хороводы, пели до самого вечера.
Современный Гербер
Шли годы, и постепенно празднование Гербера стали связывать с христианскими праздниками, а затем и Советскими, где чествуют сельских тружеников, победителей и передовиков, награждение лучших хлеборобов. Это уникальная возможность увидеть в одном месте жителей с разных мест и национальное искусство и ремесла одного из наиболее крупных финно-угорских народов.
По-прежнему в котлах варится каша, и народ веселится и гуляет. Кое-где еще проводят обряды с молитвой и обрядовыми подношениями богам, но все это делается чисто символически, больше для публики. С 1992 года праздник стал общереспубликанским и празднуется каждый год.
На Республиканском Удмуртском национальном празднике Гербер разворачиваются целые городки торговых палаток и ремесленников со всей Республики. Здесь можно не только приобрести продукцию народных промыслов, но и попробовать самому что-нибудь изготовить.
У гостей праздника есть возможность познакомиться со старинными удмуртскими традициями, попробовать блюда национальной кухни: перепечи, табани, горячую кашу, принять участие в мастер-классах по удмуртским танцам и национальным играм.
На большой сцене проходят главные торжества – театрализованное представление и выступление официальных лиц и гостей, артистов. На Республиканский Гербер приезжают первые лица Республики и гости со всей России и зарубежья.
Удмуртский народ добрый и очень гостеприимный, к ним в гости охотно приезжают татары и марийцы, русские и башкиры, соседи-пермяки. Разнообразием национальных костюмов расцвечен весь огромный луг, вся территория празднования.
Кто хоть раз побывал на Гербере и прикоснулся, ощутил, попробовал красоту и национальный вкус праздника. Тот никогда не забудет, как умеет веселиться Удмуртский народ, какие мелодичные складывает песни.
Гербер в деревне Ушур
Широта и размах праздника зависит от организаторов и спонсоров, устраивающих гуляниях, в деревнях он поскромнее, в районе более богат, на уровне республики уже большое национальное гуляние.
В отдельно взятом колхозе, селе или деревне праздники проходят куда скромнее, и все зависит от организаторов, главы сельского поселения, директоров, председателей, руководителей организаций находящихся здесь.
В деревне Ушур где мы побывали на празднике как, наверное, везде началось с того, что перед народом выступил один из руководителей ЗАО “Развитие”, затем чествование передовиков колхоза, концерт и каша. Каша нынче удалась на славу, многие бегали за добавкой.
На деревенский праздник Гербер приезжали гости из Игринского района, выступили со своей программой, пели, развлекали, веселили публику. Работниками Ушурского дома культуры были организованы игры и аттракционы с призами. До позднего вечера продолжался праздник, всем было весело, пели, плясали, каждый нашел себе развлечение по душе.
Заключение
Вот так празднуется Гербер, главный национальный праздник Удмуртской Республики, имеющий тысячелетнюю историю. Главная и традиционная часть праздника, на который съезжаются гости, творческие выступления коллективов, обрядовая каша, моление, мастер-классы, игровые площадки.
Буду рад если статья о праздник Гербер была полезна, и Вы узнали как проходит это мероприятие в деревнях и на республиканском уровне. Если после прочтения статьи и просмотра видео ролика появились вопросы, пишите в комментариях, обязательно отвечу.
А еще советую, побывать и своими глазами все посмотреть. Когда все увидите и узнаете, Ваши вопросы исчезнут сами собой. Как Вы понимаете, на любом празднике должно быть хорошее настроение, а какое настроение может быть, когда в кармане, вошь на аркане. А решение этой проблемы, возможно, здесь. Желаю удачи!
Понравилась статья? Поделись!
- Вконтакте
- Одноклассники
Торгово-развлекательный центр ЦУМ и торговый центр Пассаж в Глазове, обзор, описание и режим работы
Строительство дачного туалета | Мой опыт строительства своими руками
Источник
Национальный удмуртский праздник ГЕРБЕР
Ежегодно в нашей Удмуртской Республике проводится национальный праздник Гербер. «После плуга» (геры – плуг, бере – после) — именно так переводится «Гербер» с удмуртского языка. С момента, когда с поля уходил последний землепашец, земля считалась «беременной» и ранить её плугом или лопатой было нельзя. У праздника не было определенной даты, но проходил он всегда в последние дни летнего солнцестояния, когда совсем немного времени остается до сенокоса и крестьянин может сделать небольшую передышку, чтобы обратиться к богам с молитвой о хорошем урожае.
В далёкие времена, когда наши предки-язычники отмечали Гербер, обязательными были несколько действ — это 1) обход поля, 2) жертвоприношение и 3) куриськон — коллективное моление всей общиной. Удмурты просили Инмара и Кылдысина о добром урожае: «чтобы из одного зёрнышка выросло тридцать колосьев, чтобы белка не смогла обижать наше поле». В жертву язычники приносили бычка, купленного на пожертвования всей общины. Жрецы закалывали его недалеко от хлебного поля, а затем мясо добавляли в обрядовую кашу, сваренную из зерна всех видов: ячменя и овса, пшена и гречки.
Обрядовую кашу варят на Гербере и сейчас, и угощают ею всех желающих. Ну а уж после трапезы начинались песни, танцы, игры, хороводы, конные состязания, купание в реке и катание на качелях. Парни на Гербере присматривали себе невест, демонстрировали ловкость и силу, а девушки старались показать свою красоту и лучшие наряды. Во время Гербера где-то игрались свадьбы, где-то купали молодушек, вышедших замуж прошлой зимой – этот обряд назывался «сялтым». Молодые женщины должны были откупиться – полотенцем или вином, иначе их с шутками-прибаутками бросали в реку.
Позже, в XVIII веке Гербер, как и другие языческие обряды, начал испытывать влияние христианства, а еще позже его стали приурочивать к дням церковных праздников. Гербер стал отмечаться в Петров день, 12 июля. Священники присутствовали на обрядах, в их присутствии совершались жертвоприношения. Батюшки служили молебны на открытом поле, включали в тексты куриськонов имена христианских святых – Ильи Пророка, Николая Чудотворца, самого Христа.
Сегодня Гербер – далеко не религиозный праздник. В гости к удмуртам охотно приезжают татары и марийцы, русские и башкиры, соседи-пермяки. Радугой красок национальных костюмов расцвечен весь огромный луг, нескончаемой рекой льются песни, кружатся хороводы. Тот, кто хоть раз побывал на Гербере, никогда не забудет, как умеет веселиться народ, какие мелодичные складывает песни, какие красивые вещи может делать своими руками…
Город Москва, 2017 год. Праздник «Гербер» здесь проводится уже в третий раз.
Праздник «Гербер — 2019» прошёл в субботу, 29 июня. Фото с праздника:
Источник
«Гербер», «Гырон-быдтон», «Гершыд»…
Сегодня во многих деревнях, райцентрах празднуют «Гырон-быдтон», что означает «окончание пахоты».
Традиционный летний праздник удмуртов «Гербер» символизировал окончание весенних полевых работ. Привязка к народному календарю земледельца нашла отражение и в названии праздника «Гербер» – буквально: «после плуга».
С этого момента земля считалась «беременной» и ранить её сохой или лопатой было нельзя. Обычно это время совпадает с днями летнего солнцестояния.
Кульминацией древнего обряда были «куриськон» — коллективные моления, которые проводились всей общиной.
Многие из прямых обращений к верховным божествам удмуртского пантеона проникнуты образно-поэтическим осмыслением чуда созревания хлебов:
…чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле…
По другому поверью, бог «Вӧсь» 1 июня из молитвенного храма «куалы» улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период молятся не в куале, а на природе. И чтобы «Вӧсь» не обидеть, с 1 июня по 12 июля запрещено рвать цветы и луговые травы.
«Гербер» раньше продолжался несколько дней. На Гербер обычно собирались жители нескольких окрестных деревень, но «чужаков» или просто зрителей здесь не было.
Пожилые люди вели неспешную беседу, молодёжь водила хороводы, играла в разные состязания. Это был действительно общенародный праздник, объединяющий людей.
Основные черты древнего Гербера возрождены и в республиканском празднике «Гербер», который проходит ежегодно в одном из живописных уголков Удмуртии.
Гербер собирает участников и из соседних регионов России: Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Кировской области и Пермского края.
Национальные состязания, игры, танцы, выступления фольклорных коллективов – всё это, как и национальные костюмы и сувениры, изготовленные руками народных умельцев, делают Гербер ярким, запоминающимся событием, настоящим фестивалем, праздником, в котором проявляется дух народа, его самобытность и культура.
По традиции на Гербере всех гостей угощают традиционной удмуртской обрядовой кашей, сваренной на костре в огромных котлах.
Источник
Гершыд гур/Дэмен вӧсь гур (Итеш гуртысь) Напев обряда в честь плуга/Напев совместного моления
д. Итешево Малопургинского района УР
Д. Старая Монья Малопургинского района УР, Фомина Юлия Трофимовна 1939 г. р. вордскемын Быстрово улэ Вуж Монья гуртын, Ефремова Анна Федоровна 1939 г. р. вордскемын но улэ Вуж Монья гуртын, Александрова Олимпиада Семеновна 1929 г. р. вордскемын но улиз Итешево гуртын(тулыс кулиз)
Запись РДНТ 27.08.2019 г.
Армись огпол лыктылэ (й)ук Гершыд юонэ,
Ӟесь капчи но ар(ы)ёссэ, ой, мед сётоз.
Ӟесь капчи но ар(ы)ёссэ, ой, мед сётоз.
Вылӥсь бадӟым Инь(ы)мар шуныт, небыт зорзэ мед сётоз,
Азвесь герыен гырылӥм но, зарни усыен усъямы.
Зар(ы)ни герыен гырылӥм но, азвесь усыен усъямы.
Вить чиньыен кырмыса пазьгылэм но кидысмы
Зарни шепен аз(ы)весь куроед, ой, мед тысяськоз.
Зарни тысен аз(ы)весь куроед, ой, мед тысяськоз.
Вылӥсь бадӟым Иньмаре, шуныт небыт зорзэ мед сётоз,
Ӟаректылэм гуждоръёс вожектыса мед кошкоз.
Ӟаректылэм гуждоръёс вожектыса мед кошкоз.
Кузь урам но кузяды (й)ук ми тубим но, ваським но,
Дась пась капкаёсады (й)ук, ой, ми пырим.
Дась пась капкаёсады (й)ук, ми (й)озь гынэ ӧм пыре,
Лул(ы) гажано муртъёс доры, ой, ми пырим.
Лул(ы) гажано муртъёс доры, ой, ми пырим.
Ой, ӵабъяське, гыр(ы)далля (й)ук ворттыны кутэм валлёсмы,
Ялан ворттон часъёссэ (й)ук, ой, возьмаса.
Ялан(ы) ворттон часъёссэ (й)ук, ой, возьмаса.
Сектаськод ке, секталля (й)ук, чальгес секталля
Ворттыны но пуксьылэм ук, ой, валлёслы.
Ворттыны но пуксьылэм ук, ой, валлёслы.
Один раз в год приходящий праздник в честь плуга,
Добрых, хороших лет, ой, пусть ниспошлет.
Добрых, хороших лет, ой, пусть ниспошлет.
Всевышний Инмар, теплого, мягкого дождя подай.
Серебряным плугом вспахали да, золотой бороной сборонили.
Золотым плугом вспахали да, серебряной бороной сборонили.
Пятью пальцами посеянные да семена
Золотым колоском серебряной соломы, ой, пусть колосятся.
Золотым колоском серебряной соломы, ой, пусть колосятся.
Всевышний Инмар, теплого, мягкого дождя подай,
Выгоревшие поля пусть зазеленеют.
Выгоревшие поля пусть зазеленеют.
По длинной улице мы поднялись да спустились да,
В открытые ворота ваши, ой, мы вошли.
В открытые ваши ворота мы так просто не зашли ведь,
С душою к уважаемым людям, ой, мы зашли.
С душою к уважаемым людям, ой, мы зашли.
Ой, бьют копытом, ржут подготовленные для катания лошади,
Время скачек ведь, ой, ожидая.
Время скачек ведь, ой, ожидая.
Если хочешь угостить, угощай ведь, быстрее угощай
Оседланных для скачек ведь, ой, лошадей.
Оседланных для скачек ведь, ой, лошадей.
Ой, данэз вал, данэз вал ук та Гершыд(ы) юонлэн,
Кытконтэм(ы) но валлёсмес ми кыткыса лыктӥмы.
Кытконтэм(ы) но валлёсмес ук ми кыткыса лыктӥмы.
Дӥсяллямтэ дӥсъёсмес ми дӥсяса лыктӥмы,
Дӥсяллямтэ дӥсъёсмес ук ми дӥсяса лыктӥмы.
Зарнимес но, азвесьмес но гадь выламы вырттӥмы,
Зар(ы)нимес но, азвесьмес но гадь выламы вырттӥмы.
Данэз вал ук, данэз вал ук та Гершыд юонлэн,
Сьӧлыктэм(ы) но нылпи понна Гершыд юонэз усьтӥськом.
Ой, уважаемый, уважаемый ведь этот праздник в честь плуга,
Незапрягаемых да лошадей зауздав мы приехали.
Незапрягаемых да лошадей зауздав мы приехали.
Ни разу не носимые наряды мы, надев, прибыли.
Ни разу не носимые наряды ведь мы, надев, прибыли.
И золотое, и серебряное [украшение] на грудь повесили.
И золотое, и серебряное [украшение] на грудь повесили.
Уважаемый, уважаемый, этот праздник в честь плуга,
Ради безгрешных детей этот праздник мы открываем.
Данный напев исполняли в д. Итешево Малопургинского района УР.
Напев обряда в честь плуга Гершыд гур/Дэмен вӧсь гур входит в цикл календарно-обрядовых праздников. Гершыд – календарный праздник, посвященный окончанию посевных работ. Данный праздник иногда упоминается как бусы сюан (свадьба поля) или гершыд сюан (свадьба в честь плуга), во время проведения которых молодежью (парнями и девушками 13–14 лет) разыгрывается символическая свадьба.
Календарно-обрядовый напев гершыд гур по своим поэтическим и музыкально-стилистическим характеристикам относятся к южной традиции.
Содержание поэтического текста обрядового напева Гершыд гур, как и другие обрядовые напевы южных удмуртов, политекстовое, то есть на один напев приходится несколько сюжетных блоков, которые меняются в зависимости от ситуации. В данном фрагменте звучит несколько поэтических мотивов, характерных для календарных напевов: обозначения ежегодного прихода праздника; обращение к всевышнему с просьбой хорошего урожая; обозначение преемственности традиции; призыв отметить этот приходящий только один раз в год праздник совместно; обход дворов и посещение домов с открытыми воротами и ожидающими хозяевами; ожидание часа для катания на лошадях; подчеркивание особенности праздника через описание нарядов участников.
Гершыд гур относится к архаичному историко-стилевому пласту музыкального фольклора удмуртов. Это подтверждается пентатонным звукорядом, типичным завершающим анапестическим ритмическим рисунком, свойственным для обрядовых и родовых напевов (трехсложная группа с ударением на последний слог). Строфа напева, как на мелодическом, так и поэтическом уровнях складывается из двух строк, последняя из которых может быть повторена (АВВ / АВ).
Календарные обрядовые напевы удмуртов исполняются коллективно и имеют гетерофонный тип многоголосия с октавным удвоением основного голоса.
Литература и нотированные варианты:
1. Гиппиус Е. В., Эвальд З. В. Удмуртские народные песни: тексты и исследования / восстановление по арх. материалам М. Г. Хрущевой и Р. А. Чураковой; подстроч. пер. песен.текстов П. К. Поздеева. Ижевск: УИИЯЛ УрО АН СССР, 1989. 84 с. (Памятники культуры. Фольклорное наследие).
2. Вершинина Е. Б., Владыкина Т. Г. Песни южных удмуртов. Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2014. Вып 3. 384 с. (Удмуртский фольклор) – по сборнику варианты напева опубликованы под №№ 29–31.
Описание объекта подготовила
Екатерина Анатольевна СОФРОНОВА
Этномузыколог
Старший научный сотрудник БУК УР АЭМЗ «Лудорвай», преподаватель Республиканского музыкального колледжа
|
Гербер
|
Гершыд гур
Напев обряда в честь плуга
д. Старая Монья Малопургинского района УР, Ефремова Анна Федоровна, 1939 г.р., местная, Моисеев Апполос Николаевич, 1951 г.р., ур. д. Курегово Малопургинского р-на, здесь с 1973 г., Моисеева Зинаида Ивановна, 1954 г.р., местная Александрова Васса Дмитриевна, 1960 г.р., ур. д. Итешево Малопургинского р-на, Крылова Анна Николаевна, 1959 г.р., ур. д. Новая Монья Малопургинского р-на, Емельянова Надежда Аркадьевна, ур. д. Зянкино Ярского р-на, здесь с 1980 г.
Запись РДНТ 27.08.2019 г.
Армись огпол(ы) лыктылэм Гершыдюонэд,
Туннэ гинэ нуналэн изэмаз но лэся.
Музъем вылэ пазьгылэм юмы но няньмы,
Борддорӝужда но мед(ы) будоз кизьылэм юосмы.
Один раз в год приходящий праздник вчесть плуга,
Только в сегодняшний день установился даоказывается.
В землю посеянные наше зерно,
Как стена пусть вырастет посеянное зерно.
Музъем вылэ пазьгылэм юмы но нянь(ы)мы,
Зарезь кадь иктул(ы) кымъяськыса ойдо мед будоз.
В землю посеянное наше зерно,
Как озеро пусть колыхается и растет.
Бур(ы) суйеным пазьгыса кизьылэм юосмы
Азвесен мед, зарнитысен мед шепалоз, тысялоз.
Асьмелэсь но кырӟанмесми ум кырӟаське,
Пересьёслэсь сямъёссэс ум вунэтӥське.
Армысь огпол(ы) лыктылэм Гершыдюонэд,
Ойдолэ куаноме, мусоэ шекайёсы.
Кузь урам(ы) но кузяды ми тубим но ваським(ы) но,
Дась усьтылэм капкаяды, ой, ми пыримы.
Дась усьтылэм(ы) капкаяды ми ӧмпырэлэ,
Лул гажано муртъёс доры, ой, ми пыримы.
Правой рукой посеянное зерно
Пусть серебряными, золотыми зернами заколосится, зазернится.
Не свою да песню мы поём,
Традиции предков мы не забываем.
Один раз в год приходящий праздник в честь плуга,
Давайте порадуемся, милые друзья.
По вашей длинной улице мы поднялись и спустились да,
Заранее открытую калитку, ой, мы зашли.
Заранее открытую калитку мы не зашли,
К уважаемым людям, ой, мы зашли.
Напев обряда в честь плуга гершыд гур в удмуртской традиции относится к календарному обрядовому циклу. Гершыд – календарный праздник, посвященный окончанию посевных работ. Данный праздник иногда упоминается как бусы сюан (свадьба поля) или гершыд сюан (свадьба в честь плуга), во время проведения которых молодежью (парнями и девушками 13-14 лет) разыгрывается символическая свадьба.
Как комментируют народные исполнители, этот напев звучал после освящения каши/супа, приготовленного по случаю окончания полевых работ. Освящали кашу пожилые люди. Взяв небольшое количество ритуальной каши/супа, они несли к корням березы и там произносили молитву, обращенную к верховному божеству удмуртов Инмару, с просьбой о хорошей жизни, теплом дожде, благополучии хлебов, здоровья и сил, чтобы хватило убрать урожай. В прошлом молитву произносить могли только мужчины, но на сегодняшний день молитву могут произносить и 2–3 женщины, так как найти знающего мужчину очень сложно. После этого запевают данный напев.
Календарно-обрядовый напев из д. СтараяМонья по своим поэтическим и музыкально-стилистическим характеристикам относится к южноудмуртской традиции.
Содержание поэтического текста обрядового напевагершыдгурполитекстовое, то есть на один напев приходится несколько сюжетных блоков, которые могут меняться в зависимости от ситуации. В данном фрагменте звучит несколько поэтических мотивов, характерных для календарных праздников: обозначение ежегодного прихода праздника; обращение к всевышнему с просьбой о хорошем урожае; обозначение преемственности даннойтрадиции; призыв отметить этот праздник, приходящий только один раз, в кругу родственников и близких людей; обход дворов и посещение домов с открытыми воротами и ждущими хозяевами.
Гершыдгур относится к архаичному историко-стилевому пласту музыкального-песенного фольклора удмуртов. Это подтверждается ангемитонным звукорядом (трихорд в терции), типичным завершающим анапестическим ритмическим рисунком, свойственным для обрядовых и родовых напевов (трехсложная группа с ударением на последний слог). Строфа напева на мелодическом и поэтическом уровнях складывается из двух неповторных строк (АВ)
Календарные обрядовые напевы удмуртов исполняются коллективно и имеют гетерофонный тип многоголосия с октавным удвоением основного голоса (векчикуара).
Литература:
1. Гиппиус Е. В., Эвальд З. В. Удмуртские народные песни: тексты и исследования / Акад. наук СССР, Урал. отд-ние, Удмурт. ин-т истории, яз. и лит.; восстановление по арх. материалам М. Г. Хрущевой и Р. А. Чураковой; подстроч. пер. песен.текстов П. К. Поздеева. Ижевск: Удмурт.ин-т истории, яз. и лит. УрО АН СССР, 1989. 84 с. (Памятники культуры.Фольклорное наследие).
2. Вершинина Е. Б.,Владыкина Т. Г. Песни южных удмуртов. Ижевск:Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН, 2014. Вып 3. 384 с. (Удмуртский фольклор) – в сборнике вариант напеваопубликован под №№ 33, 53.
Удмуртский год
Каждый народ обязательно организует пространство и время, однако сообразуется с ними в соответствии со своим образом жизни, хозяйственным укладом, этническими, этическими и эстетическими канонами и стереотипами. У удмуртов, с господством у них земледелия, вся жизнь подчинялась ритму сельскохозяйственных работ, строилась по временам года, движению солнца, земледельческому календарю.
Новолетие удмурты считают с того времени, когда начинаются работы по земледелию, но в данном случае описание календарных обрядов начинается именно с нового года, чтобы последовательно и по возможности полно представить каждый сезон и выяснить место и роль отдельного обряда в едином календарном цикле.
Толшор/Январь
Вожодыр/Святки – букв.: переходное святое время, период зимнего солнцестояния. Включало в себя обряды, направленные на проводы старого и встречу нового года. Празднование начиналось 7 января – Толсур (зимний праздник – букв.: зимнее пиво)/Ымусьтон (букв.: открывание рта). С 7 января начиналось ряженье – пöртмаськон/вожояськон. Считалось, что ряженые изгоняют болезни и всякие напасти, приносят удачу в различных делах, способствуют рождению детей, увеличению поголовья скота. Вожодыр заканчивался 19 января, на Крещение – Йö вылэ султон (букв.: вставание на лёд). Считалось, что в этот день вся «нечисть» (вожоос) уходит под воду. В ночь с 13 на 14 января, на Старый Новый год (Вуж Выль ар), проводились гадания.
Зимний цикл календарной обрядности удмуртов начинался в дни зимнего солнцестояния, называвшегося вожодыр. Вожодыр включало в себя несколько праздников, во время которых проводились обряды, направленные на проводы старого и встречу нового года. Празднование начиналось 7 января: толсур (зимний праздник, букв.: зимнее пиво), ымусьтон (букв.: открывание рта) — название связано со снятием табу на пищу, наложенного после сӥзьыл юон (осеннего праздника, проводимого в конце ноября — начале декабря).
Тулыспал/Февраль
Вöй/Вöйдыр/Масленица – букв.: масло, период масла. Праздновалась через 7–8 недель после Нового года. Выбирали такую неделю, когда луна убывала и нарождалась новая. Праздновать обычно начинали в воскресенье или понедельник. В четверг начиналось вöсь нерге – гостевание. Разгар веселья достигал своего апогея в воскресенье. К этому времени наряжали лошадей: к дугам подвязывали колокольчики, чалмы; в гривы вплетали чук (ленты); катались в кошёвках на подушках. На улице с шутками, весельем жгли солому, которую старались брать из подстилки из-под скота. Катались на лыжах, салазках, специально приспособленных скамейках, прялках, санях. Считалось, чьи санки катились дальше, у тех и будет самый длинный лён.
Южтолэзь/Март
Тулыс кисьтон/Весенние поминки – семейный праздник поминовения умерших. Весной к мёртвым обращаются с просьбой помочь в весенних и летних работах. В честь умерших ставится чашка и кладётся ложка на краю стола. После трапезы содержимое чашек выносят за пределы избы, чаще всего в огород. Содержимое блюда выливается, или оставляется само блюдо. Подобные действия совершались во время поминок в каждом доме во время обряда гостевания. Навещали своих родных в строгой последовательности по течению реки.
Кулэм потон уй/Чук мунчо уй/Великий четверг – букв.: ночь возвращения мёртвых. Отмечается перед Пасхой. К этому дню тщательно готовились. Старались вымыть не только полы, но и потолки и стены в избе. В ночь на Великий четверг на стол стелили белую скатерть, клали хлеб, соль, надеясь жить в достатке круглый год. Считалось, что в эту ночь к живым возвращаются мёртвые, гуляют бесы – жобъёс, ишанъёс, ведуны. С целью предохранения от «нечистой силы» совершали различные действия: в окна, над дверями дома, конюшни, хлева, на ворота втыкали можжевёловые ветки; окуривали избы; с вечера мылись в бане, переодевались в чистые белые одежды; выходили в хлев и выкликали скот, чтобы он размножался и был здоровым, и т. д. Стараясь предугадать судьбу, в эту ночь гадали.
Оштолэзь/Апрель
Быдзым нунал/Великтэм/Пасха — букв.: великий день. Праздновался через 5 или 7 недель после Масленицы. На стол стелили белую скатерть, клали испечённый специально в этот день каравай хлеба, ставили солонку с солью, миску крашеных яиц. В день Пасхи запрещалось что-либо делать, поэтому все дела старались закончить к этому дню. В Пасху обменивались крашеными яйцами, катали их. Пока молодёжь развлекалась, старики ходили по родственникам в гости на паска шыд (букв.: пасхальный суп).
Гырыны потон/Акашка (букв.: выезд на пашню, праздник первой борозды) – первый весенний праздник, знаменующий начало сева. Сроки проведения праздника не были строго установлены, обычно собирался кенеш (букв.: совет) и старейшины договаривались о дне выхода в поле. Пахать обычно начинал уважаемый всеми старик. Он клал в борозду кусочки от принесённых кушаний, деньги. Крашеные яйца вместе с зерном разбрасывались по полю с испрашиванием у бога хорошего урожая. В этот день больше не пахали. Одним из главных моментов этого праздника было катание на лошадях. Вечером молодёжь шла на перекрёсток дорог и водила хороводы.
Куартолэзь/Май – Инвожо/Июнь
Гершыд – букв.: суп плуга/Гырон быдтон – букв.: окончание сева/Трочин – Троица. По-видимому, эти обряды нужно рассматривать как разные проявления единого представления о необходимости проведения обрядов-благодарений в честь окончания сева и обеспечения нового урожая. Все эти праздники проводились в начале Инвожо – дней летнего солнцестояния. Обязательным моментом празднеств были моления: индивидуальные (на своей полосе) и общие (всей деревней) с принесением в жертву богам крупных животных – бычка, жеребёнка и т. д. В большом котле варили жертвенную кашу или суп. Пищу освящали, просили богов умножить урожай и сохранить его от вредителей. Так же как и в Гырыны потон, одним из главных моментов этого праздника было катание на лошадях. К этому дню по деревне собирали яйца в специальное лукошко, чалмы и кисеты у молодушек, чтобы самые красивые подарить потом победителям скачек. Лошадь, пришедшую первой во время скачек, кормили жертвенной кашей. Праздник мог завершиться в один-два дня, мог продолжаться три-четыре дня, целую неделю.
Другое название праздника Гербер — куарсур (праздник пива в честь травы) связано с буйным распусканием зелени к этому времени. После него начинался сенокос. Как и в другие календарные праздники, происходило традиционное праздничное гостевание взрослых и молодёжное гуляние.
Пöсьтолэзь/Июль
Гербер/Гужем юон/Петров день — букв.: после плуга, летний праздник. Проводился в последние дни летнего солнцестояния: период между Троицей и Петровым днём называется Вожо потон толэзь (букв.: месяц выхода вожо), Инвожо, или Вожодыр (букв.: переходное время). Сейчас Гербер строго приурочен к 12 июля. Считается, что это последний праздник земли, последний летний праздник: до этого дня заканчиваются все весенние земельные работы, в которых применялся плуг. Называли ещё Куарсур (букв.: праздник в честь зелени), так как в это время лето достигает своего разгара. После этого праздника все выходят на сенокос. Как и в другие земледельческие праздники, собираются на общедеревенскую трапезу, проводят вöсь нерге – гостевание в честь праздника. Проводился также обряд сялтым – купание молодушек. Они должны были откупиться вином, чалмой, иначе их грозили бросить в реку.
Гудырикошкон/Август – Куарусён/Сентябрь
Виль/Ильин день — букв.: новый. Смысл этого первого осеннего обряда заключался в том, что в этот день готовили пищу из свежих (выль/виль) продуктов: специально к этому дню или в этот же день резали утку, гуся, чаще всего барана. С поля приносили колосья ржи, овса, ячменя, заносили стручки гороха, листья капусты. Клали их на край стола и совершали обряд куяськон (поминовение умерших). Пучок из разных колосьев подвешивали в семейной куале, окунали колосья в суп и освящали их, прося хорошего урожая. В этот день пекли хлеб из муки свежего помола, варили сезьпызь – овсяный кисель. Устраивали вöсь нерге – ходили друг к другу в гости. На следующий день после Ильина дня выходили жать. Перед тем как идти в поле, хозяин освящал во дворе масло. Этим маслом мазали серп, чтобы жатва прошла хорошо и споро. Жать начинали самые пожилые женщины, которые «легки на руку».
Коньывуон/Октябрь
В тесной связи с календарными сроками проведения полевых работ и представлениями о кругообороте солнца находятся и семейные праздники – Сüзьыл но тулыс кисьтон (букв.: осенние и весенние поминки) и Йырпыд сётон. Удмурты во время поминок на кладбище не ходили. Большой разницы в проведении весенних и осенних поминок нет. Отличие их заключается только в том, что весной к мёртвым обращаются с просьбой помочь в весенних и летних работах, а осенью благодарят за урожай и просят благословения на новый год.
Йырпыд сётон (букв.: давание головы и ног) – у южных удмуртов, виро – у северных удмуртов – обряд поминовения умерших предков. Согласно представлениям, каждый в своей жизни обязан был хоть раз совершить этот обряд. Считалось, что при поминовении умерших родителей (можно было через 3, 5, 7 лет и более, но не раньше, чем через год после похорон), поминаются 77 поколений предков, которые могут быть благосклонны к живым при их поминовении или, напротив, нанести урон, навредить, если не вспомнить про них. Женщине в жертву повсюду приносили голову и ноги коровы, мужчине – голову и ноги коня. Обрядом йырпыд сётон как бы завершался годовой календарный цикл удмуртов.
Шуркынмон/Ноябрь
Пöртмаськон/Проводы осени и встреча зимы — букв.: ряженье. Обряд не был широко распространён, проводился в основном лишь удмуртами, живущими на территории современных Сюмсинского, Селтинского, Увинского, части Якшур-Бодьинского районов Удмуртии. Начинался в Покров день (14 октября) и являлся своеобразным завершением полевых работ. Основными участниками обряда была молодёжь. Самое активное участие в празднике принимали юноши и молодые мужчины. Некоторые из них были урыс шуккисьёс (букв.: те, которые ударяют плетьми). Это были своеобразные стражи обряда. Накануне праздника девушки изготовляли для вечера специальные шляпы из соломы. Их делали не всем участникам обряда, а одну на группу, в которую входили три-четыре человека. Таких групп было до пяти-шести. Шляпы после обхода всей деревни передавались урыс шуккисьёс и хранились у них до следующего сезона. Обряд начинался на исходе дня и продолжался до утра, пока не были обойдены все дома. Посещение каждого дома состояло из нескольких этапов, которому четко соответствовала своя песня. В песнях весьма ощутимо было эротическое начало. Исполнение песен фривольного содержания должно было, очевидно, стимулировать продуцирующую функцию как человека, так и природы.
Толсур/Декабрь
Сӥзьыл юон/Осенний праздник. Завершал годовой цикл календарных обрядов. Проводился в конце ноября или в декабре. С утра пекли хлеб. Переодевшись во всё белое, взрослые члены семьи выходили в семейную куалу. Кусочки хлеба бросали в огонь, лили в огонь также немного пива и вина, чтобы хлеб уродился. Пока взрослые молились в куале, дети сидели за столом и ждали освящённый хлеб. Его нарезали и давали каждому по ломтю. Священный хлеб вначале пробовали взрослые. Моление проходило обычно после обеда, чтобы «солнце увидело» (шунды мед адӟоз). Вечером ходили друг к другу в гости. Шли по деревне снизу вверх.
Впервые опубликовано в журнале «Бортовой», номер «Зима 2020/2021».
Редакция журнала «Бортовой» благодарит Министерство национальной политики Удмуртской Республики за предоставленный материал.