Угинде праздник урожая

По марийскому календарю, 20 августа отмечают праздник Угинде (нового хлеба). Это означает, что новый урожай собран, зерно уже лежит в амбарах.

Распространение. Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев.

Сроки и время проведения. Праздник Угинде отмечается и в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу. Православные марийцы приурочивают его к самому ильину дню.

Значения праздника. Угинде — первый праздник осеннего календарного периода, с него начинается цикл обрядов и праздников, связанных с осенними уборочными работами — жатвой, обмолотом хлеба и с его потреблением. Главная идея праздника — поблагодарив богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Обряды. Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение прежде считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи или приглашенный карт на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные. В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освещали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Источник: О.А.Калинина. Марийские праздники. Марий пайрем-влак.

• Саска илян кече дене! — С Яблочным Спасом!
• 14 сорла. Мÿкш илян кече дене! (фото, видео)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп мари. Праздник справлялся в самом начале уборки урожая близко к празднику православных христиан – Ильину дню (2 августа), (Илян кече).

У Кинде пайрем – это первый праздник осеннего календарного периода, с него начинается цикл обрядов и праздников, связанных с осенними уборочными работами – жатвой, обмолотом хлеба и с его потреблением.

Народ мари исстари с особым почитанием относился к хлебу. Сегодня в марийских деревнях говорят: «Кинде деч кугу от лий» («Хлеб – превыше всего»). И поныне при исполнении всех обрядов каравай хлеба (тичмаш кинде) со свечкой в серединке всегда ставится в центр стола. Его нельзя резать ножом, а можно только отламывать руками. Направляясь в гости, на мольбище, мари всегда с собой берут круглый целый хлеб – салмагинде (хлеб, испечённый на сковороде), когыльо (пирог) или другую стряпню. Крошки со стола нельзя выбрасывать – их убирают в кормушку для домашней птицы или скотины.

В молитве восточных мари, посвящённой хлебу, говорится: «Хлеб – жизнь, хлеб нам очень дорог. Хлеб – всему голова. Будет хлеб – остальное приложится. Поэтому этот каравай хлеба, дающего жизненные силы, преподносим тебе, Ош Кугу Юмо. Выполняя наказы своих предков, и впредь мы будем молиться и благодарить тебя…» После принятия христианства горные мари называли праздник, посвящённый новому урожаю, Первым хлебным Спасом.

В конце октября или в начале ноября завершалась молотьба хлеба, после чего мари снова собирались на праздник нового урожая – теперь итоговый. По углам овина ставили четыре наполовину обмолоченных снопа. Зёрна жертвенного снопа делились пополам: часть хозяину дома, другая – духу овина. Эти снопы оставались в овине вплоть до нового урожая. Чтобы не обидеть домашних духов, амбар и овин никогда не должны были оставаться пустыми, без хлеба. Это называлось: «Кинде перке ынже кӱрылт» («Пусть не прерывается хлебное благополучие»). При этом благодарят бога за новую жатву и просят его благословения на урожай будущего года.

В день праздника принято было из новой муки печь хлеб, блины, ватрушки, пироги, варить квас и пиво. Старший член семьи или приглашённый карт на краю чаши с зерном зажигал свечу и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные. В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношение в священной роще. Горные марийцы в день праздника посещали церковь, где молились и освящали зерно и новый хлеб.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление о новом хлебе. Его проведение считалось обязательным. Совместная еда во время праздника нового хлеба должна была предотвратить неурожай и голод, обеспечить достаток хлеба на весь год. В случае неурожая хозяин семьи во время семейного моления давал обещание богам, что принесёт жертву в ближайшее время, чтобы те смиловались и в будущем году не оставили без урожая. С зажжённой свечой просили у богов благословения на благополучное проведение уборочной страды, ниспослания тёплой и ясной погоды, сохранения здоровья и сил жнецам.

 В Ильин день в тех населённых пунктах, где он был престольным праздником, жители посещали кладбище, поминали умерших родственников.

 Праздники и обряды, проводимые в период уборки урожая, были непродолжительными по времени. Развлекательная часть занимала очень незначительное место, что объясняется характером уборочной страды, её жизненной важностью и особым ритмом работы, не позволяющим крестьянам расслабляться.

 Перед окончанием жатвы совершался обряд «Сорла пукшымаш» («Угощение Серпа»). В нём участвовали в основном женщины и девушки. Он был направлен на увеличение и сохранение урожая. В обряде отразился древний аграрный культ, в котором переплелись ритуальные действия, связанные с выражением благодарности за урожай.

«Пайрем осыгечын мончаш олтат, тоштыеҥым ӱжын пуртат. Эрлашыжым эрдене кугезына-влак у ложаш дене у киндым кӱештыныт, у сасака дене тӱрлӧ чесым ямдыленыт. Ӱстембаке чыла кочкышым погымеке, сортам чӱктен, Юмым пелештат, серлагыш ден аралтышым уло ешыштлан, родо тукымыштлан йодыт. Кӱын шушо у пакча саскам, емыжым, угиндым поген налашлан сай игечым шогаш сӧрвалат. Юмым пелештымеке, угинде чес дене мелна кышыл, салмамуно, туара, мӱй, кол, кайыквусо шыл, у пакча-саска емыж) тоштыеҥым шарнен ушташ шӱгарваке каят. Вес тӱняш кайыше шке родо-тукымыштын шӱгарышт воктене угинде чесым луктын шынден уштат. Тоштыеҥ-влаклан поген налаш полшымыштлан тауштат да умбакыжат кокияш шурным ӱден кодаш, поген налаш, шушо пырчым да пакчасаскам сайын кораҥден шукташ, ончыкылык сай илышлан йӧным ыштен шогаш йодыт. Мӧҥгӧ пӧртылмеке, тиде кечын кугу пашам огыт ыште, пайрем семын шыман эртарат».

Праздничный календарь мари складывался на протяжении длительного периода времени. Во многих обрядовых действиях, которые дошли до наших дней, отражены важнейшие для земледельцев события хозяйственного года – весенний сев, первые всходы, их созревание и уборка выращенного урожая. Отличительной чертой традиционных праздников мари являлось почитание окружающего мира, природы, которая олицетворяла собой божественное начало.

При подготовке материала использованы исторические источники из фонда Центра чтения:

• Юадаров К. Г. Вера предков : язычество / Климентий Юадаров. – Йошкар-Ола : Газета «Марий Эл», 2007. – 51 с.
• Шкалина Г.Е. Марий илышын тошто кышаже (Жизнь мари в традиции): очерк-влак / Г. Е. Шкалина. – Йошкар-Ола : Издательство Марийского полиграфкомбината, 2006.- 144 с.

Материал подготовила сотрудник отдела центра чтения М.И.Мамаева

Тезисы к исследовательской работе

«Марийские народные праздники»

Автор: Сидорова Наталья, ученица 3 класса МБОУ «Большешиинская СОШ»

Руководитель: Прокопьева Аделина Валерияновна, учитель МБОУ «Большешиинская СОШ»

Я проживаю в марийской деревне Большая Шия, являюсь участницей фольклорного ансамбля. Марийские традиции, обычаи и культура родного края меня заинтересовало уже в 1 классе и поэтому я поставила перед собой цель: изучить марийские праздники и сравнить насколько праздники родного края сохранили обычаи, традиции наших предков.

Передо мной были поставлены следующие задачи:

изучить литературу о марийских праздниках;

ознакомиться с интернет — ресурсами по теме;

собрать материал о праздниках, проводимых в родной деревне.

Исследование строилось методами:

-сбора информации о праздниках (беседы с бабушкой);

-поиском старых фотографий и созданием новых;

-посещением музея в МБОУ «Большешиинская СОШ»

Актуальность темы: 2014 год объявлен годом культуры. В план мероприятий класса, запланированных на этот год вошло, и изучение традиций и быта родного села. Сохранение своей нации, культуры – это всегда интересно и важно.

В нашей работе описаны народные праздники «Шорыкйол», «Уй арня». «Кугече»,, «Агавайрем», «Угинде», «Семык», «Пеледыш пайрем», которые проводились марийцами разных регионов. Мы попытались узнать, не утратили ли праздники свои обычаи и традиции: в исследовательской работе приведены воспоминания старожилов деревни о проведении этих праздников в нашей деревне.

В ходе исследования были сделаны следующие выводы:

1. В нашем районе марийские праздники, за исключением некоторых, сохранены и проводятся.

2. Кроме православия у марийцев существует собственная языческая традиционная религия, которая помогает сохранить самобытность традиций и обычаев родного края.

Содержание

Введение……………………………………………………………………….3

Глава 1. Кто такие марийцы и как они оказались в Татарстане?…………..4

Глава 2. Марийские праздники ..…………………………………………..5

2.1.Шорыкйол (Святки)…………………………………………..5

2.2 Ӱярня (Масленица) ……………………………………………7

2.3 Агапайрем (Праздник пашни)………………………………11

2.4 Семык (Семик) — главный праздник марийцев……………13

2.5 Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)………………………15

2.6 Угинде (Праздник урожая)………………………………….16

Глава 3. Праздники с жертвоприношением………………………………

3.1 Ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)……..

3.2 У пучымыш (Праздник новой каши)………………………..

Глава 4 Праздники деревень Старые Черкассы и Гришкино……………

Введение.

В Республике Татарстан проживает около 19,5 тысяч марийцев.

В Мамадышском районе, где я проживаю, население марийцев составляет 1,4 % от общего населения. В районе 4 марийские деревни. Марийцы — трудолюбивый, веселый народ. У марийского народа есть свое богатство — традиции, обряды, своя культура, которая передается из поколения в поколение.

Марийские праздники являются очень древними. Они рождались в процессе труда, связаны с явлениями природы, с основными этапами сельскохозяйственных работ — весеннего сева, пахоты, уборки урожая. Разнообразные обряды и обычаи, магические действия, приметы и поверья, игры и развлечения, общие трапезы были направлены на обеспечение плодородия земли, получение богатого урожая, высокой рождаемости, семейного благополучия, приплода скота.

Цель моей работы: изучить марийские народные праздники и определить, насколько схожи эти праздники с праздниками нашей деревни, определить причины изменений в традициях и обычаях их празднования.

Задачи:

изучить литературу о марийских праздниках;

ознакомиться с интернет — ресурсами по теме;

собрать материал о праздниках, проводимых в родной деревне

Предмет моего исследования: культура и традиции марийского народа.

Объект исследования: марийские праздники.

В моей исследовательской работе использованы материалы, собранные из уст старожилов нашей деревни, наблюдения на собственных выступлениях.

Исследуя данную тему, надеюсь получить дополнительный материал о культуре, традициях, обычаях своего родного народа, как носителях народных знаний, передать изученный мной материал моим сверстникам и заинтересовать их историей и культурой своего народа и сохранить ее.

Глава 1. Кто такие марийцы и как они оказались в Татарстане?

Мари́йцы (мар. марий, мары, маре, мӓрӹ; ранее: рус. черемисы, тюрк. чирмыш)  — финно-угорский народ в России, в основном в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы рассеяны по многим областям и республикам Поволжья и Урала.

Выделяют три группы марийцев: горные (они живут на правом и частично левом берегу Волги на западе Марий Эл и в соседних регионах), луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье)  Марийцы, проживающие в Мамадышском районе, относятся к луговым. Разговаривают на марийском лугово-восточном марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Религией марийцев является марийская традиционная религия. Большинство марийцев исповедуют православие.

С 13 века марийцы входили в состав Золотой Орды и Казанского ханства. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью Московского государства. Повсеместно стали заставлять принять христианство.

Черемисов стали крестить, но среди луговых марийцев было очень много упертых людей, которые не желали молиться новому богу. Десятки тысяч человек бежали в Башкирию, Пермь, на территорию нынешней Свердловской области, расселялись в разные уголки нынешнего Татарстана. Черемисы спрятались в лесах и сохранили свою языческую веру в доброго бога неба Юмо до наших дней. Проживание марийцев в Мамадышском районе — это следствие исторического развития государств.

До обращения в православие у марийцев существовала собственная языческая традиционная религия, которая сохраняет определённую роль в духовной культуре и в настоящее время. Незначительная часть марийцев исповедует ислам. Приверженность марийцев к своей традиционной вере вызывает живой интерес у журналистов из Европы и России. Марийцев даже называют «последними язычниками Европы».

Глава 2. Марийские праздники

2.1. Шорыкйол (Святки)

Шорыкйол — один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

   Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия — дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

   В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

   В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

   К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег — будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

   Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

   Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами — Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

   Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу — сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

   Источник:http://sgodnt.ru

Из воспоминаний старожилов

В деревне очень любят праздник «Шорыкйол». Но в нашей деревне его называют «Шорчол», дети и взрослые выходят вечерами по домам. Показывают свои умения хозяевам (танцуют и поют). Взрослые ряженые нерадивых ругают. Всех поздравляют с праздником, желают семейного благополучия, чтобы овечки приносили большой приплод.

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Праздник сегодня.

Это праздник остается одним из любимых. Ряженые дети и взрослые ходят по домам, меняя свои голоса, разговаривают с хозяевами, справляются о здоровье, домашних делах. У всех ряженых корзинки или мешочки для угощений.

Прощаясь, желают успеха, богатства, здоровья.

2.2 ӰЯРНЯ (Масленица)

Обычай марийского обрядового праздника «Уярня» ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу — спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины — главное праздничное блюдо, — еще не были под запретом. Блины — главное угощение праздника.

Из воспоминаний старожилов

Рано утром одна из женщин деревни (её называли Менай кокай) раньше всех скатывалась с горки на санках. Было поверье, что кто раньше всех скатится и на большее расстояние, у того уродится хороший урожай льна. Также утром взрослые наряжали лошадей, прикрепляли колокольчики. Женщины на улице пекли блинчики, готовили сладкий горячий чай. На лошадях ездили вдоль деревни, катают детей, поют песни. Таким образом, пугают нечистую силу, подвозят к «блинчикам». Здесь водят хоровод, играют в игры, угощаются чаем и блинами.

В конце праздника сжигали сделанную из ржаной соломы куклу, кричат «Уярня каен», прыгают через костер, отгоняя сглаз и порчу, чтоб до следующего года быть здоровым.

Праздник сегодня.

Жители нашей деревни до сих пор отмечают этот праздник: катаются на лошадях, пекут блинчики, сжигают сноп, а также устраивают различные игры.

2.3Кугече (Пасха)

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день — традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле.

    Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.

    Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов — запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда — кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг — сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.

    В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) — не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение — кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).

    Одна их традиций праздника — катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Источник:http://www.ethnoinfo.ru

Из воспоминаний моей бабушки Спиридоновой Анфисы Илларионовны.

Кугече — почитаемый праздник в нашей деревне.

Сейчас, начиная с Вербного воскресенья ( Мама кече) начинают готовиться к празднику «Кугече»: убираются в доме, украшают дом пихтовыми ветками ( так очищаются от нечистой силы), кладут ветки на пол, есть поверье, что по эти веткам пройдется воскресший Иисус. Красить яйца, печь куличи – любимое занятие каждой женщины. Ей с удовольствием помогают дети. Крашеные яйца раздают детям, которые ходят по домам и собирают их.

Взрослые 3 дня после Кугече не выходят из дома, не ходят по гостям. В эти дни нельзя печь блины. Говорят, что можно обжечь щеки Иисуса, нельзя выполнять тяжелую работу, ругаться, говорить о других плохо. Все молятся о благополучии в семье и хозяйстве.

Накануне на стол на 3 дня кладут хлеб, соль, крашеные яйца кладут перед иконой и держат их там целый год. Говорят, что они оберегают от пожаров и болезней.

Праздник сегодня. Праздник не утратил своих особенностей и в настоящее время. Дети ходят по домам собирают крашеные яйца, произнося «Христос воскресе!» Отвечая «Воистину воскресе» взрослые подают яйца, куличи, сладости. Взрослые едут на всенощную службу в церковь. Освящают яйца, куличи, пихтовые ветки.

2.4 Агапайрем (Праздник пашни)

Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

    Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.

    В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.

    Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем — изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.

Источник:http://tttiho.blogspot.r

Из воспоминаний учителей – ветеранов Сидоровой Антониды Илларионовны

«Праздник проводили перед посевом. К этому празднику запасаются яйцами (символом плодородия), которыми устраивают различные магические действия. Яйца дарят молодым невестам, чтобы имели много детей. В этот день нельзя было стирать, красить нитки, устраивать шум.

В поле оставляли невспаханное место, площадью дома. Перед посевом сюда ходили молиться. Приносили яйца. Часть их съедали, часть – клали на посевное зерно и молились, чтобы зерно было с размера яйца».

В день праздника моются в бане, надевают чистую одежду, готовят блины, ватрушки с картофелем, сырники, вареники с творогом, варят пиво.

Праздник сегодня

В настоящее время праздник Агавайрем отмечают во время проведения татарского Сабантуя. По всем дворам собирают вещи для проведения праздника. Дети тоже участвуют в сборе. Они весело танцуют и поют на улице, созывая всех на предстоящий праздник.

Считалось, что вещь, выигранная в соревнованиях, принесет здоровье на целый год. Дети по всей улице танцуют и поют, созывая всех на праздник

2.5 Семык (Семик) — главный праздник марийцев

Семык отмечался через 7 недель после Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье — в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

    Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

      Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

   Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной — временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

    Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.

    В период праздника соблюдались разные запреты — не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе «лопка Семык» (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник — Духов день («мланде шочмо кече»). После этих праздников наступало время «яра кенеж» (свободное лето) или «сынса жап» (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу.

Из воспоминаний учителя-ветерана Сидоровой Антониды Илларионовны.

Накануне праздника Семык молодые ходили в церковь. Здесь они всю ночь молились. Утром вместе с попом приезжали в деревню. Поп ходил по дворам. Во дворе ставили стол, покрывали белой скатертью, клали на стол буханку хлеба, зажигали свечку. Поп благословлял и совершал молебен. Буханку хлеба заворачивали и вешали на крышу, под навес до следующего года, молились, чтобы в этом доме был мир и спокойствие. На праздник приезжали гости из разных деревень. Вечером устраивали игры, гуляния.

Cобираясь за столом, старшие зажигали свечи и поименно вспоминали всех умерших, просили их помочь в воспитании детей, молились о плодородии, чтоб скотина была здорова, чтобы умершие оберегали от бед. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота, забравшись на крышу, заткнуть дымоход у бани или дома, опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции.

Праздник сегодня.

Ежегодно праздник Семык проводится в региональном масштабе. На праздник съезжаются делегации всех районов Татарстана, Удмуртии, Кировской области, где проживают марийцы.

Делегация из нашей деревни каждый год участвует на этом празднике. В самой деревне этот праздник не отмечается. В честь этого праздника проводится поминовальный день усопших. Топится баня, пекутся пироги.

2.5 Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавайрем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей — торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.

   Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.

Из воспоминаний старожилов.

В нашей деревне этот праздник не отмечается. Но некоторые жители деревни ездят на этот праздник в Йошкар-Олу. На празднике можно увидеть представителей горных, луговых марийцев, увидеть особенности нарядов, танцев разных регионов. Где проживают марийцы.

2.6 Угинде (Праздник урожая)

    Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и в будущем обеспечить свою семью хлебом.

    Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, благодарил богов за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящаются в церкви и свежие овощи.

Из воспоминаний старожилов:

«После Петрова дня уходили на поля жать хлеб. Из муки нового урожая пекли «мушник»- лепешку на капустных листьях. Говорили, чтобы в день праздника печь не должна оставаться холодной, обязательно в доме должен быть запах хлеба».

Праздник сегодня.

Этот праздник не отмечается как раньше, но старшее поколение до сих пор почитает его, ведь «хлеб — всему голова». Свежеиспечённый хлеб – главное блюдо на праздничном столе. И на каждый праздничный стол первым ставят хлеб, желая, никогда не быть обделенным от него.

Глава 3. Праздники с жертвоприношением

3.1 Ритуальный обрядовый праздник Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. На Сярем зажигают семь очищающих душу костров, посвящённых каждому из языческих богов, вслушиваются в слова древней молитвы жрецов – картов, катаются верхом, приносят жертвоприношения богам. В празднике, как правило, участвуют несколько сот почитателей древнемарийского культа. Также во время проведения данного праздника-моления осуществляется традиционный обряд изгнания злой силы.

3.2 У пучымыш (Праздник новой каши)

   У пучымыш проводится до православного Михайлова дня (21 ноября), в некоторых местах — в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других — в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

   Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая.

      К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник, прежде всего, приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике «У пучымыш», тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Глава 4. Праздники деревень Старые Черкассы и Гришкино

.

Жителей деревни Старые Черкассы и Гришкино придерживаются традициям православным и языческим. Музафарова Люба, библиотекарь Гришкинской сельской библиотеки рассказывает, что марийцы д. Старые Черкассы почитают праздники православные, а жители деревни Гришкино – языческие праздники с жертвоприношениями. В деревне Гришкино почитают праздник Николая Чудотворца. Этот православный праздник у марийцев д. Гришкино имеет языческий оттенок. Также принято жертвоприношение

Заключение

У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа. Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему  прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари». Почему «чистый мари»?- Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена  поклонялся силам природы, ощущал себя ее  частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

Сохранив, чтя культуру, традиции родного края, мы сохраним нашу нацию, наш народ.

Собранный материал поможет моим друзьям глубже познакомиться с традициями, обычаями марийского народа и не утратить его богатство.

1. Калинина О.А. Марийские праздники. — Йошкар-Ола,2006.-51 с.

2. История и культура марийского народа/ Под ред. А.А.Андриянова, О.М.Герасимова,-Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1994 г.

3. История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса / Под ред. Г.И.Соловьева. — Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993

21

Издавна хлеб считается основным атрибутом праздника и любого стола. С хлебом встречают, с хлебом провожают в счастливую брачную жизнь. Как говорится, пока есть хлеб и вода – не беда. В последний летний месяц народ мари отмечает Угинде, или Праздник нового хлеба. Данное торжество являлось началом цикла обрядов, которые связаны с осенней уборочной деятельностью, среди которых жатва, обмолот хлеба и другие работы. В населенном пункте с.Юмашево проживают в дружбе и согласии люди разных национальностей. Народ мари бережно чтит свою культуру и традиции, поэтому Угинде проходит и в наши дни. Работники культуры и библиотека с. Юмашево совместно марийской вокальной группой «Памаш»(Родничок) показали один из традиций марийского народа Угинде Пайрем. Библиотекарь рассказала об обычаях марийского народа. Главная идея праздника — поблагодарив богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом, иметь достаток и неистощимость в продуктах питания. Самым важным стал ритуал , где первый кусок обламывался человеком, который был успешным и имел хороший достаток. Затем присоединялись другие участники. Пели песни, танцевали, играли народные игры. В завершении мероприятия всех пригласили к чаю с пирогами нового урожая.

Художественный руководитель Юмашевского СМФК Яковлева В.С.