Усанет праздник у осетин

Летом этого года Тамара Николаевна Шавлохова дважды ездила в Усанет, чтобы сделать снимки для своего будущего альбома. Оба раз неудачно – портилась погода, ливень не давал возможность фотографировать. Ясные ноябрьские дни были соблазном для поездки. Поэтому предложение Доментия Сардионовича о предоставлении транспорта для поездки было принято. В четверг утром выехали. В селе Горет к нам присоединился Мурат Хацырты – историк, этнограф и большой знаток истории ущелий рек Медзыда, Лехура, Малая Лиахва.

Путь из Горет продолжили по ленингорской трассе и на самой высшей точке, на гребне между ущельями рек Медзыда и Лехура, там, где стоит знак с надписью «Ленингоский район» свернули налево. Вскоре появились развалины села Ахсæрджын и святилище Таранджелоз.

В селе жили Маргиевы. Перебрались они сюда из Тлигом. После Великой Отечественной в Ахсæрджын было 57 дворов, но в 50-х люди стали уезжать – кто ниже в долину, а многие в Северную Осетию.

Проехав от села километра два спешились – оползень не дал машине проехать — и дальше пошли пешком. Начался крутой подъём. Дорога шла по северному склону и была в снегу. Было холодно. Захваченные на «авось» тёплые куртки пригодились.

Шли по буковому лесу, который нещадно вырубается. Молодые дерева стройны и тянутся ввысь.

Обратили внимание на причудливые формы старых обнажённых деревьев. А Мурат посетовал, что деревья разговаривают только меж собой. Ведь они о многом могли бы нам рассказать.

Мурат между тем рассказал нам известные ему легенды об Усанет.

Говорят, когда люди в Ахсæрджын решили построить себе святилище, то обратили внимание на ласточек, которые в этом месте брали в клювики сухую траву и улетали все в одном направлении. Это был знак для людей. Пошли за птицами и оказались на высокой горе, с которой открывались все священные вершины Осетии. Здесь и построили себе храм, на высоте 1850 метров над уровнем моря. Поднимались к святилищу, совершить жертвоприношение и помолиться за день до Троицы, в субботу.

Интересна и вторая легенда. Когда храм был построен, и люди собрались, чтобы помолиться святым, к ним поднялся и покорно встал рядом олень. Это означало, что олень предлагал себя в качестве жертвы всем святым Усанета. Так продолжалось много лет — в день праздника олень сам поднимался в святилище, принося себя в жертву. Но как-то раз олень запоздал. Кто-то из людей рассердился и вырвал язык его. Олени обиделись и перестали приносить себя в жертву ради людей. По сей день в развалинах храма сохранились оленьи рога.

Так за разговорами одолели подъём и дошли до места. Увиденное потрясло нас.

С высоты Усанета открывается великолепный обзор.

Одной цепью расположились все вершины Осетии — Зикара, Бурхох, Цил, Цли, Зилга хох, Хъадласан, на Кельском плато Шерхота,

а вдали, прикрываясь облаками возвышается Санайхох (Казбек).

Хаджеты Таймураз сказал бы, что горы собрались на свой Ныхас. Мурат говорит о всех вершинах — а они для нас священны — с большим уважением, надеждой и любовью. В самые тяжёлые годы грузинской агрессии он часто прибегал сюда, за 15 километров от дома, чтобы поклониться Усанет, поговорить с горами, попросить их о помощи. Они услышали. Мы свободны, ничто и никто больше не оскверняет наши ущелья, кувандоны.

В таком удивительном месте расположен  Усанеты кувандон. Святилище,предположительно 16 века, развалилось. Свода нет, но кладка стен кое-где цела. Висит и колокол. А внутри иконостас и маленькие колокола.

Обойдя по традиции три раза святилище, Мурат произнёс молитву, зажгли свечи, каждый молча попросил о чём-то своём, и все вместе просили у Всевышнего сил и мудрости народу Осетии возродить Родину. В таких намоленных нашими предками на протяжении веков местах, каждый пришедший с чистыми помыслами, не осквернивший традиции, уверены, будет услышан.

Мурат отметил, что после событий 2008 и признания республики, после долгого перерыва люди снова стали подниматься к своему святилищу, приезжают из разных концов Осетии.

Пронизанные мощной энергетикой Усанет, окружающих нас вершин, мы спускались вниз. Тамара Николаевна довольна – Усанет подпустил нас к себе, дал дорогу и возможность пофотграфировать. Планов ещё много. Впереди новые поездки и новые открытия. Ведь только в Медзыдагом по подсчётам Мурата 161 святилище. Прощались друг с другом с надеждой на новые поездки к святым для нас местам.

Возвращались на закате, восхищаясь красками осени.

Обряд жертвоприношения  в разных проявлениях присутствует в большинстве религий и выражает желание людей наладить связь со сверхъестественным миром богов. В культуре осетин древняя традиции жертвоприношения сохранилась до наших дней, а процедура закалывания жертвенного животного в осетинском языке называется «кусарт». 

Жертвенное животное всегда выбирается заранее – чаще всего это бык или баран. У животного не должно быть никаких телесных изъянов, а окрас зависит от торжества, например, для праздников в честь небесных покровителей выбираются животные светлого окраса. В давние времена они приобретались целой общиной, на избранное всеми животное вешали деревянную бирку и оберегали до самого дня празднования. За животным тщательно ухаживали — его не разрешалось использовать в хозяйстве или бить, иногда такое животное могли отправить в свободный выпас до самого праздника. Если в качестве жертвенного животного выбирали барана, то ему просто делали насечку на рогах и отправляли пастись в общее стадо. 

 
Перед процедурой закалывания, на которую не допускались женщины и дети, было принято повязывать на голову жертвенного быка разноцветные ленты и прогуливаться с ним, чтобы вся община могла его оценить, если жертвенным животным был баран, то ему просто повязывали красную ленточку и доставляли прямо на место жертвоприношения. Процессом обычно руководил один из старейшин, перед обрядом животное нужно было обязательно подвести к очагу и дать ему попробовать соли. После этого старейшина воздавал молитву, обратившись лицом на восток, и чертил горящей головешкой отметку на лбу или правой стороне животного —  считалось, что запах паленой шерсти возвещает богам о начале ритуала. 

Если закалывали небольшое животное – барана или ягненка, то его клали на маленький стол с небольшим уклоном, чтобы кровь стекала в деревянную миску, и до нее не добрались домашние животные и, таким образом, не смогли осквернить обряд. Голова животного в это время должна быть повернута на север, а горло на восток. Резник во время обряда хранил молчание до тех пор, пока вся кровь не стекала в миску. Если в качестве жертвенного животного выступал крупный скот, то использовали каменные плиты или большие доски. Также важным при закалывании было использовать только специальные ножи, которые не могли использоваться в других целях, поэтому бережно хранились. Все эти обряды выполняются и в наши дни современными осетинами.

В давние времена для жертвоприношения также использовались и дикие животные, хотя они и несли меньшую ценность. Так, согласно одной легенде, олень сам приходил в осетинское святилище Усанет к праздничному обряду жертвоприношения.

ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

                                                                                   
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части. 
В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева “Осетинские обычаи”.
НОВЫЙ ГОД — НОГ АЗ. 
1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.
Новый год — семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей — встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.
Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.
В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.
ДОНЫСКАФАН  (праздник черпания воды) 
Cправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ  (праздник покровителя жилища) 
Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе…»
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

Ирон бæрæгбæтты къæлиндар 2014 азæн

ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ  (ночь чертей). 
Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».
На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка.
Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.
Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.
НОГБОН
Новый год по старому стилю — один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января.
Ногбон связан с солнцестоянием, — не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день».
На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.
К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.
На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.
Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.
Новый год — веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.
На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
Обладатели цыкурайы фардыг — бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.
КУАДЗАН — ПАСХА
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.)
К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.
Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».
Глава семьи вспоминал и Барастыра — властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».
На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
БАЛДАРАН
Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.
Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.
По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.
Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.
ТАРАНДЖЕЛОЗ 
Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз — божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.
Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
НИККОЛА
Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии — это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.
С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
РЕКОМ 
Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. 
На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Сыр Хуцау. 
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до
перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком — суровый дзуар — не простил им их оплошности.
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком… 
КАРДАГХАССАН  (день приношения домой трав) 
Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.
Кардагхассан — последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.
Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта).
Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.
На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.
Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.
ДАУДЖЫТЫ БОН  (День духов) 
Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.
Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.
После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.
Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.
УАЦИЛЛА 
Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.  На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау.  В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
ХЕТАДЖЫ БОН — ДЕНЬ ХЕТАГА  (буквально — день Уастырджи, помогшего Хетагу).
Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:
— О Уастырджи! Помоги мне!. 
И тогда он услышал голос свыше: 
— Хетаг! Беги к лесу!”. 
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:
— Лес к Хетагу!
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. 
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. 
На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. 
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .  В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя — Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.  Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. 
КАХЦГАНАН 
Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные — барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал  его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.
ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН  (праздник Нана Задалеской). 
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, — прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы — о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.
ХУЦАУЫ ДЗУАР  (Божий святой) 
Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле.
Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.       
АТЫНАГ 
Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.
АЛАРДЫ. 
Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам — издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить — оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.
МАДЫ МАЙРАМ  (Мать Мария) 
Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как
утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков — алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.
ФАЛВАРА. 
Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара — ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара — небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».
МЫКАЛГАБЫРТА 
Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.
Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага…»
Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.
Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.
ДЖЕОРГУЫБА.
Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин…
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков — нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 — 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.  Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют “галэргэвдэн”. В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник — проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению,  высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
ЦЫППУРС 
Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала.дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре». 
Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.
На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака… Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

Ежегодно, в первый вторник после Рождества жители Осетии отмечают праздник покровителя жилища – «Бынаты хицауы æхсæв».  Многие в этот день отмечают и «Хæйрæджыты æхсæв». Можно ли совмещать два праздника? Этот вопрос каждый год вызывает споры и обсуждения. Мы обратились за комментарием к доктору филологических наук, научному сотруднику СОИГСИ Федару Таказову.

«Сегодня отмечают «Бынаты хицауы æхсæв». Если переводить название праздника, то оно будет ближе к понятию домового. Это исключительно семейный праздник. Не принято никого приглашать и даже угощать тем, что приготовлено к столу. На всякий случай отдельно готовили блюда, если зайдет гость. На стол ставят два пирога и сверху, так называемый «гуыл». Именно этот «гуыл» и посвящается покровителю жилища. Люди обращаются к нему, чтобы он относился с добром к домочадцам и не проявлял никакого негатива. Когда-то резали исключительно черного петуха. Теперь режут любую курицу. Даже остатки костей нельзя просто так выбрасывать. Их закапывали. Некоторые выбрасывали их в реку. Чтобы ни одно животное не попробовало их. Обязательное условие на столе – молоко. Когда выходили в полночь на улицу, оставляли на столе молоко. И по нему потом гадали, пришлось ли по душе угощение покровителю жилища», – пояснил собеседник.

По словам Федара Таказова, в один период «Бынаты хицауы æхсæв» и «Хæйрæджыты æхсæв» совпали. Люди стали их совмещать, путать и отмечать одновременно.

«Между этими двумя праздниками было несколько дней. «Бынаты хицауы æхсæв» был приурочен к вечеру вторника или среды, между Рождеством и старым Новым годом. А «Хæйрæджыты æхсæв» справляли в один и тот же день. Получилось так, что они совпали. И их стали ассоциировать как один праздник. Когда в конце 19 века шла пропаганда церковная, домового тоже представляли как черта и беса. Это тоже, видимо, повлияло», – рассказал Таказов.

«Хæйрæджыты æхсæв» отмечали тоже двумя пирогами. Данных о том, как праздновали в 19 веке, не сохранилось. Но, по тем сведениям, что есть, когда стали два праздника отмечать вместе, различий уже не наблюдается. Для современных осетин это фактически один праздник.

«Хæйрæджыты æхсæв» — это больше оберег, откуп перед злыми силами, чтобы они не доставляли неприятностей семье и дому. Это исходит из осетинских верований. Что нельзя бороться со злом, потому что, когда ты с ним борешься, ты его лишь усиливаешь. Положительное отношение снижает его уровень. Уже больше 100 лет эти праздники отмечают вместе. И накрывают один стол. Было бы правильнее накрывать два стола. И главное отличие в том, что для «Хæйрæджыты æхсæв» на стол кладут два пирога. Тогда как для покровителя жилища это два пирога и сверху «гуыл»,  – пояснил Таказов.

Так как же быть тем, кто хочет отмечать праздники отдельно? «Хæйрæджыты æхсæв», по словам Федара Таказова, справляют в ночь со вторника на среду. «Бынаты хицауы æхсæв» возможно отмечать в среду, но, до 2 часов дня, так как позже это будет следующий день.

Если вам доведётся побывать в Осетии зимой, постарайтесь спланировать свою поездку таким образом, чтобы увидеть зимние национальные праздники осетин. Конечно, не все из них, но хотя бы один. Вам наверняка запомнится это красочное действо, в котором перемешаны христианские и языческие традиции.

Каждый их христианских народов в своих традиционных праздниках оставил что-то из далёкого дохристианского периода. У осетин, являющихся преимущественно православными и мусульманами, языческие верования сохранились особенно сильно, ими пронизаны все религиозные праздники. Некоторые из почитаемых дат вообще имеют исключительно дохристианские корни.

Национальные праздники, отмечаемые в Осетии зимой

Осетины любят праздновать! Особенно много ярких праздников в тёплое время года, когда суровые горы освобождаются от снега, можно много и легко передвигаться, ходить в гости к соседям. Но и зимний календарь не обеднён праздниками. Вот их названия:

• Цыппурс;
• Карчыты Асхав;
• Ног Аж;
• Артгананта;
• Доныскафан;
• Бынаты Хыцауы Ахсав;
• Хайраджыты Ахсав;
• Ногбон;
• Дыгуры Уастырджи;
• Нафы Дзуара;
• Комахсан.

Праздник цыппурс

Отмечается за семь дней до Нового года. В сущности, он приурочен ко дню зимнего солнцестояния (22 декабря), когда день начинает увеличиваться, «поворачивая» Солнце к лету. Праздник символизирует надежду на возрождение новой жизни, на всё лучшее.

Вечером в день Цыпурс, после заката солнца, осетины жгут большие костры, в которых происходит символическое уничтожение всего плохого. Каждый норовит разжечь огонь побольше. Накрываются богатые столы с национальными яствами и выпивкой. Среди блюд обязательно должны быть три особых пирога — уалибах.

Наступает всеобщее веселье. Молодёжь танцует, поёт, прыгает через костёр, а люди постарше проводят время в беседах и коротких молитвах. Один из членов семьи обходил хозяйство, кормил скотину.

Утром было важно, чтобы в дом пришёл кто-то из «удачливых людей». Вновь разжигаются костры, люди расходятся по гостям, поздравляя друг друга.

Карчыты Асхав

Этот праздник сейчас начал забываться, хотя раньше был важным для сельской местности. Он связан с культом домашнего скота. Отмечался в один из последних дней уходящего года. В этот день нельзя было выпускать на улицу кур и домашних животных, а также ходить в гости. Вечером накрывался вкусный стол для семьи.

Ног Аж

Это привычный всем Новый год. Конечно, сейчас его празднование приобрело «светские» черты, обычные для всей страны. Так же ставят наряженную ёлку и накрывают праздничный стол.

Но есть и свои отличия! В 12 часов кто-то из уважаемых старших обязательно произносит особую молитву, обращение к Богу, вверяя себя и свою семью его воле.

День Артгананта

Отмечается в первую субботу пришедшего года и только в тех семьях, которые в прошедшем году потеряли кого-то из близких. Смысл этого дня — подарить умершему тепло и память живых. Для этого у дома разжигают костёр и, подкидывая поленья, желают усопшему «царства света». Ближе к обеду возле костра накрывают поминальный стол с яствами.

В некоторых ущельях Осетии этот день называют Баданта. Дело в том, что национальные праздники осетин имеют свои особенности в отдельных регионах. Баданта отмечают не в первую субботу, а по прошествии семи дней после новогоднего праздника.

Праздник Доныскафан

Его ещё называют праздником черпания воды. Он практически совпадает с православным Рождеством, так как отмечается на шестой день после Нового года.

Для праздника изготавливались специальные булочки — басырга, которые выпекались ещё в Новый год. Утром (чем раньше, тем лучше) кто-то из молодых женщин семьи брал басыргу и шёл за водой к речке. В колодец или полынью бросались кусочки булочек, и набиралась вода. Одновременно молодая женщина произносила молитву, обращение к духам воды (русалкам).

Принесенная в дом вода считалась особой, ею кропили жилище, одежду, этой водой умывалась вся семья. При этом женщина, доставившая в дом воду, должна была хранить молчание. Эта вода является аналогом крещенской воды у христиан.

Бынаты Хицауы Ахсав

Праздник посвящён духу — покровителю осетинского жилища. Отмечается в ночь на среду, в первую неделю наступившего года. В старину в честь духа обязательно резали барана или козлёнка, сейчас нередко обходятся петухом. Важно, чтобы части жертвы оставались целыми (тушку нельзя дробить).

За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Посторонних людей при этом угощать было нельзя.

Хайраджыты Ахсав

Интересно, что этот праздник является как бы зеркальным отражением предыдущего, они похожи в своих внешних проявлениях. Только если
Бынаты Хицауы — добрый дух жилища, то Хайраджыты — его противоположность, по-нашему чёрт. Этот праздник так и называют — ночь чёрта. Тоже к полуночи накрывают стол с зарезанным петухом, и так же угощение нельзя давать посторонним людям.

Остатки зарезанного животного (кровь, перья, внутренности) обязательно собирают в один сосуд и закапывают, чтобы их не нашли ни собаки, ни птицы. Перед тем, как садиться за стол, вся семья выходила на улицу. Считалось, что в это время за столом пирует сам чёрт.

Праздник Ногбон

Полный аналог нашего Старого Нового года. С расчетом каждая семья разжигает костёр, который нужно обойти несколько раз, исполняя особую песню «Сой-сой». На праздничном столе обязательно присутствует круглый пирог — артхурон, являющийся символом Солнца. Угощать этим пирогом чужих людей нельзя, остальными блюдами можно.

Дыгуры Уастырджи

Праздник отмечают только осетины Дигорского ущелья, в день 15 января. Веселье длится целую неделю, посвящается божеству Уастырджи. Как правило, в жертву приносят ягнёнка или барана, все дни много веселятся, поют и танцуют, наведываются в гости к соседям, молят Уастырджи о благополучии.

Праздник Нафы Дзуара

Он связан с Ногбоном. Если последний пришёлся на новолуние, то Нафы будет отмечаться в следующее новолуние, а если на четвёртую фазу Луны — то через месяц. В посёлке назначаются две семьи, «ответственные» за праздник. Они режут жертвенный скот и пекут особый пирог — гуыдын. Обильные пиры перемежаются с молитвами божеству Нафы.

Комахсан

Как правило, приходится на второе воскресенье февраля, хотя вообще-то дата приурочена к новолунию. Это не один праздник, а особый праздничный период, длящийся две недели, и немного напоминающий Масленицу.

В первую неделю едят много мяса, а во вторую — ограничиваются молочной пищей и пирогами.

На этом зимние национальные праздники осетин заканчиваются. Как видим, они несут в себе отчётливый отпечаток язычества, и в последнее время отмечаются всё меньше. Ведь эти праздники рассчитаны на сельскую жизнь, когда осетины всецело зависели от сил природы, состояния своего домашнего хозяйства. Сейчас некоторые из праздников являются хорошим поводом привлечь туристов или просто отдохнуть от приевшегося быта.

Читайте также:

Интересные факты про Хэллоуин: праздник всех святых

Великая Китайская стена: интересные факты из истории и современности

Originally published at Дневники. You can comment here or there.

Традиционалисты недовольны тем, что один из самых крупных праздников осетин отмечается под музыку и с крепкими спиртными напитками.

Елизавета Валиева, святая роща Хетага, Северная Осетия (IWPR №3400, 17 июля, 2007)

Большую часть года святая роща Хетага – зеленый островок посреди открытого поля – остается тихим, уединенным местечком.

Но ежегодно на один день она перестает быть таковой. В этот день – первое воскресенье июля – тысячи людей со всей Северной Осетии (в последние годы много паломников приезжает и с Южной Осетии) стекаются в расположившуюся на берегу реки Ардон рощу, чтобы отметить там праздник Хетага. Симбиоз язычества и христианской традиции, этот праздник сегодня является предметом ожесточенных споров в республике.

Первые паломники появляются здесь уже в 6 часов утра. От североосетинской столицы Владикавказа до рощи примерно полчаса езды на автомобиле, и скоро на дороге скапливается такое множество машин, что проехать туда становится возможным только по проселочной дороге, через кукурузные поля.

Первым делом верующие направляются к небольшой, увенчанной куполом, часовне посреди рощи. У каждого в руках три пирога треугольной формы с положенными поверх них тремя бараньими ребрами, и домашнее пиво.

Помолившись у импровизированного алтаря, они бросают пожертвования в тут же установленный металлический короб и ставят свечки.

Потом накрывают на стол – под открытым небом или в специально предназначенных для этих пиршеств длинных кирпичных ангарах.

День Святого Хетага отмечается с давних времен. В восьмидесятые годы советские власти пытались мешать отправлению празднеств: вокруг рощи выстраивались кордоны милиции, не пропускавшие паломников внутрь. Затем предпринимались попытки сделать этот день народным светским праздником, лишенным религиозного содержания. С этой целью в роще устраивались представления музыкальных и танцевальных ансамблей, проводились спортивные соревнования.

После развала Советского Союза в 1991 году этот день вернул себе значение религиозного праздника.

«У осетинского народа в те годы появилась потребность в традиционной религии. В Южной и Северной Осетии происходили события, угрожающие осетинскому народу. Поэтому осетины попытались возродить национальную религию. Была потребность в святыне. Выбор пал на рощу Хетага, потому что она находится посередине Осетии», – сказал ученый, специалист по религиоведению Тимур Дзеранов.

Праздник Хетага сочетает в себе элементы разных религий.

«Традиционная осетинская религия сохранилась лишь отчасти. Единой целостной схемы не существует. Здесь и христианство не победило, и языческое влияние не стало полным», – сказал Тимур Дзеранов.

В отличие от других северокавказских республик, где сильны мусульманские традиции, Северная Осетия имеет многочисленное христианское население, хотя здесь также присутствует ислам. В то же самое время в республике подспудно сохраняются некоторые языческие обычаи.

«Религиозная ситуация в Осетии – это укрепление и православной церкви, и мусульманской общины. Сегодня мечеть полна народу. Многие осетины вспоминают о своих мусульманских корнях. Параллельно развиваются и другие общины – протестанты, баптисты, пятидесятники, свидетели Иеговы», – сказал Тимур Дзеранов.

«Предпринимаются большие усилия для возрождения самостоятельной осетинской традиционной религии. Но у меня создалось такое впечатление, что организация христианской и мусульманской общин происходит более последовательно, тогда как в осетинской религии не сложилось единства».

Легенда гласит, что Хетаг был сыном исповедовавшего ислам кабардинского князя. Приняв христианство, он был вынужден обратиться в бегство, спасаясь от людей, пытавшихся силой вернуть его в ислам. Преследователи настигли Хетага в Осетии и попытались убить его. Хетаг стал молиться о помощи, и на открытое поле, где он находился, со склона горы перенеслась часть леса, спрятав его от врагов, которые, узрев это чудо, бежали.

Послушник Свято-Успенского мужского монастыря Сергий говорит, что этот праздник в его сегодняшней форме имеет мало отношения к христианству.

«Это место святое как свидетельство Божьего заступничества, – сказал он. – В христианской традиции принято чтить такие места, и на многих таких местах часто строились храмы. Но другое дело, как почитать святое место. До революции в роще стояла часовня Святого Георгия Победоносца. В том, как это делается сейчас, христианского осталось мало».

В отличие от христианских клерикалов, которые терпимо относятся к празднику Хетага, исламские священники находят его абсолютно неприемлемым. Так, муфтий Северной Осетии Мурат Тавказахов осуждает «глупых политиков», позволяющих народу отмечать этот день.

«Мы осуждаем язычество. И глубоко жалеем язычников, тех, кто выдумывает других богов, помимо Всевышнего. Нам отвратителен День Святого Хетага, этот языческий праздник! Как дерево, которое не может себя защитить, сможет защитить мою семью? Так зачем же молиться дереву? У Всевышнего нет посредников», – сказал муфтий, имея в виду обычаи, которые уходят корнями в языческие верования осетин, существовавшие еще до возникновения культа Хетага, до появления здесь христианства и ислама.

Между тем даже сторонники возрождения исконных осетинских традиций сетуют по поводу того, как отмечается праздник Святого Хетага. В частности, их недовольство вызывает то, что празднующие злоупотребляют спиртными напитками.

Возмущение поведением посетителей рощи выражает преподаватель Североосетинского государственного университета Залина Хаблиева.

«Считается, что святой Хетаг покровительствует всем людям: даже совершившие преступления могут молиться в роще. Главное не причинять при этом вред святому месту. Но люди, приносящие с собой еду, не убирают ее за собой, превращая святилище в свалку. В святых местах нельзя распивать крепкие алкогольные напитки. Но этого правила сейчас мало кто придерживается. Мне не нравится, что там устраивают концерты: приезжают ансамбли, и захмелевшая публика тоже пускается в пляс».

Общественное движение «Стыр Ныхас» из года в год призывает не распивать в роще напитков более крепких, чем пиво. В этом году люди, наконец, вняли увещеваниям старейшин быть сдержанными в употреблении спиртного и не мусорить в роще. Однако музыка и танцы все же имели место.

Старейшины не хотели начинать празднества до приезда в рощу руководства республики, чем навлекли на себя критику.

«Некоторые люди прибыли в рощу рано утром. Они помолились, отпраздновали и уехали обратно. Они не ждали разрешения [политического] руководства. Это не тот праздник, который руководство должно открывать и закрывать», – возмущался один из празднующих Михаил Сиукаев.

Елизавета Валиева, редактор сайта Ossetia.ru

IWPR (Институт по освещению войны и мира)