За долгое время своего существования и развития Россия прошла несколько совершенно разных эпох. Вместе с эпохами приходили и уходили «красные дни календаря». Сначала славянские языческие традиции, потом церковные торжества, затем День рождения Ленина и Седьмое ноября, а теперь и вовсе — дни Флага и Конституции.
Тем не менее несколько праздников сумело «просочиться» из одной эпохи в другую, при этом полностью утратив или сильно изменив своё изначальное значение. Какие же это праздники и что в эти даты действительно отмечали? Давайте разберёмся.
День защитника Отечества (23 февраля)
Всем известен День защитника Отечества, который сейчас является неким противопоставлением 8 Марта. Ведь как мы, русские, решили? «Раз у женщин есть свой праздник, то пусть и у мужчин будет свой, чтоб не обидно было», — недолго думая, сказал народ. Мы и про Международный женский день поговорим чуть ниже, но сейчас о 23 Февраля. Что же действительно отмечалось и как отмечалось?
Начну издалека. Если бы мы всё ещё жили в СССР, то в прошлом году 23 Февраля отмечали бы в невероятных масштабах. Дело в том, что в 2018 году была столетняя годовщина настоящей причины этого праздника. Причина эта — учреждение Рабоче-крестьянской Красной Армии, или РККА. В далёком 1918 году 23 февраля вышел декрет, официально учредивший вооружённые силы тогда ещё Российской Советской Республики. С тех пор День Красной Армии и флота праздновался каждый год.
Сначала праздник, очевидно, делал большой уклон в сторону военных. До войны он был очень похож на современный День Победы: парады и салюты, торжественные речи, награждения и памятные слова. Во второй половине XX века, уже после Великой Отечественной, праздник постепенно начал терять первоначальный смысл. Он превратился в торжество всех мужчин. С 23 Февраля поздравляли и детсадовцев, и мальчиков, и юношей, и мужчин. После распада СССР отменили и все связанные с ним даты, но 23 Февраля настолько сильно вплелось в жизнь людей, что его восстановили — уже как День защитника Отечества.
День семьи, любви и верности (8 июля)
Один из множества языческих славянских праздников, изменивших своё значение в связи с принятием Русью христианства.
Примечательным конкретно в Дне семьи, любви и верности (или Дне Петра и Февронии) является то, что он достаточно известен и по сей день. Большинство подобных ему славянских традиций затерялись во времени (про Масленицу и так все знают). Получилось так, что День семьи сейчас имеет аж три значения. Первое, языческое, — день первого покоса и купания, день ухода русалок с берегов рек и озёр на глубину. Второе, церковное — день памяти святых Петра и Февронии. Третье, светское, официально утверждённое только в 2008 году, — день семьи, любви и верности.
День народного единства (4 ноября)
Один из нерабочих дней в календаре современного россиянина, в который, по словам многих, непонятно что отмечается. Официально это дата освобождения России от польских интервентов во времена Смуты, но 4 ноября имеет несколько более интересную историю, и, как вы уже догадались, этот день полностью утратил своё изначальное значение.
Впервые людям праздновать 22 октября (или 4 ноября, по новому стилю) повелел царь Алексей Михайлович в 1649 году. У правителя родился первенец, Дмитрий, и царь решил отмечать день Казанской иконы Божией Матери не только летом, но и осенью, в честь рождения сына и лишь второстепенно — в честь освобождения Москвы от поляков.
Так этот день стал одним из многочисленных церковных праздников, а называться стал Днём Казанской иконы Божией Матери. В советское время его, понятное дело, не отмечали, а восстановили в 2005 году. Кстати, сам процесс возрождения праздника сопровождался жаркими спорами насчёт его календарной близости к годовщине революции, а также насчёт его церковного характера. Тем не менее 4 ноября стал государственным праздником, пусть и пройдя через множество изменений с середины XVII века.
Международный женский день (8 марта)
А вот и Международный женский день. Он, конечно, отмечается по всему миру, но в России он изначально приобрёл некий особый смысл, а потом, как водится, утратил его.
Первые женские митинги и демонстрации прошли в Петербурге ещё до Первой мировой войны, в 1913 году. Но настоящим посылом к развитию праздника стало начало 1917 года, когда 23 февраля (или 8 марта, если по новому стилю) женщины вышли на улицы Петрограда, тем самым положив начало Февральской революции. Они были недовольны своими правами, тяжёлым военным положением, высокими ценами на продукты. День 8 марта фактически начал всё то, что сейчас называется революцией 1917 года.
Большевики отметили вклад женщин в свержение монархии решением праздновать годовщину петроградской демонстрации. Поэтому Международный женский день в СССР был полностью политическим праздником: во-первых, он поощрял эмансипацию женщин и их борьбу за права, во-вторых, служил годовщиной важного революционного события, «переплюнуть» которое могло разве что 7 Ноября. Но, как и День Красной Армии, 8 Марта после войны приобрёл более народный, семейный характер, поздравлять стали всех представительниц прекрасного пола, а не только борцов за права или героев труда, перевыполнивших план.
Первомай (1 мая)
Ещё один международный праздник, который имел в СССР яркий политический оттенок и отмечался на широкую ногу. Многие из нас ещё помнят масштабные демонстрации и митинги, салюты и парады.
День Труда появился в России за 27 лет до свержения монарха, в 1890 году, и сразу стал оппозиционерским, повстанческим. Он отмечался ежегодно массовыми стачками рабочих и демонстрациями, на подавление которых нередко бросали войска. Весной 1917 года Первомай впервые был отпразднован открыто, с размахом. Его роль оставалась большой на протяжении всего существования СССР, и День Весны и Труда стал одним из первых официальных праздников СССР. Теперь, мне кажется, россияне празднуют его, скорее, по инерции, по привычке, и уж точно безо всякой политической подоплёки.
День Изобретателя и рационализатора (последняя суббота июня)
Вряд ли вы слышали о таком празднике, в наше время ставшем сугубо профессиональным. А во времена Советского Союза День всех изобретателей имел огромное значение в научной сфере жизни. Дело в том, что этот праздник, введённый в конце пятидесятых, имел смысл Нобелевской премии, но в меньших масштабах и только среди отечественных учёных. В последнюю субботу июня, когда он отмечался, многие выдающиеся деятели науки могли быть награждены и поощрены. Более того, обычно награда на День изобретателя была престижной и серьёзно повышала репутацию учёного.
Иван Купала
Наконец, поговорим обо всем известном дне Ивана Купала. Когда слышишь об этом празднике, сразу в мыслях всплывает: «Обливай кого попало!» На самом же деле праздник, который зародился в славянских поверьях, имеет множество связанных с ним обрядов, но в их число точно не входит обливание. Гадание, сбор таинственных трав, прыжки через костёр — но никак не стрельба из водяных пистолетов! Почему же такой оторванный от праздника обычай стал его главным символом?
Наверное, ответ кроется в самом названии — Купала. Действительно, одним из обычаев славян в этот день были купания, но они не занимали центрального места в традициях праздника. А современные русские люди, быть может, хотели получить такой же праздник, как Томатина в Испании, где можно просто подурачиться, покидаться чем-нибудь друг в друга. Вот и решили в городах за неимением мест для купания использовать водяные пистолеты — пускай не Купала, но хотя бы Обливала!
Читайте также: Языческие праздники, ставшие православными
Читайте также:
«Беснование»: какие праздники на Руси считались самыми опасными
Беснование — разрушительное поведение, когда русские люди не только напивались и плясали до потери сознания, но и занимались прямым вредительством: ломали односельчанам заборы, путали лошадиную сбрую, переворачивали телеги и заваливали бревнами двери тем, кого недолюбливали, было разрешено в языческие времена часто. Им занимались на праздники, посвященные разным странным божкам. Несмотря на реконструкции ученых, нам практически неизвестно, как это происходило в Древней Руси, но иллюстрацией к разрушительному поведению могут стать произведения греческих авторов, в которых описывается поведение древних греков при праздновании каких-нибудь «сатурналий» или «дионисиев».
После принятия Русью православия, русские отреклись от поклонений бесам, осознав, что христианину следует быть скромным, спокойным и думать о последствиях своих шагов и о том, какую боль своим поведением они могут причинить другим людям.
Поэтому непристойное поведение было запрещено и всячески порицалось. При Иване IV беснования были даже запрещены специальным решением Собора. Однако поклонения бесам оказались весьма живучи и порой принимали весьма странные формы, искоренить которые было сложно. Поэтому беснования продолжались и в христианское время, но проводили их либо в глухих деревнях, либо тайно, так, чтобы утром никто не догадался, чьих это рук дело.
После распада СССР язычники прятаться перестали и в девяностые годы XX века в глухих деревнях и в далеких сибирских поселках доставляли немало хлопот местным жителям хулиганствами, глумлениями и осквернением надгробий и памятников. Это происходило несколько раз в году.
На Радоницу
Российский этнограф Сергей Васильевич Максимов упоминал, что языческое поминание предков – Радоницу (Родуницу) язычники справляли через 12 дней после того, как сжигали тело умершего в погребальном костре. Они устраивали что-то вроде повторной тризны, во время которой то голосили по мертвым, то изрыгали проклятья и предавались сумасшедшим пляскам, словно одержимые нечистыми духами.
Возможно, они поступали так с отчаяния, однако со стороны это смотрелось как беснование, и православные священники уговаривали народ не совершать такого, объясняя, что мертвому нужна молитва, а не пляски на кострище или на могиле. Кроме этого, подобное беснование имело и другую сторону – трагическую. После возлияний и беснований люди, у которых умер близкий человек, часто впадали в уныние и вешались.
В поучении «О жалеющих», ложно приписанному Св. Дионисию, специально указывалось, что «дьявол учит желению тому. А другия по мертвемъ резатися и давитися, и топитися в воде».
Участники подобных действий отлучались от исповеди и причастия на десятилетия, причем часто отлучали и тех из супругов, которые не принимали участия в «жалении», действуя по принципу: «Аще бо жена неверна, то и муж нечист!»
На Ивана Купалу
Какие-то отголоски этих обрядов, очевидно, существовали и на празднование Купального дня. Во-первых, на этот языческий праздник обливались, причем часто с ожесточением и даже тех людей, которые не хотели бы участвовать в подобном. В деревнях Новосибирской области и сейчас распространен обычай, когда на Купала девушки и девочки выходят на трассу и выливают буквально ведра воды на проезжающих мимо пешеходов, велосипедистов или мотоциклистов. Причем ими самими это воспринимается как веселое развлечение. Продолжалось это обливание и на кладбище, куда ходили «топить» покойников и заливали водой могилы, специально выворачивая православные кресты и христианские надгробья.
Новосибирский этнограф Елена Федоровна Фурсова в своей работе «Календарные обычаи и обряды украинских переселенцев» указывала, что в девяностые годы беснование молодежи на Купалу достигало таких масштабов, что людям постарше приходилось не спать по ночам, беречь хозяйство, чтобы молодежь не разорила полностью огород, не переломала утварь во дворе, не подперла дверь и не перегородила калитку. Отмечались случаи, когда молодые парни и девушки перегораживали цепями переулки, что приводило к авариям и мешало проезду милицейских машин.
До сих пор в деревне Венгерово ночь на Купалу называют «бешеной». И это после 70 лет советской власти. Страшно подумать, что происходило на Купала в древние времена, когда женщина, не пришедшая на массовое совокупление, начинала считаться ведьмой и ее могли просто убить.
На Колядки и на Масленицу
И это еще раз говорит в пользу языческого происхождения обычая колядовать и справлять Масленицу.
В эти дни молодежь наряжалась в одежды мифических персонажей и чертей. Если во время колядок соседи не отдаривали как следует подношениями, они мстили им, беснуясь на дворе и на огороде: рассыпали мешки с картошкой, переворачивали кадки, могли развернуть сани или телеги оглоблями назад, связать вместе все поводья и напугать лошадей.
На масленицу тоже существовал обычай посещать дома односельчан, но на этот раз уже со зловещими намерениями. В этот праздник «укоряли» тех, кто не хотел жениться или выходить замуж. Обиды у тех, кому отказывали осенью, накапливалось много, и масленица была поводом к тому, чтобы ее излить.
Украинские переселенцы в далеких сибирских селах – иногда молодежь, а иногда вполне взрослые мужчины и женщины, заранее изготавливали колодки и привязывали их парням к ногам и на шею «для смеху» и водили их по деревне. А девушкам мазали ворота дегтем. Разбушевавшаяся толпа, если ее не останавливали или не откупались, могла пойти и дальше – вымазать дегтем уже обладательницу строптивого нрава, напомнив ей, что негоже ей отказывать женихам.
Читайте наши статьи
на Дзен
Хеллоуин, зародившийся в средневековье в Ирландии, сегодня можно считать международным праздником. Фонарики из тыквы, декор из пауков, летучих мышей и силуэтов ведьм в канун 31 октября украшают дома во многих странах, от США до Японии.
Несмотря на популярность праздника во всем мире, в России каждый год в канун Хеллоуина звучат мнения, что это «бесовская» забава, которая вне культурного кода России. А после недавней трагедии в Сеуле, такие мнения звучат все чаще.
Мы решили не спорить с противниками отмечать канун Дня Всех Святых, а предложить альтернативы и рассказать о праздниках и обычаях, которые могли бы заменить импортное торжество. Редакции tula.aif.ru в этом деле помогли эксперты Государственного музея-заповедника «Куликово поле».
Поминовение предков
В IV-V веках день в конце октября отмечался кельтами как завершение сельскохозяйственного сезона. В то время праздник назывался Самайн или Самхейн. Позже к нему добавился еще один обычай — поминать усопших. До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мертвых и рассказывать ночью 31 октября легенды о предках.
В русской средневековой традиции поминовению усопших посвящено сразу несколько дней.
Например, Красная горка. Ученые Куликова поля в этнографической экспедиции в Тульской области записали, поверье что «на Красную горку все мертвые встают, Богу молятся и говорят: «Наш праздник теперь». Еще один день, когда поминают усопших — Навский день или Радуница, второй вторник после Пасхи. Название «навский» восходит к древнеславянскому слову «навь», «навьи», воплощению смерти, связанному с погребальной ладьей, на которой уплывают мертвые в свое царство. В этот день принято посещать могилы родных и близких, приносить им мед и блины.
Бытовало поверье, что зажженной в тыкве свечой можно было отпугнуть нечисть.
Отпугивание нечисти
Один из главных атрибутов Хэллоуина — фонари из тыквы. Кстати, появились они лишь в XIX веке в США. На родине праздника их делали из репы или свеклы. Сегодня фонарики — лишь декор. Но в старину с ним было связано много легенд. Например, бытовало поверье, что зажженной в тыкве свечой можно было отпугнуть нечисть.
Наши предки также опасались нечистой силы — вплоть до начала XX века. Этнографы записали упоминания бесов, домовых, огненных змеев, духов бани, русалок. Последние для человека особо опасными становились летом, в канун Петрова поста, на Русальские Заговны или Русалью неделю. В эти дни русалки выходили из воды, бегали по полям, качались на деревьях. Они могли защекотать встречных до смерти или увлечь в воду.
Во время Русальей недели традиция рекомендовала использовать следующие обереги от нечисти: косы, пилы, печные заслонки, вывернутые наизнанку шубы. Чтобы отпугнуть русалок, люди стучали в металлические предметы, шумели, шутили.
«Считалось, что нечистую силу можно было отпугнуть молитвой, сотворением креста или нецензурной бранью. Большим эффектом обладало начертание меловых крестов на домашней утвари, домах и хозяйственных постройках в Крещенский вечер. Хорошим оберегом от нечистой силы по поверью являлись предметы, связанные с христианским культом, острые железные предметы, колючие растения.По местным представлениям, для того, чтобы не приваживать нечистую силу, необходимо было соблюдать табу: не поминать вслух нечисть, не свистеть в закрытом помещении», — рассказывает Игорь Бурцев, научный сотрудник Государственного музея-заповедника Куликово поле.
Маскарад и выпрашивание угощения
Один из атрибутов Хеллоуина — ряженные в костюмы нечисти, которые ходят под окнами с криками «Сладость или гадость», а хозяева домов угощают их конфетами.
Традиция переодеваться в нечисть существовала и в русских традициях. Ходили ряжеными и в Русалью неделю, и на Петров день. На Куликовом поле до сих пор бытует традиция особым образом обряжаться на Святки. Во время колядования местные жители обычно надевают шубу навыворот, фартуки, рваную одежду.
«Еще 20 лет назад в ряде населенных пунктов сохранялся обряд во время колядования надевать маски и прицеплять рога, привязывать бороды, обсыпаться мукой, мазать лица сажей, разрисовываться помадой», — продолжает Бурцев.
Колядующим разрешалось шутить и безобразничать, а хозяева должны терпеливо выносить хулиганство гостей. Тех же, кто жадничал с угощением или грубил колядующим, по поверью, ждала неудача.
В деревнях и селах вокруг Куликова поля самым популярным гаданием было предсказание на жениха… от курицы.
Гадания да предсказания
В Ирландии в канун Дня Всех Святых девушки гадали, и, прежде всего, на суженного. Один из способов — при помощи шкурки от яблока. Девушки снимали с яблока ножом кожуру, стараясь сделать ее как можно длиннее, а потом бросали через левое плечо. По форме, как легла кожура, можно было угадать первую букву в имени суженного.
В деревнях и селах вокруг Куликова поля самым популярным гаданием было предсказание на жениха… от курицы.
«В Самохваловке на стол перед курицей ставили глину, терку, соль, зеркало, водку. Если птица клевала глину — муж будет печник. Терку — рябой, зеркало — модник. Водку — пьяница», — рассказывает о записанных обрядах Игорь Бурцев.
Гадания также были возможны несколько раз в году — например, на Святки или накануне праздника Ивана Купалы. Кстати, на последний существовала еще одна традиция — «сбор червачков». В этот день надо было найти светлячков, растереть их между ладоней, и не мыть пару дней. После этого, по поверью, руки обретали силу исцеления.
Так что, тем, кому не нравится Хеллоуин, можно посоветовать обратиться к русской традиции. Здесь можно найти массу самобытных праздников и необычных обрядов.
В ночь с 31 октября на 1 ноября едва ли не весь мир отмечает Хэллоуин. Праздник считается неотъемлемой частью западной культуры и обладает огромной популярностью по всему миру. Однако не все знают, что в нашей стране есть свой, русский Хэллоуин — Велесова ночь. В этом материале мы расскажем об истории и традициях праздника.
Содержание:
- Кто такой Велес?
- Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
- Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
- Что нужно делать в Велесову ночь?
- Чего нельзя делать в Велесову ночь?
- Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
- Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
- День Лешего, или Ерофеев день
- Макоша-Пятница
- Иван Купала
Кто такой Велес?
PhotoMost/Depositphotos.com
Из названия понятно, что в эту ночь чествуют Велеса — одного из главных богов славянской мифологии. Его считали богом Трёх Миров, богом мудрости, благосостояния и чародейства. Известен был Велес и как хранитель и защитник домашнего скота, а также в целом птиц и животных.
Занимался он и покровительством людей — но только тех, кто «был норовом на него похож». Наши предки верили: Велес опекает тех, кто твёрдо стоит на своём, обладает богатой фантазией и нестандартным мышлением, жаждет тайных знаний, предприимчив и сообразителен.
По преданию, бог Род выдумал и создал Велеса как уравновешивающую силу. Его задачей стало гармонизировать тёмную силу Чернобога и светлую силу Белобога. Для этого Велес много путешествовал по трём мирам: Яви — земному миру, Нави — подземному миру тёмных сил и смерти, и Прави — миру светлых богов и закона.
Велесова ночь: что это за праздник и когда его отмечают?
Источник изображения: Henryk Siemiradzki, en.wikipedia.org
Велесову ночь недаром называют «русским Хэллоуином». Оба праздника отмечаются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Именно это время для славян имело особенное сакральное значение. Ноябрь почитался как врата в зиму, во тьму — это своего рода «умирание» природы. Считалось, что в последнюю ночь октября открываются двери между мирами.
Согласно легендам, в Велесову ночь Чернобог забирает у Белобога Коло (колесо) года — сакральный календарь. Так тёмная сила одерживает победу, на полгода погружая Явь в холод и тьму. Однако отчаиваться не стоит: спустя время уже Белобог победит чёрные силы, повернув Коло года к солнцу и свету.
Впрочем, назвать событие праздничным вряд ли можно. Велесова ночь имеет большое значение и полна торжественности, однако веселья как такового в ней нет. В эту ночь двери между тремя мирами открыты, и злые духи до самого утра могут беспрепятственно бродить по земной территории, а это, естественно, очень опасно.
Велесова ночь и Хэллоуин: в чём сходство и различие?
Источник изображения: arms-painting.narod.ru
Одно из главных сходств двух событий — дата празднества. Похожа и суть торжества — в обоих случаях речь идёт о контакте с иным миром и духами. Кроме того, и в Велесову ночь, и в Хэллоуин принято наряжаться в мистических существ и злых духов.
Однако Хэллоуин, который, по сути, является объединением христианского церковного и древнекельтского праздников, в большей мере посвящён почитанию святых и душ умерших. Тогда как Велесова ночь символизировала переход земного мира от власти света ко власти тьмы.
Что нужно делать в Велесову ночь?
Источник изображения: vtambove.ru
Поскольку праздник был прочно связан с верованиями славян, существовало большое количество рекомендаций о том, как стоит провести саму ночь и день перед ней.
Так, считалось, что в этот день хорошо будет подать любому просящему — тогда в дом придут богатство и сытость. В некоторых селениях мужчины с утра обязательно шли на рыбалку, а перед началом, встав на берегу реки, просили у высших сил хорошего улова и защиты, чтобы без голода и болезней пережить зиму. А по первой пойманной рыбе узнавали, согласились боги помогать или нет. Если первым выловили ерша — ответ отрицательный.
В ночь на 1 ноября грани между мирами истончались, поэтому в мир живых попасть могли не только злые сущности, но и духи умерших родственников. Славяне верили, что почившие члены семьи возвращаются в дом. Поэтому наши предки старались провести сутки дома, чтобы побыть вместе с усопшими.
На Руси полагали, что в Велесову ночь навестившие живых духи родственников могут научить, дать защиту и предупредить о чём-то важном. Однако услышать наставления можно только во сне, так что лечь спать нужно было как можно раньше. В идеале — до заката.
С предками связана и ещё одна традиция Велесовой ночи: им обязательно нужно преподнести угощение. Однако, в отличие от большинства других празднеств, души почивших не нужно пускать за общий стол. Лакомства для них оставляли на пороге, ведь это — ещё один мистический символ. Порог олицетворял границу, переход из одного мира в другой, из летнего времени тепла и солнца в зимнее время темноты и холода.
Правильным решением считалось и уважить домового — оставить для него угощение. Именно домовой следил за благополучием в жилище и вставал на его защиту в случае нужды. Потому и подносили лакомства: чтобы в сложный час, когда по земле разгуливают злые потусторонние существа, он пришёл на помощь и уберег всех членов семьи от беды.
При этом лучше всего из дома было не выходить вовсе. А если по какой-то причине придётся оказаться на улице, лучше надеть маску и обрядиться в костюм злого духа. Тогда потусторонние сущности решат, что вы один из них, и не станут нападать на вас или как-то вредить.
В некоторых регионах символом Велеса считали яблоко. Его в торжественную ночь клали под подушку, чтобы увидеть вещий сон и узнать будущее. Да и в целом период, когда проход между мирами открыт, хорош для различных магических ритуалов. В Сети можно найти немало заговоров и гаданий — на будущее или на имя суженого. Однако сами славяне к таким заигрываниям с магией относились с опаской. Сила в этот день легкодоступна каждому желающему, но не всякий умеет грамотно с ней обращаться. Очень просто, считали наши предки, по незнанию или неопытности навлечь на себя беду.
Чего нельзя делать в Велесову ночь?
Gordon Swanson/Shutterstock.com
Время, когда три мира практически сливаются воедино, полно рисков и опасностей, считали на Руси. А потому старались соблюдать запреты, ведь их нарушение могло повлечь за собой несчастья и даже смерти.
Прежде всего в ночное время настрого запрещалось покидать дом. Связано это было не только с редким визитом в жилище душ покойных предков, но и с разгулом нечистой силы на улице. Оказаться в Велесову ночь на улице, на взгляд славян, было крайне рискованно. Вместе с тем, злые существа не могли переступить порог человеческого дома без приглашения, и эта территория оставалась безопасной.
По той же причине не позволялось приглашать в гости или ненадолго пускать в дом незнакомцев вечером или ночью. В облике человека попроситься внутрь могла нечисть. Получив позволение на вход, она могла навредить собравшимся в помещении живым, вплоть до убийства.
Помнили наши предки и о возрастающей силе слова в день перед праздником и в саму ночь. Брошенное сгоряча крепкое словцо или в сердцах высказанное пожелание может стать полноценным проклятием. В связи с этим накануне Велесовой ночи люди старались особенно тщательно следить за своей речью и не допускать ссор и грубых слов. Важно было и избегать негативных высказываний в адрес покойных, ведь сейчас они находятся рядом, всё слышат и могут обидеться. А дух, затаивший обиду, не только перестанет защищать свой род, но и начнёт пакостить.
Особенно важно было вовремя лечь спать. Период от заката до восхода солнца был особенно пугающим: по легенде, именно в это время Чернобог и Белобог встречаются на границе миров и в течение ночи ведут диалог. Чтобы это никак не повлияло на смертного, ему необходимо спать, то есть как бы перейти из мира живых в мир потустороннего. Если же уснуть не удалось, необходимо хотя бы не смотреть в окно, чтобы ненароком не увидеть лишнего.
Не менее значимым было сохранение света в доме. Желательно, чтобы на окне в течение ночи горела хотя бы одна свеча. Возможно, исток традиции стоит искать в сути торжества — победе тьмы над светом.
Как провести Велесову ночь с детьми: идеи для современных родителей
Конечно, маловероятно, что сегодня родители, которые не чтят славянские религиозные взгляды и традиции повседневно, будут с исторической точностью следовать обрядам Велесовой ночи. Но вполне можно устроить уютный и приятный семейный вечер, вооружившись основными догмами торжества. Вот несколько идей для тематического досуга.
Устройте вечер памяти
Studio Romantic/Shutterstock.com
Вооружитесь старыми фотоальбомами и проведите вечер, рассматривая раритетные снимки. В идеале это должны быть не только кадры из первых месяцев жизни младших членов семьи. Оптимальный вариант — найти по-настоящему старые снимки, которые покажут малышам, например, молодые годы бабушки или свадьбу прабабушки. К фотографиям можно добавить старые видеопленки.
Совместить просмотр можно с рассказами о семейных легендах и байках, ваших детских воспоминаниях, фамильных традициях.
Организуйте тематический книжный клуб
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Посвятите вечер чтению. Возьмите сборник славянских сказок и вместе с детьми исследуйте его. Можно читать по ролям, устроить настоящий аудиоспектакль или импровизированное театральное представление — смотря на что вам хватит сил, времени и настроения.
Такой досуг даст вам возможность устроить обсуждение после окончания вечера. Поговорите со своими детьми об услышанных историях. Например, спросите, какая сказка им запомнилась больше всего и почему. Или узнайте, как они сами поступили бы на месте того или иного персонажа. Это позволит улучшить взаимосвязь между старшими и младшими членами семьи.
Пригласите родных на домашнее магическое представление
VCoscaron/Shutterstock.com
К этому варианту лучше всего подготовиться заранее. Например, можно изучить карточные трюки или простые фокусы. Затем обустроить зрительный зал: например, расставить стулья в ряд или разложить диванные подушки на полу. Дополнительно можно усилить атмосферу, скорректировав освещение и включив тематическую музыку. А затем можно начинать представление!
Интересная и полезная альтернатива фокусам — зрелищные химические и физические эксперименты для детей. Такие опыты легко повторить дома. При этом они заинтересуют даже взрослых. Идеи и список необходимого мы уже для вас подготовили. А в ходе шоу можно добавить обучающий элемент и объяснить, почему каждый из экспериментов дал тот или иной результат.
Какие ещё есть аналоги Хэллоуина в России? Самые мистические славянские праздники
Историки утверждают, что сам Хэллоуин пришёл в американскую, а затем и в мировую культуру от древних кельтов. Представители этой культуры отмечали Самайн (примерный перевод — «Закат лета»). Позднее, ориентировочно в V веке, на кельтские земли пришло христианство. Этнический Сайман было решено совместить с религиозным Днём всех святых. Именно отсюда и пошло современное название Хэллоуина: это своеобразная метаморфоза All Hallows Eve (англоязычное название Дня всех святых).
Читайте подробнее про историю и традиции Хэллоуина, а также об отношении к нему в России в статье Сласти или напасти: история мистического праздника Хэллоуин.
На Руси праздников, связанных со святыми и усопшими, куда больше. Велесову ночь чаще прочих называют «русским Хэллоуином» из-за совпадения дат — оба они празднуются в ночь с 31 октября на 1 ноября. Однако у славян было ещё несколько важных дней, имевших отношение к открытию дверей между мирами.
День Лешего, или Ерофеев день
Источник изображения: mifolog.com
Этот праздник отмечается 17 октября по современному календарю. Согласно поверьям, в это время лес становится проходом между нашим миром и миром потустороннего. Сквозь истончившуюся границу в Явь приходят злые сущности. Правда, на этот раз по деревням и селам они не ходят. Вместо этого нечисть устраивает шабаш в чаще. Поэтому «на Ерофея» настрого запрещалось ходить в лес — можно и не вернуться. Или того хуже: ваша душа останется с нечистыми и покинет земной мир, а тело вернётся домой со злым духом внутри.
Женщинам не советовали ходить поодиночке и разговаривать с незнакомцами — чтобы случайно не встретиться с тёмными сущностями. Кроме того, в день Лешего старались не играть свадеб: считалось, что такой брак не будет ни счастливым, ни долговечным.
Макоша-Пятница
Источник изображения: bitoflife.ru
Макошь — славянская богиня брака и рождения, покровительствующая женщинам. Днём почитания Макоши считалась пятница — в это время девушкам было запрещено рукодельничать, купать детей и купаться самим.
А празднество в честь богини устраивают 25 октября по современному исчислению, и в нём тоже есть место связи с иными мирами. Так, наши предки водили двойной хоровод. Внутренний круг водили посолонь (по часовой стрелке) — как символ жизни. А внешний круг шёл противосолонь, то есть против часовой стрелки — как символ смерти.
Иван Купала
Источник изображения: lospet.ru
Один из наиболее известных и наиболее значимых славянских праздников. По современному календарю он отмечается 7 июля — в день, когда солнце «поворачивает на зиму» и день постепенно убывает, а ночь — прибывает.
Важными ритуалами торжества были очищение водой и огнём. Пламенем проверялась и прочность любовной связи — паре полагалось взяться за руки и прыгнуть через костёр. Если следом за влюблёнными вздымался сноп искр, а сами они не отпускали рук друг друга — быть их союзу прочным и долговечным.
На Руси верили, что всю праздничную ночь по земле гуляют духи, но на Купалу ни в коем случае нельзя прятаться от них в домах. Напротив, нужно не спать до самого утра и устраивать яркие и шумные гуляния.
Хэллоуин, Велесова ночь и иные языческие праздники — это наследие древней культуры. Так мы сохраняем память о традициях и верованиях наших предков или предков жителей других стран. Очень важно знать о предыстории и смысле каждого из торжеств. Но какой вариант вы бы ни выбрали для себя сегодня, главное — провести вечер с удовольствием в кругу любимых людей!
Источник фото обложки: u.9111s.ru
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик