Ислам, как религия, появился у арабов в Аравии. На формирование ислама оказали большое воздействие древние верования, такие как: иудаизм, христианство и маздеизм. До ислама существовали различные языческие культы с элементами фетишизма и тотемизма.
Молитва Ясин
Люди поклонялись силам природы, небесным телам, верили в демонов. Почитая своих богов, древние племена знали, что у других также существуют боги, и не отрицали их. В Мекке, например, насчитывалось около 300 идолов. Божество мекканцев называлось Иллях.
Также почитался источник воды под названием Зям-Зям. Люди во время религиозных обрядов стремились прикоснуться к идолу, чтобы получить часть его силы. Молитв как таковых не было, присутствовали стихи, которые создавали поэты.
В места погребений бросались камни прохожими, так выражалось уважение к покойным.
Основоположником ислама был пророк Мухаммед, который, путешествуя, встречался с иудеями. Многое из его рассказов запомнилось людям, и эти новые знания затем вошли в основы новой религии.
Молитва мусульманки
Ислам считается естественным этапом в эволюции различных религиозных учений у жителей аравийского полуострова. Значительной в это время считалась деятельность ханифов – эти любители уединенной жизни проповедовали единобожие. Их духовные искания оказали серьезное влияние на арабов того времени в условиях политического и экономического кризиса.
Ислам говорит, что Творец создал мир за 6 дней, и нельзя и предположить, что кто-то есть более великий, чем Аллах.
Аллах отправляет людям откровения через пророков. Эти откровения записаны в определенных священных книгах. Откровение ислама считается самым истинным, потому что Мухаммед стал последним из всех пророков. Диктовал же все откровения Мухаммеду архангел Джабраил.
Так появился священный Коран, написанный на арабском языке. Все мусульмане стремятся изучить арабский язык, чтобы читать Коран, считающийся эталоном красноречия. Коран всегда на почетном месте в доме мусульманина, а также в мечети. В начале книги расположены самые длинные суры, а в конце – самые короткие.
Помимо деления на суры и айты, Коран содержит в себе 30 частей (джуз). Джузы делятся на хизбы, а хизбы – на 4 части. Так Коран проще читать.
Считается, что Коран первый раз был дан Мухаммеду в Рамадан.
Священный Коран
В Коране содержатся советы на все случаи жизни, ответы на любые вопросы, любые молитвы для помощи во всех жизненных ситуациях. Одна из таких мощных молитв, данных мусульманам, — это молитва Ясин.
Верующие мусульмане считают данную молитву очень важной. Этот текст приносит облегчение в сложной ситуации. А если его читать рядом с умершим человеком, то это приносит облегчение душе при выходе из тела.
По мусульманским верованиям, любая смерть – это судьба, так решил Аллах, и никуда от этого не деться. Дата и причина смерти пишутся у человека на лбу еще при рождении. Смерть приходит, когда Ангел смерти, Израил, перерезает человеку горло. Противостоять смерти нельзя, также как и изменить продолжительность жизни или поменять причину смерти.
По верованиям, если человек оставил большое потомство, много сделал и умер в глубокой старости, не нужно даже сожалеть о его смерти. После смерти Мулла обязательно читает Ясин (от букв арабского алфавита, стоящих в начале суры — па сын) над покойником.
Ясин не содержит упоминаний о смерти, но считается, что без этой молитвы мусульманин не попадет в рай, в противном случае, умерший без этой молитвы становится неверным. Исключение делается только для умерших неестественной смертью: аварии, катастрофы и т.д.
Т.е., когда человека настигла внезапная смерть. Почившим младенцам эту молитву не читают.
Сура Ясин читается также во время Рамадана, что подчеркивает особое место этой молитвы среди других. Переписанный текст данной суры может быть использован и всегда использовался как талисман.
Мишари Рашид Ясин
Молитва Ясин от сглаза
Принято считать, что читая эту молитву с искренней верой, можно даже получить прощение за прежние грехи.
Данная сура читается также и против сглаза. Верующие мусульмане, имеющие силу, снимают при помощи этой суры даже сильное колдовство.
Вот одно из описаний подобного обряда, которым поделилась одна верующая мусульманка, наблюдая, как совершает исцеление ее дед: для сеанса исцеления необходимо иметь при себе иглы (коробочку), кусок мыла (лучше хозяйственного), чай (1 штука).
Девушка вспоминает, что иглы засовываются в мыло, вскрывается чай и ставятся все предметы между целителем и пациентом. Далее дедушка читал молитву Ясин следующим образом: сначала до первого мубина, опять сначала и до второго, снова сначала и до третьего, далее так дойдя до седьмого. После чего он молитву заканчивал. Далее переходил к Фалак (3 раза) и Нос (3 раза).
Пациенту необходимо пользоваться этим мылом во время мытья и стирки своих вещи, а чай следует пить целой семьей. Иглы же кладут в любой таз, заливают водой и становятся сверху. При этом требуется себя облить из ведра водой 3 раза. Содержимое тазика закапывают в таком месте, где нет людей.
Молитва Ясин в исполнении Мишари Рашид
Представляем вашему вниманию потрясающее видео, где самый знаменитый чтец Корана исполняет молитву Ясин.
Мишари Рашид – считается одним из лучших исполнителей, читающих Коран. Он появился на свет в Кувейте (1976 год).
Повзрослев, Мишари Рашид поступил в университет Медины (факультет священного Корана), где преподаются 10 стилей чтения Корана. Этот исполнитель записал уже 8 дисков, и очаровал своим голосом сердца многих верующих мусульман.
На данный момент у него жена и 2 дочерей.
Если вы имеете желание выучит эту суру наизусть, слушайте почаще выложенное нами видео. Далее мы выкладываем текст молитвы для лучшего усвоения.
Священный Коран
Молитва Ясин текст на татарском
Для желающих приводим текст с транскрипцией Суры Ясин на татарском языке.
Происхождение
Смотрите видео
Считается, что Аллах прочитал Ясин задолго до того, как появились небо и земля, поэтому Ангелы провозгласили, что счастлив будет каждый, в чьи руки попадет эта молитва, и кто будет ее читать. Многие мусульмане не начинают свой день, прежде чем не прочитают с глубоким вниманием этот текст.
Татарские праздники бывают: народные традиционные – сложившиеся с древнейших доисламских времён, религиозные мусульманские – появившиеся после принятия ислама татарами и международные – отмечаемые не только татарами, но и другими народами.
ТРАДИЦИОННЫЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
САБАНТУЙ (Праздник плуга) – главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
ЭМЕЛЬ (Праздник солнечных лучей) – день весеннего равноденствия, древний татарский праздник начала нового года, который символизирует уход зимы и приход весны. Другое название праздника, используемое у родственных татарам народов – “Навруз”. Этот праздник татары и их предки праздновали ещё с доисламских времён. Он отмечается днём – народными гуляниями, состязаниями батыров и красавиц, песнями и плясками, а вечером в кругу семьи. На праздник традиционно готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов. Женщины традиционно пекут круглые булочки – кульче и лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов, а так же готовят сумаляк – блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
НАВРУЗ (Праздник прихода весны) – другое название старинного татарского праздника “Эмель”.
БОЗ КАРАУ (Праздник ухода льда) – старинный татарский весенний праздник проводов льда. Весеннее торжество, связанное с ледоходом. Символизирует уход зимы, приход весны и тепла. По традиции татарские села располагались на берегах рек. Все жители наряжались и выходили на берег реки смотреть ледоход. Музыканты играли и пели песни. С сумерками на льдинах раскладывали солому, а на одну из последних льдин ставили чучело, затем поджигали и пускали вниз по течению, что символизировало утверждение весны и тепла. Во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты и даже окунались в ледяную воду по поверью что весенняя река уносит недуги, при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар».
ЖИМЧЭЧЭК (Праздник цветочного сока) – старинный татарский молодёжный весенний праздник. В дни весеннего паводка и появления первых цветов на берегу реки молодежь наряжалась и устраивала весёлые совместные игры, водила хороводы, пела песни.
ЖЫЕН (Праздник родни) – татарский старинный праздник. В древности Жыен отмечался в начале лета, после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний руководителей татарских общин). Отмечали как правило всем поселением, или несколькими поселениями, жители которых были друг другу роднёй или связаны родоплеменными отношениями. Жителей одних древней приглашали их соседи в другие деревни, праздновали по-очереди то в своей деревне, то в другой. Одевали праздничные наряды, везли с собой подарки: чак-чак, пироги, лакомства, тушки вяленых гусей, вяленую конину – казы, соленья, кумыс, катык, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани и кожи. Приезжали на украшенных цветными лентами, шитьём и полотенцами повозках, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные ворота.
Гости собирались у хозяина около 10 утра. После чаепития все выходили на поляну, где есть тень, неподалеку от речки, с самоварами, казанами, угощениями. Поляна накрывалась коврами и скатертями, на которые ставились угощения. Празднование продолжалось до сумерек. Участники Жыена собирали цветы, лечебные травы. Под вечер готовят общий ужин для всех гостей. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Хозяева топили бани для дорогих гостей по-белому “кунакны хормэше мунча” – высшая почесть для гостя. Там парились и обливались водой, настоянной на собранных днём травах. После чего гости расходились по домам.
Праздник Жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал деревню и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Жыен также можно назвать праздником для женихов и невест. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители сватали детей.
Со временем празднование Жыена объединили с празднованием Сабантуя. В исчезновении праздника свою роль сыграл комплекс политических и социально-экономических факторов. Все свои богатые традиции Жыен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, на то же время, когда проводились Жыены. Однако сохранился один Жыен, празднование которого приурочено к дате большого значимого события в истории татарского народа – это “День принятия Ислама” (Изге Болгар Жыены).
ЙОМЫРКА БАЙРАМ (Яичный праздник) – старинный татарский праздник. Варёные яйца у татар с древних времён – символ пожелания хорошего урожая и защиты от напастей. В этот день принято варить и раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей. Хозяйки с вечера красили яйца натуральными средствами в разные цвета — в луковой шелухе от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета, в дубовом отваре – синие, в свекле – красно-фиолетовые. Так же раскрашивали варёные яйца красками. В каждом доме пекли особые шарики из теста — маленькие булочки “кимак” и лакомства. Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы “двор не был пустым”, то есть чтобы много на нём было живности. Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: “Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи!” Сбор яиц продолжался два-три часа, и проходил очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами на сообразительность, быстроту и ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, а на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.
КАРГА БОТКАСЫ (Воронья каша) – древний татарский праздник, который проводят ранней весной в конце марта, когда прилетают врановые птицы. Символизирует единение татар с природой и благодарность птицам. В древности было поверье, что весну на кончиках своих крыльев приносят вороны – тогда так называли всех врановых птиц. И ещё врановые уничтожали вредителей урожая и являлись естественными сторожами для жителей сёл при приближении врага или стай опасных хищников. И как только таял снег, появляются первые ручьи и начинают прилетать грачи, галки и вороны, в честь их прилета и устраивают праздник. В это день красиво одевают детей, и отправляют их собирать с каждого дома крупу, молоко, масло, сахар, яйца, выражать хозяевам благопожелания и зазывать стихами и песнями всех на праздник. Затем люди собираются на возвышенности, зажигают костер, и в большом казане готовят кашу из собранных продуктов. Пока каша варится все поют, танцуют и веселятся. После шумного веселья всех зовут к казану, и начинают раздавать кашу. Первая порция полагается земле с пожеланием всем мира, покоя и богатого урожая. Вторая – воде, чтобы вода смогла сохранить живность на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней и вовремя шли дожди, а четвертая – воронам в благодарность за принесенную весну. Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» – пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. После этого каша раздаётся всем, кто присутствует на празднике. Остатки каши разбрасывали в поле и в лесу для птиц. Птицы налетают на оставленную им кашу и восстанавливают свои силы после долгого перелета к родным местам.
ХЫДЫРЛЕЗ (Праздник начала лета) – древний татарский народный праздник пастухов и скотоводов отмечали в начале мая два-три дня. В наши дни хранителями и почитателями этого старинного праздника стали крымские татары. Перед праздниками тщательно убирают дом и двор. Накануне вечером готовится калакай — хлеб, запечённый между двумя сковородами в горячей золе. С утра готовят угощения, днём на майдане – центральной площади села или на поляне около села собираются и общаются родственники и гости, проводят традиционные состязания в силе, смекалке и талантах, турнир по татарской борьбе на кушаках, ярмарки и смотрины. Вечером проходят традиционные костры, через которые прыгают как взрослые, так и дети. В центре майдана разжигается костёр, и через него сначала прыгают мужчины, затем юноши и мальчики. По мере угасания костра через него прыгают женщины, девушки и девочки. Потухший костёр засыпают землёй. Костёр по древним поверьям очищал людей от злых духов. В дни праздника традиционно заключались и расторгались различные договоры и в первую очередь с пастухами, а после праздника пастухи начинали свою работу – выпас скота.
САЛАМАТ (Праздник благодарности земле) – осенний старинный семейный праздник сибирских татар, посвящённый окончанию сбора урожая. Торжество проводится после сбора урожая. Главное угощение торжественного стола это каша Саламат – мучная жидкая каша из ржаной, ячменной или пшеничной прожаренной муки, заваренной кипятком или горячим молоком и распаренной в печи с добавлением масла или сала или жира.
Блюдо традиционно готовили женщины, а мужчины приглашали в гости родственников и друзей. Все собирались за праздничным столом, где кроме каши обязательно присутствовали блюда из собранного урожая и лакомства.
АУЛАК ОЙ (Посиделки) – старинный татарский молодёжный праздник, посиделки неженатой молодёжи без родителей во время которого парни и девушки знакомились, выбирали себе женихов и невест, общались и веселились. В просторном помещении собираются девушки, шьют, вяжут, вышивают. Приходят парни, просят впустить в дом, а чтобы заслужить – каждый демонстрирует свой ум, талант и умения: играют на музыкальных инструментах, исполняют песни, танцуют, отгадывают загадки, показывают свои изобретения и произведения. После девушки впускают парней в дом и вместе пьют чай и кушают гостинцы. Затем проходят совместные шуточные народные игры, забавы, песни и пляски. Существуют правила:
-На посиделки каждый приносит собственноручно приготовленные гостинцы (кучтанач).
-Ни один из юношей не должен обмануть или обидеть девушку, так как это большой грех (харам).
-Юноши и девушки не должны ни драться ни ругаться (таких с позором выгоняют с праздника).
СОМБЭЛЭ БАЙРАМ (Праздник урожая) – татарский народный праздник труда, празднование окончания осенних сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. В наши дни в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.
ДЕРВИЗА (Праздник урожая) – древний праздник плодородия, урожая, окончания лета, окончания осенних полевых работ, завершения посева озимых и начала свадебного сезона. Праздник отмечается в дни осеннего равноденствия. Его сохранили до наших дней крымские татары.
Перед праздником проводят тщательную уборку дома, двора, хлева и других хозяйственных построек. Хозяйки выпекают хлебцы кобете. В день праздника девушки в нарядных одеждах рассеивают золу на поле, в огороде, в саду и виноградниках. Мальчики очищают хлев и окучивают его дымом. Этот праздник организуется совместно с жителями нескольких сел. Выбирается удобное для проведения таких мероприятий место, обязательно вблизи источника воды, рядом со святым местом – Азизом. Как всегда, праздник начинается с молитвы и жертвоприношения барана. После этого несколько девочек в возрасте 10-12 лет надевают овчинные тулупы, олицетворяя приближение зимы, одновременно сообщая о начале праздника. Для девушек устанавливаются качели. Женщины с горок катят сито – элек. Если элек ляжет вверх дном, следующий урожай будет хороший, если вниз дном, то будет малый урожай, если же встанет набок – зерновые вырастут высокими.
На празднике проводятся состязания джигитов, певцов, танцоров, поэтов, знатоков частушек – чынъ ве манелер, выступают фольклорные ансамбли, на специальной площадке – майдане проходят соревнования по татарской национальной борьбе на кушаках Корэш. Проходят конные скачки и состязания в бросании камня вдаль, бросающие приговаривают при этом: “Кара кунлер таш кайтканда кайтып кельсинлер” (“Пусть чёрные дни возвратятся тогда, когда возвратится этот камень”; иными словами – никогда). Обязательно проводятся ярмарки, подводят итоги своего труда, принимают своих овец от чабанов, спустившихся с яйлы, хозяева проводят взаиморасчеты с пастухами. После этого выбирается всем селом новый чабан или остается прежний. Тогда же начинается сезон свадеб. Праздник завершается всеобщим танцем – Хоран, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.
УНЫШ БАЙРАМ (Осенний праздник) – старинный татарский праздник, посвящённый плодородию земли и семейному благополучию. К этому времени завершаются все полевые работы: жатва, вывоз зерна, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Праздник символизирует благодарность за урожай Земле, Природе труженикам, которые не покладая рук работали с ранней весны до поздней осени, чтобы их народ жил сытно целый год.
В этот день готовят угощения, проводят ярмарки, чествуют самых трудолюбивых и вместе лакомятся, поют и танцуют.
КАЗ УМЯСЫ (Гусиное перо) – древний татарский молодежный праздник, проводится в начале зимы с наступлением устойчивых холодов. Праздник совмещает полезное с приятным – заготовку на зиму гусиных тушек и молодёжные посиделки. Молодёжь выщипывает гусей, а затем старшие женщины их потрошат и засаливают, делая запасы на зиму. Молодые люди за работой – совместным ощипыванием гусей – присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.
НАРДУГАН БАЙРАМ (Возрождение света) – древний татарский праздник, день зимнего солнцестояния. Празднуется 20-25 декабря. Праздник символизирует торжество жизни, победу солнца над мраком, победу добра над злом и начало зимы. В дни праздника по поверью добрые духи и божества ходят и одаривают добрых и честных людей угощениями, подарками и исполняют их мечты. А для этого нужно достойно прожить год, вернуть все долги, помириться со всеми с кем был в ссоре и анонимно помогать нуждающимся. Все традиции современных празднований Рождества и Нового года заимствованы именно от татарского Нардугана.
К праздничному столу татарочки пекут по традиции Баурсак – небольшие жаренные в масле в казане пончики, и другие татарские лакомства и угощения.
Дети и взрослые наряжаются обязательно до неузнаваемости, ходят из дома в дом, поют веселые песни, танцуют, дарят и принимают подарки и угощения, кормят голодных, символически “будя” людей и распевая “алкыши” – народные песни с благими пожеланиями. Один алкыш переводится так: “Пусть будет счастливым для вас Новый год, Пусть пшеница и рожь хорошо растёт, Корова пусть много молока даёт, И теленка пусть принесёт!”
Одним из атрибутов праздника является гадание “Йезек салу”: Молодёжь собирается вечером как стемнеет в доме, в основном девушки на выданье, а иногда и парни. Одна из девушек идёт к проруби, зачерпывает ведром воду, несёт её в дом, не оглядываясь назад. Затем девушки опускают в воду свои кольца или пуговицы и распевают гадательные куплеты. В это время самая молодая участница гадания наугад вынимает кольцо или пуговицу. По содержанию слов песни определяется “судьба” хозяйки вынутого колечка или пуговицы.
ЭМЭ (Праздник помощи) – древний татарский праздник начала строительных работ и взаимопомощи. До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помощи – эмэ. Их организовывали во время начала всех крупных работ по строительству и ремонту: при закладке и строительстве нового дома и общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась трапезой и гуляниями. В наши дни подобные мероприятия организуются реже и в них участвует меньшее число людей.
ШЕЖЕРЕ БАЙРАМ (Праздник родословной) – современный татарский национальный семейный праздник. В кругу семьи или в более широком кругу собираются представители родов и рассказывают о своей родословной и интересных фактах. На праздник все приносят свои угощения, выступают талантливые представители родов, поют, танцуют и знакомятся. Смысл праздника – составление и изучение генеалогической летописи своего рода, интересный рассказ участников о своей родословной, истории своего рода, воздание дани памяти своим предкам, укрепление семейно-родственных связей, сохранение преемственности поколений, усиление чувства ответственности, национальной гордости и самосознания, привлечение интереса к изучению своей родословной и истории родного края.
ЯНА ЕЛ БАЙРАМ (Новогодний праздник) – современный праздник начала нового календарного года. Празднуется с 31 декабря на 1 января. Татарский семейный праздник, в который принято собираться семьёй, готовить угощения, поздравлять родственников, друзей, любимых и соседей и кормить голодных.
БЯБЯЙ МУНЧАСЫ (Детская баня) – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
ИСЕМ КУШУ (Праздник имянаречения) – обрядовый мусульманский праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
БЯБЯЙ АШЫ (Праздник новорожденного) – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.
МУСУЛЬМАНСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ
МАВЛИД БАЙРАМ (День рождения пророка) – праздник дня рождения Пророка Мухаммада
КУРБАН БАЙРАМ (Праздник жертвы) – праздник приношения даров, пожертвований и помощи нуждающимся
КАДЕР КИЧ (Ночь Предопределения) – ночь на 27 день месяца Рамадан по Хиджре считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.
УРАЗА БАЙРАМ (Праздник окончания поста) – мусульманский праздник окончания священного поста Уразы. Праздник отмечают 3 дня.
ЖОМГА (Пятница) – традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).
ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА – День добровольного принятия Ислама предками современных татар – булгарами в 737 году. Отмечается 4 февраля.
ИЗГЕ БОЛГАР ЖЫЕНЫ (Старое Булгарское собрание) – День официального принятия Ислама государством Волжская Булгария в 922г. Отмечается 21 мая.
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ТАТАРСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУХНИ – отмечается ежегодно 28 февраля. Традиционно в этот день проходят конкурсы по кулинарии и сервису, мастер-классы с молодыми хозяйками и традиционные гостеприимные татарские национальные застолья в татарских центрах, кафе и ресторанах. Многие народы Евразии и мира позаимствовали рецепты татарских национальных блюд – некоторые полностью, другие частично. Например известные всем чизкейк, бургер, салями, соус тартар – сделаны по татарским рецептам.
МЕЖДУНАРОДНЫЙ ДЕНЬ РОДНОГО ЯЗЫКА – отмечается ежегодно 21 февраля
ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ КОРЕННЫХ НАРОДОВ МИРА – отмечается ежегодно 9 августа
ДЕНЬ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН – отмечается ежегодно 30 августа
На чтение 8 мин. Просмотров 1.9k.
Ясин. Это мекканская сура, ниспосланная до переселения Пророка Мухаммада ﷺ в Медину. Аллах начинает эту суру с букв йа, син. Так и называется эта молитва. Вы можете увидеть разное написание названия, например, Ясин сураси, Есин, Йа син, Ясин. Все зависит от языка носителя и транскрипции.
Содержание
- Сура Ясин на русском, смысловой перевод
- Значение букв Йа Син
- Сура Ясин на татарском языке.
- 6 смысловых частей
- Сура Ясин на арабском слушайте
- Симметрия по темам и эпизодам, чудо суры Йасин
- Каждый эпизод — уникальная симметрия
- Есть нечто завораживающее в суре Ясин
Сура Ясин на русском, смысловой перевод
Значение букв Йа Син
Такого начала больше нет в Коране. Это единственное место. В Коране много сур, которые начинаются с подобных букв. После них, обычно, идет информация о Коране. Только Аллах знает, что значат эти буквы.
Пророк ﷺ не знал название этих букв. Коран с гордостью заявляет, что наш Пророк ﷺ не умеет читать. И говорит, ты не писал это своими руками. Далее Аллах клянется хаким Кораном. В Коране клятва используется, чтобы привлечь твое внимание, заставить задуматься над сказанным.
У слова «Хаким» в арабском языке есть 3 значения, и все они относятся к Корану.
- Первое значение — мудрость. Коран полон мудрости. Коран называет мудрость одним из доказательств своей истинности. Он идеален.
- Второе значение — зуль хукм, тот, кто может выносить вердикты и решения. Он постоянен в своих решениях, не отходит от своих вердиктов, несмотря на время, всегда актуален.
- Третье значение связано со слова ихкам и мухкам. В арабском языке это означает связывать что-то и делать ткацкое полотно. Когда вещи связаны между собой, их называют ихкам. Все части Корана связаны между собой идеально.
Сура Ясин на татарском языке.
Так как эта сура состоит из 8 страниц, здесь мы не сможем охватить весь текст. Читайте перевод на татарский язык здесь.
Сура Ясин на русском — транскрипция с ударениями
Читать текст суры Ясин на русском вы можете используя это видео.
6 смысловых частей
Сура Ясин одно из самых известных и часто читаемых сур Корана. Мы расскажем об этом суре, разделив разбор на 6 частей.
Первая часть говорит нам о том, что Коран не иначе, как откровение. И Коран имеет силу оживлять сердца. Это смысл первого посыла, что Пророку ﷺ было внушено читать эту суру народу, которая живет совершенно неосведомленным на протяжение поколений.
Эта сура позволяет понять божественную природу Корана, Его силу и мудрость.
Вторая часть суры — это длинная история. Причем, уникальная, которая больше нигде в Коране не рассказывается. О народе, к которому пришел ни один, а целых три посланника. Но они все равно не уверовали, высмеивали. Вплоть до момента, где говорится, что с другого города издалека человек пришел и сказал им, вы должны последовать за божьими посланниками.
Что поразительно в этой истории,
- первое, обычно в один город трое посланников не приходят.
- Второе, об этих посланниках коротко говорится в Коране. И о том верующем человеке, сподвижнике говорится больше, чем о трех посланниках вместе взятое.
Что поразительно, посланники же есть, пусть они говорят. Вроде он должен сказать, люди их слушайте, а не меня. Но он тоже призывал людей, у него тоже была своя задача. Он не стал избегать своего долга — говорить истину. Вот это Аллах подчеркивает.
Третий эпизод сообщается другими аятами Корана, в которых Всевышний Аллах призывает людей размышлять, на этот раз не об откровении, а об окружающей нас действительности.
Посмотрите вокруг, поразмыслите о мире, который Я создал, задумайтесь. Земля была мертвой, а Я вернул ее к жизни. Размышляйте о кораблях, которые плывут по морю. О небесах, о своих детях. Об этом надо размышлять, как Аллах все это создал, как даровал милость жить хорошей жизнью и процветать в этом мире.
Четвертый эпизод контрастирует с третьим. Там всего 3 аята, в которых Аллах говорит, что некоторые отвергают то, что видят. Что бы ты им не показал, не слушают. Слепы к истине.
Такие люди отказываются размышлять о том, что перед ними, и о том, что позади них. Посмотрите на то, что перед вами, то физический мир. И после вас, то есть на историю. Аллах говорит о людях. которые остаются упрямыми и не хотят меняться. Отсюда мы переходим к последствиям слепоты и упрямства.
Это уже пятый эпизод. В нем Аллах говорит о Судном дне, отчете, о людях, которые в Ад попадут. И это ужасная сцена Судного дня и воскрешения. И здесь немного внимания уделяется тем, кто спасся. В основном, Аллах здесь говорит о тех, кто не спасся и почему. Страшные картины Ада и воскрешения.
Шестой эпизод этой суры снова о самом Коране. С этого и началась сура, этим и заканчивается.
В начале Аллах говорит, что Коран полон мудрости. В конце — это не поэзия. Говорит, что не учили Пророка Мухаммада ﷺ стихам. Не подобает ему это. Откровение не для развлечений. Вот отличие от первого эпизода. Здесь Аллах говорит, разве человек не видит, что Мы создали его из капли? Они высокомерны к Корану.
Есть 2 плохих отношений к Корану.
- Невежество и неосведомленность в начале.
- И надменное, высокомерное отношение к Корану. Это в конце.
Сура Ясин на арабском слушайте
Красивое чтение в исполнении Омара Хишама, очень приятно слушать!
Ясин — сура из Корана, слушать для успокоения души и исцеления от болезней крайне полезно..
Симметрия по темам и эпизодам, чудо суры Йасин
Сура начинается с вечного слова Аллаха и заканчивается им же. Первые и последние эпизоды схожи. Оба о Коране, об отношении, которое не должно быть к Корану.
А если посмотреть на четыре эпизода посередине, то они в хронологическом порядке. Другими словами, есть история и есть слова — посмотрите на мир, это о настоящем. И говорится о тех, кто не размышляет об этом мире в настоящем. Потом говорится о Дне Суда, а это будущее.
То есть, по середине у нас идет прошлое, настоящее и будущее. Удивительно.
Первый и шестой эпизод оба о Коране.
Второй о прошлом, а предпоследний эпизод о будущем, и они друг с другом контрастируют.
А два эпизода между ними — оглянись вокруг, не будь слепым, тоже контрастируют друг с другом.
И все это образует симметрию по темам.
Эта сура не только по темам симметрично организована и структурирована, но и каждый эпизод сам по себе представляет симметрию.
Каждый эпизод — уникальная симметрия
Чтобы почувствовать это, приведем пример. В первом эпизоде Аллах о Коране говорит. И в конце говорит, всякую вещь мы подсчитали в ясном руководстве. То есть Аллах начал с божественного документа и закончил им.
Аллах говорит, мы не учили его поэзии. Аллах говорит, когда я что-то желаю, говорю будь, и оно бывает. То есть началось со слова Аллаха, что это не поэзия и закончилось словом Аллаха — говорю будь, и оно бывает. И такая параллельность во всей суре.
Это идеальная симметрия. Какая примечательная сура!
Есть нечто завораживающее в суре Ясин
Этот момент связан с языком Корана. Слово «ямбагъый» встречается дважды в суре Ясин, что значит «нечто подходящее». Во втором случае слово использовано практически в несвязанным в контексте. Прием такой. На самом деле все связано.
Сначала Аллах говорит о солнце и луне, солнцу не надлежит догонять луну. Все они плывут по своим орбитам. Затем в конце, Мы не научили его ﷺ поэзии, не подобает это ему.
В первом случае «ямбагъый» применяется к солнцу, в другом к Пророку ﷺ. Аллах Пророка ﷺ как солнце описал. Если Пророк солнце, то оно освещает луну. Луна светить только потому, что солнце ее освещает. Ее свет зависит от солнца. У солнца нет фаз, она постоянно сияет. А у луны есть свои фазы.
Пророческая миссия — постоянно освещать. Мы верующие — как луна, проходим через фазы. Все наше благо — это отражение блага Мухаммада ﷺ, который Аллах дал нам. Почему это важно?
Вспомним историю, которую мы упоминали в этой статье. Приходили 3 посланника и был 1 верующий, о котором Аллах упомянул в этой суре больше. Тот человек понимал, мне тоже нужно что-то делать, призывать людей к исламу, и то, что есть посланники, не освобождает меня от ответственности. У солнца своя орбита, у луны своя. У каждой свои функции.
Также у Посланника Аллаха ﷺ была своя задача, у его общины — своя. Одна не отменяет другую. Посредством такого подбора слов достигается глубина.
Да принесет нам пользу понимание аятов Мудрейшего.
Здесь вы можете скачать Суру Ясин.
.JPG)
После завершения священного месяца Рамадан наступает один из двух крупных праздников ислама, называемый праздником разговения Ид уль-Фитр (тюрк. Ураза Байрам, Рамадан Байрам).
Для каждого верующего праздник — это причастность к общей радости единоверцев и хорошая возможность для пополнения духовного опыта. Праздник разговения для мусульманина — это, в первую очередь, прощание с благословенными днями месяца Рамадан, когда для каждого мусульманина предоставлялась хорошая возможность вырасти духовно, усмирить страсти посредством соблюдения поста, большего стремления к благочестию, оказания помощи нуждающимся.
В Ураза-Байрам мусульманам предписывается предаваться настроению праздника, вкушая пищу и питье, поститься же в этот благословенный день нельзя. В этот день мусульмане всего мира, совершив омовение, надевают праздничную одежду и спешат в мечеть на коллективную молитву.
Праздник Ураза-Байрам (Рамадан)
После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу. Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр.
Также в этот день принято навещать родителей, старших и больных, посещать кладбища, поминая усопших, читать над могилами отрывки из Священного Корана и просить Всевышнего об облегчении их участи.
Ураза́-байра́м, известен также как Пра́здник разгове́ния и Ид аль-Фитр (араб. عيد الفطر) — исламский праздник, отмечаемый в честь окончания поста в месяц Рамадан. Отмечается первый день месяца шавваль.
Ураза-байрам — один из 2 главных дней исламского календаря, знаменующий завершение поста, который длился в течение священного месяца рамадан. Традиция празднования дня разговения ведёт своё начало со времён пророка Мухаммеда, с 624 года.
Ритуал празднования
Верующие поздравляют друг друга словами: «Ид мубарак!» (благословенного праздника!). Накануне и в день праздника собирается обязательная милостыня (закят). Собранные средства идут в пользу общины (малоимущим, путникам и др.) в виде денег либо в виде сухих продуктов питания.
В день праздника мусульмане совершают праздничную ритуальную молитву (ид-намаз), надевают лучшую одежду, готовят традиционные блюда, а после праздничной молитвы накрывают праздничные столы, приглашают в гости соседей, родственников и друзей, совершают ответные гостевые визиты с подарками, радуются и веселятся.
В счастливый для всех мусульман день праздника дети принимают участие в различных играх, посещают соседей, которые раздают им сладости. В это время принято также посещать могилы близких, раздавать пожертвования бедным, дарить подарки и просить друг у друга прощения.
Праздник Ураза-Байрам (Рамадан).jpg)
Дни празднования
Праздничным днём считается первый день месяца шавваль, но по традиции школы, учреждения и магазины в мусульманских странах обычно не работают ещё на протяжении двух или трех дней.
2012: 19 августа
2013: 8 августа
Цитаты о празднике
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Кто выстаивал ночную молитву в ночь на ‘Идуль-фитр (Ураза-байрам) и в ночь на ‘Идуль-адха (Курбан-байрам), веря в воздаяние от Всевышнего, сердце того не умрет в день, когда сердца [многих] умрут».
( Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 536, хадис № 8903)
Рассказал нам Муса ибн Исмаил, рассказал нам Хаммад ибн Хумейд от Анаса, что он сказал: «Когда прибыл посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в Медину, у её жителей было два (праздничных) дня, которые они отмечали играми. Он спросил их: «Что это за два дня?» Ему ответили: «Эти два дня мы отмечали играми ещё во времена язычества». Тогда сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения»
( Сборники хадисов Абу Дауда (1134), ан-Насаи (1556), Ахмада (3/178), Абдурраззака (15566))
От Укбы ибн Амира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День Арафа, день Жертвоприношения и три дня ташрика – это наши дни Ида (праздники), о мусульмане».[2]
( Сборники хадисов Абу Дауда (2419), ат-Тирмизи (773), ан-Насаи (5/252)).
Пост в лунном месяце Рамадан является одним из пяти Столпов ислама, — столь важным, что мусульмане верят: за тех, кто не успел восполнить до своей кончины пропущенные дни поста, должен компенсировать их опекун (или потомки), ибо за ними — не возданный долг Аллаху.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждому, кто соблюдает пост в течение месяца Рамадан с искренней верой и надеждой на награду Аллаха, будут прощены все его прошлые грехи» (Передано Аль-Бухари).
Мусульмане верят, что сила дьяволов над верующими, поклоняющимися Аллаху, убывает. Пророк Мухаммад говорил, что: «Когда наступает месяц Рамадан, небесные врата отворяются, врата Ада закрываются, а на шайтанов накладываются оковы» (Передано Аль-Бухари).
Праздник Ураза-Байрам (Рамадан)
Месяц Корана
Мусульмане веруют, что первые стихи Корана (Сура «Аль-Аляк» 96: 1-5) были открыты Мухаммаду в месяц Рамадан, когда он находился в духовном уединении в расположенной в окрестностях Мекки пещере Хира. Спустя годы, когда пост в Рамадане стал обязательным, Ангел Джибриил по обыкновению каждый день этого месяца садился подле Мухаммада, чтобы тот мог читать все ниспосланные ему аяты. В последний год своей жизни в течение Рамадана Пророк прочел весь текст Корана дважды.
Мусульмане продолжают традицию чтения Корана по меньшей мере хотя бы один раз на протяжении священного месяца. Во всех исламских странах в Рамадане можно увидеть привычную для этого месяца картину — многие в метро или автобусах по пути на работу или домой читают Коран. Остальные, как правило, находят время для чтения священной книги ранним утром, поздно вечером или же делая для этого специальный перерыв во время рабочего дня.
Мусульмане часто читают Коран во время молитв Таравих, которые, как известно, совершаются только во время Рамадана, или же во время молитвенного бодрствования поздней ночью в кругу семьи, называемого Тахажжуд.
Мусульмане, не умеющие читать по-арабски, ежедневно отводят время для прослушивания записей декламации Корана. Для мусульман Рамадан — время ежедневного чтения хотя бы части Корана (или перевода его смыслов), к тому же если они еще не успели прочесть его полностью, Рамадан — самое время для того, чтобы восполнить этот пробел.
Праздник Ураза-Байрам (Рамадан)
Ид Аль-Фитр
Всенародное празднование окончания Рамадана, которое происходит в первый день Шавваля, называется Ид аль-Фитр. После захода солнца 29-го Рамадана мусульмане ожидают известий о том, показался ли на небе молодой месяц — его появление означает завершение Рамадана и наступление Ид. В таком случае молитвы Таравих более не совершаются. Если же в эту ночь молодая луна на небе не была видна, это означает, что будет еще один день поста, и верующие вновь будут возносить молитвы Таравих.
Празднества Ид включают в себя совместные молитвы и проповедь, за которыми часто следуют халяль (дозволенные) празднества: дети принимают участие в различных играх, всем желающим раздаются сладости. Это счастливый день для всех. Несмотря на то, что Ид длится всего один день, школы, учреждения и магазины в мусульманских странах по обыкновению не работают еще на протяжении двух или трех дней.
Праздник Ураза-Байрам (Рамадан)
Музыкальный аспект религиозного праздника татар-мусульман: Рамазан.
Выявление музыкального компонента, его значимости и характера в проведении религиозных праздников татар-мусульман Поволжья представляется весьма актуальным. Работа такого рода предпринимается впервые на основе комплексного анализа материала, с опорой на исторические, исламоведческие, филологические и музыкально-теоретические источники.
Материалом исследования послужили экспедиционные музыкальные образцы, записанные в мечетях Казани, Медресе «Мухаммадия», и деревнях Атнинского и Высокогорского районов Татарстана (в период 2001-2003 гг.), аудиозаписи, хранящиеся в фондах Радиокомпании «Татарстан».
Два главных канонических праздника Ид аль-фитр и Ид аль-адха по значимости всегда имели превосходство над остальными. Меньшее распространение среди татар получил Маулид, хотя его музыкально-поэтическое богатство ничем не уступает предыдущим.
Характер проведения праздников во многом зависит от «воли» исполнителей, соблюдающих их чисто формально (например, раздача милостыни), либо следующих основным канонам традиции, предполагающей особую роль «звукового оформления» – рецитации Корана и других религиозных текстов.
Ритуалы Рамазана, помимо ежедневного пятикратного намаза, включают и дополнительный шестой – Таравих. Его отличие – во включении зикра (поминание Аллаха), одного из важнейших элементов религиозного ритуала в целом. Среди видов зикра — напевы Ђлвидаг на татарском языке, исполняемые и в рамках Таравиха, и в предпраздничный вечер перед Ураза-байрам с минаретов мечетей.
Зикр (в переводе с арабского «упоминание», «память») представляет собой особую форму богослужения, сконцентрированным на поминании и прославлении имён Аллаха. Считается, что подобная практика, с характерным многократным повторением, твержением Божественных имён в устоялась к XI веку (у некоторых исследователей датируется IX веком). В более широком смысле «зикром» называют любую суру, прочитываемую в течение всего дня в пятикратном намазе.
В традиционной татарской культуре чтение зикра («зљкер ђйту») является одной из форм богопочитания. Татарам-мусульманам были известны оба вида зикра. Тихий зикр, включающий многократное повторение имён Аллаха, является одним из компонентов любой обязательной молитвы. Зикр можно и не совершать во время обязательной молитвы намаза (фард), но все же он считается предпочтительным и рекомендуется всем верующим, надеющимся на получение небесной награды.
Повторяемые формулы зикра в традиции татар-мусульман на сегодняшний день имеют точно установленное количество. Этим числом является символическое число девяносто девять (от девяносто девяти имён Аллаха и производные от этого тридцать три и одиннадцать.
Тихий зикр, основанный, в первую очередь, на формуле Единобожия, является распространенным не только среди татар, но и среди мусульман всего мира.
В татаро-мусульманской культуре исполнение громкого зикра обычно приурочено к ритуальной практике канонических праздников и в течение месяца Рамазан.
В отличие от других видов, зикр, служащий «отдыхом» в Таравихе, является наиболее развёрнутым, то есть не ограничивается повтором одного лишь имени-свойства Аллаха. Сюда же включается текст, прославляющий и сам благословенный месяц Рамазан.
Этот вариант зикра читают вслух нараспев. Анализ записей, проведённых в мечетях Казани — «Марджани», «Нурулла», «Ислам нуры», «Рамазан», «Булгар», а также в Высокогорском и Атнинском районах позволяет сделать интересный вывод: в татарской среде зикры, произносимые во время Таравиха, имеют сходные по звучанию напевы, то есть они сохранились фактически без изменений и дошли до наших дней. Трудно установить, однако, с какого именно периода они известны и начали массовое распространение среди татар-мусульман, в силу многих исторических причин.
В Казани до недавнего времени традиция чтения зикров на татарском языке была широко распространена и сохранялась до 1980-90-х годов. В первые 20 дней произносили особые «зикры-тасбихи» на арабском языке. В оставшиеся 10 дней читали зикры на татарском языке. Сейчас эта традиция утрачена, однако «татарские зикры» никогда не были полностью вычеркнуты из ритуала.
В настоящее время уже во многих мечетях моменты «отдыха» между каждыми четырьмя ракатами заполняются исполнением «зикров-тасбихов» на арабском языке. Один из них читается в первые 15 дней, второй — в последующие дни Рамазана.
В последний день Рамазана мусульмане готовятся к встрече трёхдневного праздника Ураза-байрам. Его также называют «малым праздником» («ид ас-сагир») и отмечают в первые три дня месяца Шавваль, следующего за Рамазаном, «Ђлвидаг» на татарском языке
К месяцу Рамазан непосредственное отношение имеют тексты «Ђлвидаг» на татарском языке. Их могли исполнять как в мечетях в рамках намаза Таравих, так и в предпраздничный вечер Ураза-байрам с минаретов. «Ђлвидаг» — арабское слово, означающее «прощание». Это «прощание» превратилось в печальный праздник. Праздник – потому, что был ожидаем, а грусть – потому, что пост в Рамазан – благословенный месяц – уже закончен. «Ђлвидаг» — это проводы Рамазана. В настоящее время «Ђлвидаг» на татарском языке во время проведения ритуала Таравиха не исполняется, само слово «Ђлвидаг» звучит лишь в арабском зикре, прочитываемом в последние дни Рамазана.
Зикр, связанный с ритуалом в целом, имеет большое значение не только в празднике Рамазан, но и в других исламских обрядах, в том числе и в Курбан-байраме (об этом смотри ниже).
К комплексу напевов Рамазана, наиболее часто исполняемых в этом месяце, относятся и макамы сур. Среди них посвящённая «Ночи Предопределения» — «Ђл-Кадр» (97) и 183-185 аяты суры «Ђл-Бђкара» (2), в которой говорится о правилах соблюдения поста.
Помимо перечня комплекса Таравиха, исполняемого в течение всего месяца Рамазан, существует ещё и обряд исполнения мунаджатов во время застолья, когда подаётся «ифтар».
Мунаджаты, приуроченные к этому посту, можно услышать и сегодня, преимущественно от представителей старшего поколения. Исполнение мунаджатов распространено среди женщин. Мужчины, знающие мунаджаты, чаще являются профессиональными певцами и собирают их специально для своего репертуара. Во время застолья женщины читают молитвы, суры из Корана, а затем, приняв пищу и прочитав четвёртый намаз «Ахшам», вновь садятся за стол и читают мунаджаты.
В отличие от ритуалов Рамазана, обряды Маулида строго не регламентированы. Различные напевы сопровождают основные компоненты праздника: чтение книги «Мђњлед китабы», включающей некоторые части «Мђњлед ђн-нђби» турецкого поэта второй половины 14 – начала 15 веков (ум. 1419) Сулеймана Челеби; салаваты, мунаджаты, молитвы и суры Корана.
Изучение музыкально-поэтических традиций, характеризующих праздничные ритуалы татар-мусульман, показывает, что этот пласт татарской культуры не потерял своего значения и сегодня. Более того, можно говорить о постепенном возвращении целого ряда религиозных традиций в жизнь. В первую очередь это относится к отправлению важнейших мусульманских ритуалов во время главных праздников Рамазана, Курбана и Маулида.
Анализ собранного материала показывает, что музыкальное начало является важнейшим компонентом каждого из ритуалов. В каждом отдельном случае имеются свои напевы, приуроченные непосредственно к тому или иному религиозному празднику. Несмотря на то, что в большинстве случаев для мусульман религиозный текст важен прежде всего с вербальной и смысловой сторон и не связывается в сознании с музыкой, здесь можно найти проявление разнообразных, собственно музыкальных (или музыкально-поэтических) закономерностей, как на уровне форм, так и в особенностях языка.
Песнопения праздников в татарской культуре — достаточно разнообразный музыкальный мир в силу своих метроритмических и ладоинтонационных особенностей. Принципиальные различия зависят от структуры исполняемого текста и, в особенности, языка арабского или татарского. Так, особую группу составляют песнопения, исполняемые на арабском языке. Внутри данной группы выделяются коранические суры, молитвы, салаваты и зикры (в том числе такбир). Самостоятельную форму составляют мунаджаты, книжные напевы и зикры на татарском языке.
Влияние языка обнаруживается в первую очередь в метроритмической организации напевов. Так, в арабоязычных текстах метроритмическая структура задается таджвидом (наука о правильном чтении Корана) и принципами саджа (арабская рифмованная проза); в татароязычных — арузом и силлабикой. К примеру, это обнаруживается в неравномерной длине мелострок в арабских зикрах, салаватах, сурах и чётких границах мелострок и строф в татарских мунаджатах и книжных напевах.
Анализ музыкальной стороны напевов, звучащих во время праздников, показывает, что они находятся в русле традиционной татарской музыки по многим параметрам, прежде всего — по ладоинтонационному. Однако, наибольшее своеобразие их определяется метроритмической стороной, что связано с влиянием на структуру текстов таких систем как садж, таджвид, аруз; более характерная для традиционного татарского стихосложения система бармак подвергается влиянию последнего.
Таким образом, несмотря на различия, музыкальные характеристики ритуалов, отличающих праздники, обладают рядом общих черт: это преобладание речитативного характера интонирования; влияние на метроритм правил таджвида, сочетание арузной метрики и силлабики, использование как ангемитонной, так и гемитонной пентатоники; практика ансамблевого исполнения. Все эти особенности, с одной стороны, роднят данную традицию с другими разновидностями татарского народного музыкально-поэтического творчества, с другой — позволяют выделить её как особый пласт традиционной татарской культуры.
Известно, что система преподавания в медресе предполагала обязательное включение дисциплины, задача которой заключалась в обучении шакирдов составлению стихов арузным метром. Это тот неоспоримый исторический факт, объясняющий, на наш взгляд, сильное влияние аруза на музыкально-поэтическую традицию татар-мусульман.
В ладоинтонационном отношении прослеживается следующая особенность: там, где сохраняются религиозные татарские тексты, основной звуковысотной системой является ангемитоника. В примерах с арабоязычными текстами помимо ангемитонных структур, используются и гемитонные образования, особенно эта тенденция прослеживается в интонировании чтецов более молодого поколения. От формы бытования напева также зависит «чистота» ангемитонных интонаций: чем дольше тот или иной татароязычный образец религиозного песнопения “обслуживает” богослужебный ритуал, тем явственнее проявляются инонациональные влияния; чем ближе к народному музыкальному творчеству, тем определённее влияния традиционной музыкально-поэтической культуры.
Ссылки на статьи про татарский народ, обычаи, праздники:
Общая статья про татарский народ — тут!
Статья про татарский язык — тут!
Статья про республику Татарстана- тут!
Статья про историю Булгар — тут!
Статья про татарскую свадьбу — тут!
Статья про татарскую кухню — тут!
Статья про татарский праздник Нардуган — тут!
Статья про татарскую одежду — тут!
Статья про мечети Татарстана — тут!
Статья про композитора Салиха Сайдашева — тут!
Статья про татарские сказки — тут!
Статья про приметы и поверья татар — тут!
Статья про тенгрианство — древняя религия тюрков — тут!
Статья про татарские мифические существа — тут!
Статья про татарский праздник Сабантуй — тут!
Статья про татарские священные рощи — тут!
Статья про природу Татарстана — тут!
Статья про историю ислама у татар — тут!
Статья про географию Республики Татарстан — тут!
Статья про историю Татарстана — тут!
Статья про древние дороги Казанской губернии — тут!
Статья про исторические мусульманские святыни города Казани — тут!
Статья про ханские сокровища и легенды — тут!
Статья про Казанский кремль — тут!
Легенды, предания и тайны Казани — тут!
Болгарский музей-заповедник — тут!
Мечети Нижнекамского района РТ- тут!
Статья про ханское кладбище — тут!
Статья про Кирменское городище — тут!
Статья про булгарское городище Ошель — тут!
Про древние города Булгарского и Казанского царств — тут!
Джукетау — булгарский город на берегу Камы — тут!
Древнее городище Сувар — тут!
Иске-казанский музей-заповедник — тут!
Древний булгарский город — Биляр — тут!
Тукай-Кырлай — родина Г.Тукая — тут!
__________________________________________________________________________________________
Источник информации и фото:
Автор статьи о музыкальном аспекте религиозных праздников татар-мусульман — Софийская Айгуль Борисовна
http://islam.com.ua/
http://www.calend.ru/holidays/
Байрам // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Резван Е.А. Ид ал-Фитр // Ислам: Энциклопедический словарь / Отв. ред. Прозоров С.М.. — М.: Наука, 1991. — С.89.
http://www.muslims-volga.ru/
Закирова Р., Хасанова Ф. Ислам дине йолалары. Казан, 1990.
Исхакова-Вамба Р.А. О духовной музыке татар Поволжья //Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность. Труды международной конференции 9-13 июня 1992 г. Т.2. — Казань, М., 1997. — С. 192-194.
| Вложение | Размер |
|---|---|
| Праздник Ураза-Байрам, Рамадан | 25.13 КБ |
| Праздник Ураза-Байрам, Рамадан | 29.2 КБ |
| Праздник Ураза-Байрам, Рамадан | 31.75 КБ |
Бу хәлләргә озак вакытлар үтсә дә, берничек тә күңелемнән сызып ата алмыйм. Хәзер инде беркемгә үпкә дә сакламыйм, шулай да, бәлки, мин сөйләгәннәр кемгәдер гыйбрәт булыр, дип уйлыйм.
Өченче сыйныфта укыган тугыз-ун яшьлек чагым. Дәрес бара. Укытучы өй эшләре язылган дәфтәрләрне тикшерә, ә минем дәфтәрем өйдә онытылып калган.
– Өй эшең кая, – дип сорады теш арасыннан гына, мине болай да өнәп бетермәгән укытучыбыз. Мин дәфтәремнең өйдә калганлыгын әйтеп тә бетерә алмадым, ике як җилкәмнән умырып тотты да, мине мәктәп коридорына этеп чыгарып җибәрде. Нишләргә? Бала күңелем белән берни дә уйларга өлгермәдем. – Бар алып кил!” – дип җикерде дә ишекне шап итеп ябып кереп китте.
Без укыган вакытта мәктәптә гардероб юк, киемнәр барысы да класс бүлмәсендә иде. Елый-елый аяк киемнәремне кереп алдым, ә өс киемемне алырга уйламадым да. Кире кереп алырга укытучыдан курыктым. Урамда кыш. Декабрь азагы икәнен хәтерлим. Ул көнне салкын һәм бик буранлы көн иде. Өстемдә бер кат мәктәп формасы. Мәктәп ишегалдын чыгып, берничә өй арасы юл үткәч, бер хатын-кыз укытучы (кем икәнен төгәл генә хәтерләмим инде) каршыма очрады. Ул мине күрде, югыйсә, ник туктатмады икән? Үзе озын туннан, шәл белән битен-башын ныклап төренгән, атлый-йөгерә мәктәпкә таба китте.
Безнең өй авыл читендә урнашкан. Елый-елый юлдан йөгерәм. Битемә агып төшеп, күз яшьләрем туңа, чәчләремә кар сыланып катты. Зур асфальт юлдан йөгереп, иске медпункт тирәсенә җиттем дә, шуннан кеше күрмәсен дип, кешеләрдән оялып, тау буйлап кына колхоз гаражлары тезелеп киткән яктан турыга йөгерергә уйладым. Кыш уртасында тау битендә кеше эзе дә, чана эзе дә юк. Шулай кар ерып барам, кулларым туңып, бармакларымны сизмәс булдым. Гаражлардан ерак түгел генә сарык фермасының силос базлары да бар иде. Хәтерләмим, ул тирәгә үк ничек барып чыкканмын? Шул силос базларының өстен генә кар себереп каплаган икән. Кинәт кенә караңгылыкка чумдым… Базга ишелеп төшеп киткәнемне беләм. Карлы балчык өстемә ишелеп төште. Бер мизгелгә барысы да юкка чыкты, бәлки, аңымны җуеп алганмындыр. “Әни! Үләм бит мин!” дип уйлап алдым. Ә яшисе килә! Аякларым каты җиргә тими, каядыр кысылып, эленеп калганмын. Болай да өшеп, хәлсезләнгән кулларым белән бозланып каткан кара туфракны тырнакларым белән тырмаша-тырмаша чокырдан чыктым. Өс-башым карарлык түгел иде. Үзебезнең бакча артыннан үрмәләп диярлек барганымны һәм иске өй ишеген ачып кергәнемне, өйдән биткә җылы һава бәрелгәнен хәтерлим. Калганы төш кебек кенә. Әнинең бераз югалып калган тавыш белән: “Үләсең бит, балакаем”, – дип әйткәне колакка ишетелеп калды. Шул ятудан мин ярты ел урын өстендә булдым. Мәрхүм әбекәй белән әнигә зур рәхмәт. Алар мине яңадан кечкенә бала тәрбияләгәндәй карадылар. Шул кайтып ауганнан соң, туңганлыктан бөтен тәнем пешкән кебек булып шешеп чыккан. Хастаханәгә дә алып барганнар, тик инде булырлык түгел, өегездә үлсен балагыз дип, кире борып кайтарып җибәргәннәр. Шуннан соң әби белән әни үзләре бел
гән ысуллар белән мине дәваларга керешкәннәр. Әбекәй минем баш очына утырып, көн саен ясин да чыга торган булган.
Мин туңып кайткан көнне әти, класска кереп, минем портфелемне һәм киемнәремне укытучыдан сорап алган. Әти мәрхүм тыныч кеше иде, шунда бер сүз дә әйтмәгән. Бәлки, башка балаларның да укыйсылары бар, дип уйлагандыр. Ә укытучыбыз киемнәремне әтигә тоттырган да:
– Әллә ялан өс кайтып киткәнме? – дип, бер генә сорау биргән. Шул ук көнне кичке якта укытучы апа үзе дә өйгә килгән, тик мин ул вакытны хәтерләмим, күрәсең, аңымда булмаганмын. Әни сөйләве буенча, ул әнидән тезләнеп гафу сораган, минем белән алай-болай була калса, үзен төрмәгә утыртачакларын әйткән. Килгәндә шул бала хәлендә (имеш, минем хәлдә) калып карыйм әле дип, шәлемне салып, яланбаш килеш җилгә каршы бардым, биш минут та барып булмады, ничек түзде икән ул өшүгә, дип сөйләгән. Берничә көн ятканнан соң, минем өшегән тәнем тулысынча үлекләп, эрен белән капланган. Мин вакыт-вакыт уянган кебек аңыма килеп алам, әйтерсең лә юештә ятам, шулай дүрт айдан артык тәнем агып ятты. Классташларымның безгә килеп, мине күргәч, караватым тирәсенә басып, елашып торганнарын да томан эчендә кебек кенә хәтерлим. Мин терелеп аякка бассам да, битемдә, тәнемдә тирән яра эзләре калыр дип курыкканнар. Шулай да әбием белән әниемнең борынгы ысуллар белән дәвалавы мине аякка бастырды. Алар минем тәнемә кара ипине ниндидер үлән суларында чылатып ябалар иде, күбрәк үләннәрнеңфайдасы тигәндер. Урынҗир, өстемә ябылган япма – барысы да кайнатып, стерильләштереп үтүкләнгән иде. Яз җитеп, аякка бастым, тик хәлем юк иде. Яңа уку елы якынлашты, бөтен классташларым дүртенче сыйныфка барырга әзерләнде, ә мине, уку программасын ярты ел үзләштермәдең дип, тагын өченче класста утыртып калдырдылар. Ярый, авыр булса да, анысы белән дә тора-бара килештем. Мәктәпкә сумкамны күтәреп әтием илтә иде, минем дәресләр беткәч, тагын килеп ала иде. Чөнки тагын ярты уку елы дәвамында миндә сумка күтәреп йөрерлек тә хәлем булмады.
Безне башлангыч класста укыткан укытучының явызлыгы гына, еллар үтсә дә, төшләремә кереп куркып уяна идем. Дөресен генә әйткәндә, мин аңардан курка идем. Юк кына гаепне табып та ачуланулары, җилтерәтеп алулары, хәтта сугып җибәргән чаклары да бар иде. Аның урта бармагындагы зур йөзеген мәңге онытасым юк, шул йөзек белән башны төя иде, җилкә чокырына батырып, авырттыра иде ул. Хәзер уйлап утырам да, ни өчен шулкадәр явыз булды икән ул, ни өчен без – кечкенә балаларны рәнҗетеп, күңеленә рәхәтлек алды икән. Акча булып та, дәфтәр дефицит вакыт булды. Шуңа карамастан, берәр хата булса, дәфтәрне урталайга умырып, кайтарып җибәргән чаклары да еш була иде.
Без гади колхозчы балалары идек шул. Әтиебез гомере буе тракторда басу-кырлардан кайтып кермәде, әни сарык фермасында эшләде. Шулай да, без дә начар яшәмәдек. Бүгенге көндә бу якты дөньяларны күрә алуым, тормышка чыгып, балалар үстерә алуым белән бәхетле мин.
Индира СӘЙФУЛЛИНА, авылдашым сөйләгәннәрдән язып алынды
К сожалению, реакцию можно поставить не более одного раза 
Мы работаем над улучшением нашего сервиса
«Культурные традиции»
У каждого народа есть свои традиции и обычаи, уходящие корнями в далекое прошлое и воскреснувшие сейчас в виде национальных праздников.
У татарского народа одним из таких праздников является праздник Урожая — «Сюмбеля». Издревле считалось, что Сюмбеля – это светловолосая девушка в национальном костюме, символ осени и золотых колосьев.
С целью воспитания интереса к татарской народной культуре, в честь празднования «Сюмбеля», 17 сентября в приюте «Тургай» Мензелинского муниципального района провели красивый праздник урожая.
Щедрая «Сюмбеля» пришла в гости с хлебом и солью, угостила всех своими плодами и рассказала, как проходит татарский национальный праздник, почему он так называется. Воспитанники приюта не только пели детские песни, танцевали татарские национальные танцы, разгадывали загадки, но и исполняли роли сказочных героев: «Сюмбеля», «Уныш бабай», «Волк», «Птичка-синичка», с удовольствием. Вместе с героями дети активно участвовали во всех предложенных играх, конкурсах и соревнованиях.
Праздник удался, театрализация и музыкальные номера, в исполнении воспитанников приюта, сделали мероприятие ярким и запоминающимся, а все участники праздника узнали для себя много нового и интересного.
Отмечать праздник Урожая – «Сюмбеля» станет нашей культурной традицией, ведь такие праздники основаны на таких вечных ценностях, как добро, честь, справедливость, милосердие. Благодаря этим качествам человек делает свой внутренний мир чистым, светлым и радостным.
.jpg)
.jpg)